Koshin
Kōshin ( 庚申 ) lub Kōshin-shinkō ( 庚申信仰 ) jest wiarą ludową w Japonii o taoistycznym pochodzeniu, na którą wpłynął Shinto , buddyzm i inne lokalne wierzenia. Typowe wydarzenie związane z wiarą nazywa się Kōshin-kō ( 庚申講 ) i odbywa się w dni Kōshin, które występują co 60 dni zgodnie z chińskim cyklem sześćdziesięcioletnim .
W tym dniu niektórzy wierzący nie śpią, aby uniemożliwić Sanshi ( 三尸 ) , istotom żyjącym w ciele wierzących, opuszczenie go tej nocy w celu zgłoszenia dobrych, a zwłaszcza złych uczynków wierzącego bogu Ten- Tei.
Nie jest do końca pewne, kiedy taki zwyczaj pojawił się lub stał się modny w Japonii, chociaż uważa się, że już w IX wieku był praktykowany przynajmniej przez arystokratów. Japoński mnich imieniem Ennin napisał w swojej książce podróżniczej po wizycie w Chinach Tang w 838 r., Że „Dzisiejszej nocy ludzie nie śpią. Jest tak samo jak w naszym kraju w noce Kōshin”. [ cytat wymaga cytatu ] Ten W okresie Muromachi mnisi buddyjscy zaczął pisać o Kōshin, co doprowadziło do szerszej popularności wiary wśród opinii publicznej. Liczne pomniki lub filary zwane Kōshin-tō ( 庚申塔 ) (lub też Kōshin-zuka ( 庚申塚 ) ) zostały wzniesione w całym kraju, a wiara pozostała bardzo popularna przez cały okres Edo . Kiedy rząd Meiji wydał rozkaz separacji shinto i buddyzmu w 1872 roku, wierzenia ludowe zostały odrzucone jako przesądne, w wyniku czego wiara Kōshin również straciła popularność.
Dziś wiara Kōshin nadal istnieje, chociaż jest znacznie mniej popularna i cieszy się mniejszym uznaniem niż kiedyś, ze względu na brak jakiejkolwiek centralnej organizacji, która pomagałaby promować taką wiarę ze względu na jej folklorystyczny charakter. Podczas gdy wiele Kōshin-tō zostało przeniesionych, na przykład, do świątyń buddyjskich, a nawet do prywatnych domów w celu ochrony, wiele z nich pozostało również wzdłuż historycznych dróg. Istnieją również dobrze utrzymane Kōshin-dō ( 庚申堂 ) , zbudowane z szacunkiem dla Kōshin, czasami dołączone do świątyń buddyjskich lub w inny sposób wolnostojące.
Bóstwa i zwyczaje
Uważa się, że wiara Kōshin przybyła do Japonii najpóźniej w okresie Heian i została przyjęta tylko przez arystokrację na początku. Najstarszym zwyczajem jest czuwanie przez jedną wyjątkową noc co sześćdziesiąt dni. Nazywa się Kōshin-Machi (庚申待 - Kōshin Oczekiwanie). We wczesnych latach zwyczaj ten stał się rodzajem nocnego święta lub przyjęcia.
Głównym przekonaniem Kōshin, które przetrwało z pierwotnej złożonej wiary, jest koncepcja, że Trzy Zwłoki , zwane Sanshi (三尸), żyją w ciele każdego. Sanshi śledzą dobre uczynki, a zwłaszcza złe uczynki osoby, którą zamieszkują. W noc zwaną Kōshin-Machi (która zdarza się co 60 dni), podczas gdy osoba śpi, Sanshi opuszczają ciało i udają się do Ten-Tei (天帝), niebiańskiego boga, aby informował o czynach tej osoby. Ten-Tei postanowi wówczas ukarać złych ludzi, powodując u nich choroby, skracając ich życie, aw skrajnych przypadkach kładąc kres ich życiu. Wyznawcy Kōshin będą starali się żyć bez złych uczynków, ale ci, którzy mają powody do obaw, będą starali się nie zasnąć podczas nocy Kōshin, jako jedyny sposób na powstrzymanie Sanshi przed opuszczeniem ciała i zgłoszeniem się do Ten-Tei.
W okresie Edo Kōshin-Machi stał się bardziej popularny na innych poziomach społeczeństwa i wśród zwykłych ludzi, co doprowadziło do mnożenia się uroczystości i działań kultowych. Wiele z tych praktyk skupiało się wokół kultu określonych bóstw. Te bóstwa były wizualizowane w wiszących zwojach, ikonach i kamiennych rzeźbach, z których wiele nadal znajduje się w wiejskim krajobrazie Japonii. Jednym z bogów o szczególnym znaczeniu w kulcie Kōshin był Shōmen-Kongō (Wadżra-Yaksza o niebieskiej twarzy), przerażające bóstwo o niebieskiej twarzy i wielu ramionach. Powiązania roli Shōmen-Kongō z wierzeniami i praktykami Kōshin można prześledzić już w późnym okresie Heian, jeśli nie wcześniej. Pierwsze pisma święte, które ustanowiły takie powiązania, zostały znacząco stworzone w kontekście ezoterycznych rytuałów buddyjskich skupionych w Onjōji (alias Miidera). Inną świątynią kluczową we wczesnym rozwoju tego kultu była Shitennō-ji .
Shōmen-Kongō stał się Kōshin-san, kiedy ludzie spodziewali się, że to bóstwo sprawi, że Sanshi zachorują i uniemożliwi im udanie się do Ten-Tei.
Trzy małpy zakrywające rękami oczy, usta i uszy to najbardziej znane symbole wiary Kōshin. Są to Mizaru (nie widzieć), Iwazaru (nie mówić) i Kikazaru (nie słyszeć). Nie jest do końca jasne, dlaczego trzy małpy stały się częścią wiary Kōshin, ale zakłada się, że dzieje się tak dlatego, że podobnie jak małpy, Sanshis i Ten-Tei nie mają widzieć, słyszeć ani opowiadać o złych uczynkach osoby.
Posągi Shōmen-Kongō z trzema małpami istniały w świątyniach i kapliczkach od czasów Edo. Czasami rzeźbione kamienie zwane Kōshin-tō były umieszczane wokół mieszkania w celu ochrony. Takie kamienie mogą przedstawiać różne formy, od zawierających tylko chińskie znaki (kanji), po przedstawienie Shōmen-Kongō z jedną, dwiema lub trzema małpami.
Innym zwyczajem wiary w Kōshin jest używanie papierowych zwojów przedstawiających również Kōshin-san i małpy, które są wyświetlane w Kōshin-machi, noc Kōshin. Ci, którzy podtrzymują tę tradycję, zapraszają sąsiadów, przyjaciół i krewnych i siadają przed prowizorycznym ołtarzem, na którym znajduje się miska ryżu, zupa, owoce sezonowe, kwiaty, świece i kadzidełka. Wieszają także zwoje ze zdjęciami Shōmen-Kongō. Wszyscy będą starali się nie zasnąć przez całą noc.
Zobacz też
Referencje i dalsze czytanie
- Emiko Ohnuki-Tierney, The Monkey as Mirror: Symbolic Transformations in Japanese History and Ritual (studia azjatyckie / antropologia) , Princeton University Press, 1989, ISBN 978-0-691-02846-0
- Kubo, Noritada (窪 徳忠) Kōshin Shinkō no Kenkyū: Nitchū Shūkyō Bunka Kōshō-shi (庚申信仰の研究―日中宗教文化交渉史) (Research on Belief in Kōshin - A History of Cultural-Religious) Wymiana, Nihon Gakujutsu Shinkō -kai, 1961.
- Emiko Ohnuki-Tierney, Choroba i kultura we współczesnej Japonii: widok antropologiczny , Cambridge University Press, 1984, ISBN 978-0-521-27786-0
- Lafcadio Hearn, Religie Japonii: Shinto i buddyzm , Kessinger Publishing Co, 2003, ISBN 978-0-7661-7657-7
- Ichiro Hori, Religia ludowa w Japonii: ciągłość i zmiana , University of Chicago Press, 1974, ISBN 978-0-226-35334-0
- Livia Kohn, Taoizm i kultura chińska , Three Pines Press, 2005, ISBN 978-1-931483-00-1
- Richard Bowring , Tradycje religijne Japonii , Cambridge University Press, 2005, ISBN 978-0-521-85119-0
- Witryna Three-Monkeys z powiązanymi badaniami i informacjami