islamistyczny szyizm

Chociaż większość badań i raportów na temat islamizmu lub islamu politycznego koncentrowała się na sunnickich ruchach islamistycznych, islamizm istnieje w szyickim islamie Twelver - czasami nazywanym islamistycznym szyizmem ( perski : تشیع اخوانی ). Islamistyczny szyizm jest przede wszystkim, ale nie wyłącznie, kojarzony z myślą ajatollaha Ruhollaha Chomeiniego oraz religijno-polityczną działalnością i zasobami Islamskiej Republiki Iranu , którą założył.

Iran jest „de facto liderem globalnej społeczności szyickiej”, jako największe państwo z większością szyicką, miejsce pierwszej rewolucji islamistycznej i główny eksporter ropy naftowej, z długą historią spójności narodowej i rządów szyickich. Wspiera „szyickie milicje i partie poza jej granicami”. Dwunastu szyickich muzułmanów stanowi większość w krajach Iranu, Iraku, Bahrajnie, Azerbejdżanie oraz znaczne mniejszości w Afganistanie, Indiach, Kuwejcie, Libanie, Pakistanie, Katarze, Syrii, Arabii Saudyjskiej i Zjednoczonych Emiratach Arabskich.

Islamizm w Iranie był pod wpływem ideologii sunnickiego Bractwa Muzułmańskiego . Postrzega islam jako system polityczny i różni się od innych głównych Usuli i Akhbari pracą na rzecz stworzenia państwa islamistycznego w okultyzmie dwunastego imama . Hadi Khosroshahi był pierwszą osobą, która przedstawiła się jako ikhwani (islamista) szyicki. Ze względu na koncepcję ukrytego imama, Muhammada al-Mahdiego , szyicki islam jest z natury świecki w epoce okultyzmu , więc islamscy szyici musieli zapożyczać idee od sunnickich islamistów i dostosowywać je do szyickiego światopoglądu.

Główne i wybitne postacie islamizmu XX wieku to Sayyid Rashid Rida , Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi , Hasan al-Turabi i Ruhollah Chomeini .

Terminologia

Islamizm ( perski : اخوانی گری ) (często nazywany także islamem politycznym lub islamskim fundamentalizmem ) jest ideologią polityczną , która zakłada, że współczesne państwa i regiony powinny zostać zrekonstytuowane pod względem konstytucyjnym , gospodarczym i sądowniczym , zgodnie z tym, co jest pomyślane jako odrodzenie lub powrót do autentycznych praktyk islamskich w całości .

Ideologie nazywane islamistycznymi mogą opowiadać się za „ rewolucyjną ” strategią islamizacji społeczeństwa poprzez sprawowanie władzy państwowej lub alternatywnie za „ reformistyczną ” strategią ponownej islamizacji społeczeństwa poprzez oddolny aktywizm społeczny i polityczny . Islamiści mogą podkreślać wprowadzenie szariatu , panislamską jedność polityczną, tworzenie państw islamskich lub całkowite usunięcie wpływów niemuzułmańskich ; zwłaszcza zachodnich lub uniwersalna natura ekonomiczna, wojskowa, polityczna, społeczna lub kulturowa w świecie muzułmańskim ; które uważają za nie do pogodzenia z islamem i formą zachodniego neokolonializmu . Niektórzy analitycy, tacy jak Graham E. Fuller , opisują to jako formę polityki tożsamości , obejmującą „wsparcie dla (muzułmańskiej) tożsamości, autentyczności, szerszego regionalizmu , odrodzenia (i) rewitalizacji społeczności”.

Sam termin nie jest popularny wśród wielu islamistów, którzy uważają, że w zachodnich środkach masowego przekazu oznacza on nieodłączną taktykę przemocy, łamanie praw człowieka i ekstremizm polityczny . Niektórzy autorzy wolą termin „islamski aktywizm”, podczas gdy islamscy politycy, tacy jak Rached Ghannouchi, używają raczej terminu „ruch islamski” niż islamizm. Islamizm jest zjawiskiem współczesnym, ale termin islamizm pojawił się po raz pierwszy w języku angielskim jako Islamismus w 1696 r . w 1712 roku, aby opisać religię islamu. Termin ten pojawia się w decyzji Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych w sprawie In Re Ross (1891). Na przełomie XIX i XX wieku krótszy i czysto arabski termin „islam” zaczął go wypierać, a do 1938 roku, kiedy orientalistyczni uczeni ukończyli The Encyclopaedia of Islam , islamizm praktycznie zniknął z języka angielskiego.

Termin „islamizm” nabrał współczesnych konotacji we francuskim środowisku akademickim pod koniec lat siedemdziesiątych i na początku lat osiemdziesiątych. Z francuskiego zaczął migrować do języka angielskiego w połowie lat 80., a do 2003 roku w dużej mierze wyparł termin islamski fundamentalizm w kręgach akademickich.

Nowe użycie terminu „islamizm” początkowo funkcjonowało jako „wyznacznik dla uczonych, którzy są bardziej skłonni sympatyzować” z nowymi ruchami islamskimi; Jednak w miarę jak termin ten zyskał popularność, zaczął być bardziej kojarzony z grupami politycznymi, takimi jak Talibowie czy Algierska Zbrojna Grupa Islamska , a także z szeroko nagłośnionymi aktami przemocy.

Islamizm został zdefiniowany jako:

„przekonanie, że islam powinien kierować życiem społecznym i politycznym, a także osobistym”,
forma „religijnej polityki” i przykład religijnego fundamentalizmu ,
„ideologia, która kieruje społeczeństwem jako całością i która [naucza] prawa, musi być zgodna z islamskim szariatem”.

islamizm sunnicki i szyicki

Przed rewolucją islamistyczną w Iranie „ogólny konsensus” wśród historyków religii był taki, że „islam sunnicki był bardziej aktywistyczny, polityczny i rewolucyjny niż rzekomo kwietny i apolityczny szyicki islam”, który unikał polityki, czekając na czekanie powtórne pojawienie się 12. imama . Po rewolucji pomysł, że szyicki islam był „religią protestu”, patrząc na bitwę pod Karbalą jako przykład „przeciwstawiania się niesprawiedliwości, nawet jeśli wymagałoby to męczeństwa”.

Podobieństwa i współpraca

Będąc bez władzy, dzisiejszy najwyższy przywódca Iranu , Ali Chamenei , był wczesnym orędownikiem i tłumaczem prac teoretyka dżihadu Bractwa, Sayyida Kutba . Inni sunniccy islamiści / odrodzeniowcy, którzy zostali przetłumaczeni na perski, to brat Sayyida, Mohammad Qutb i południowoazjatycki islamski pisarz odrodzenia Abul A'la Maududi wraz z innymi islamistami z Pakistanu i Indii. „Te książki stały się głównym źródłem pożywienia dla kazań i pism irańskich wojujących duchownych w czasach przedrewolucyjnych”.

Obserwatorzy (tacy jak Morten Valbjørn) zauważyli podobieństwa między sunnickimi i szyickimi ruchami islamistycznymi, takimi jak sunnicki Hamas i szyicki Hezbollah , grupy „islamistycznego narodowego oporu”, oraz to, że Ruhollah Chomeini był „raczej głosem panislamizmu niż odrębnego rodzaj szyickiego islamu” podczas jego rządów.

Różnice i starcia

Wraz z powstaniami Arabskiej Wiosny „sekciarska fala… przetoczyła się przez duże części Bliskiego Wschodu”, dzieląc dwie gałęzie islamu.

Według jednej z analiz (przeprowadzonej przez International Crisis Group w 2005 r.) bardziej spójny, bardziej kierowany przez duchownych charakter islamizmu szyickiego można przypisać „historycznemu statusowi szyickiego islamu jako mniejszościowej formy islamu. To nadało mu ulama ” historyczną autonomia wobec państwa”, co pozwoliło jej uniknąć kooptacji przez władców sunnickich, a tym samym „zdolność do angażowania się we współczesne problemy i pozostania na czasie” poprzez praktykę idżtihadu w boskim prawie. Pewne wyjątki od tego schematu można znaleźć w Iraku, gdzie szyickie islamistyczne grupy paramilitarne są podzielone, a szyicka grupa islamistyczna Hizb al-Dawa znana jest nie tylko z inspiracji sunnickiego Bractwa Muzułmańskiego, ale także z „silnej obecności świeckich, a nie duchownych”.

Inne różnice obejmują fakt, że „świat sunnicki nie ma nic wspólnego z prawie 40-letnim doświadczeniem z Islamską Republiką Iranu rządzoną przez Najwyższego Przywódcę. ... Sunnickie ruchy islamistyczne regularnie uczestniczyły w wyborach, ale rzadko miały możliwość faktycznego wygrać (z wyjątkiem na poziomie lokalnym).” Podczas gdy szyickie „partie islamskie w Iraku, Libanie i Iranie… mają znaczące perspektywy zwycięstwa”.

Islamizm szyicki jest często opisywany jako bardziej jednorodny niż jego sunnicki odpowiednik.

Historia

Przednowoczesne tło

Pomysł, że w okresie okultyzmu Imama Mahdiego duchowni mogli rządzić jako jego zastępcy, wywodzi się z XIX-wiecznego szyickiego uczonego mułły Ahmada Naraqi ( perski : ملا احمد نراقی ; 1771 - 1829). Był to z jednej strony okres epickiej Usuli - Akhbari , a z drugiej rozprzestrzeniania się sufizmu Shaykhi , który opierał się na neoplatońskich ideach Szejka Ahmada Ahsai na temat doskonałego szyitu . Obie debaty wpłynęły na koncepcję prawnika jako doskonałego przywódcy Naraqi. Nalegał na absolutną opiekę prawnika nad wszystkimi aspektami życia osobistego wierzącego, ale nie rościł sobie prawa do autorytetu prawnika w sprawach publicznych i nie przedstawiał islamu jako nowoczesnego systemu państwa narodowego. Nie rzucił żadnego wyzwania Fath Ali Shah Qajar i na jego rozkaz wypowiedział Dżihad przeciwko Rosji, którą Iran przegrał. Najsłynniejszy uczeń Naraqi, wielki szyicki prawnik Ayatullah Shaykh Murtaza Ansari , sprzeciwiał się idei absolutnej władzy prawnika nad wszystkimi sprawami życia wierzącego.

Grób Syeda Ahmada Barelvi ( urdu : سيد احمد بن عرفان بریلوی ; 1786–1831).

Mniej więcej w tym samym czasie, w 1827 r., sunnicki duchowny i dowódca wojskowy Syed Ahmad Barelvi ( urdu : سيد احمد بن عرفان بریلوی ; 1786–1831) założył emirat religijny w Peszawarze , obecnie mieście metropolitalnym w Pakistanie . Urodzony w Rae Bareli w 1786 roku, Sayyid Ahmad otrzymał wykształcenie religijne pod kierunkiem sunnickiego polemisty Shaha Abdula Aziza Dehlaviego . W wieku 25 lat wstąpił do milicji Amira Khana , ekspedycji wojskowej, która walczyła tylko w celu grabieży i grabieży. W 1817 r., po trzeciej wojnie anglo-marathańskiej , Amir Khan otrzymał duże stypendium od Brytyjczyków i rozwiązał swoją milicję. Syed Ahmad, teraz bezrobotny, utworzył ruch dżihadu i postanowił zostać graczem władzy. Syed Ahmad wezwał sunnickich muzułmanów z północnych Indii do ścisłego przestrzegania zasad szariatu ( prawa islamskiego) poprzez przestrzeganie Koranu i Sunny . Najbardziej wyróżniającą się cechą nauk Sayyida Ahmada było jego ostrzeżenie, aby unikać szirk (politeizmu), bid'ah (innowacje religijne); i ponowne potwierdzenie Tawhid (miesięcznik). Sayyid Ahmad odwiedził liczne miasta Awadh , Bihar i Bengal w latach 1818-1821 i podżegał setki misjonarzy do głoszenia przeciwko wierzeniom i praktykom szyickim. Syed Ahmad wielokrotnie niszczył tazias , akt, który doprowadził do kolejnych zamieszek i chaosu. Mówi się, że Sayyid Ahmad zorganizował spalenie tysięcy taziyas, replik świątyń szyickich imamów.

Przybywając do doliny Peszawar pod koniec 1826 roku, Syed Ahmad wezwał miejscowe plemiona Pasztunów do prowadzenia dżihadu i zażądał od nich wyrzeczenia się zwyczajów plemiennych i przyjęcia szariatu ( prawa islamskiego). Wysłał ultimatum do władcy Pendżabu , Ranjita Singha , żądając:

„ Albo zostań muzułmaninem, zapłać Jizyah, albo walcz i pamiętaj, że w razie wojny Yaghistan wspiera Indian ”.

około 8000 mudżahedinów (świętych wojowników), składających się głównie z duchownych i biednych ludzi. Mudżahedini zaintonowali także kilka hymnów islamskich . Zachował się jeden z takich popularnych hymnów, znany jako „ Risala Jihad ”. To wygląda następująco:

„ Wojna przeciwko niewiernym spoczywa na wszystkich muzułmanach;

zatroszczyć się o wszystko.

Ten, kto z serca daje jeden grosz na sprawę,

odtąd otrzyma od Boga siedemsetkroć więcej.

Ten, który wyposaży wojownika w tej sprawie Bożej,

odtąd otrzyma nagrodę męczeńską;

Jego dzieci nie lękają się kłopotów grobu,

ani ostatniej trąby, ani Dnia Sądu Ostatecznego.

Przestań być zatłoczony; dołącz do boskiego przywódcy i uderz niewiernych.

Dziękuję Bogu, że narodził się wielki przywódca,

w trzynastym hidżrze ”.

Broniąc swoich roszczeń do kalifatu, Sayyid Ahmad pisze:

„Dziękujemy i wielbimy Boga, prawdziwego Pana i prawdziwego Króla, który nadał swemu pokornemu, pustelniczemu i bezradnemu słudze tytuł kalifatu, najpierw poprzez okultystyczne gesty i objawienia, co do których nie ma miejsca na wątpliwości, a następnie prowadząc serca wiernych wobec mnie.W ten sposób Bóg wyznaczył mnie na imama (przywódcę)… Osoba, która szczerze wyznaje moją pozycję, jest wyjątkowa w oczach Boga, a ten, kto temu zaprzecza, jest oczywiście grzesznikiem. Moi przeciwnicy, którzy odmówią mi tego stanowiska, zostaną upokorzeni i zhańbieni ”.

Ekskomunikując przeciwników swojego ruchu dżihadu jako apostatów i zobowiązując wszystkich muzułmanów do walki z nimi, Shah Ismail Dehlvi , wierny uczeń Sayyida Ahmada, napisał:

„…posłuszeństwo wobec Syeda Ahmada jest obowiązkowe dla wszystkich muzułmanów. Ktokolwiek nie akceptuje przywództwa Jego Ekscelencji lub odrzuca je po zaakceptowaniu, jest odstępcą i psotnikiem, a zabicie go jest częścią dżihadu, podobnie jak zabicie niewiernych Dlatego właściwą reakcją na przeciwników jest miecz, a nie pióro ”.

Decydujące chwile dla Syeda Ahmada nastąpiły w 1830 roku. Pasztunowie powstali przeciwko niemu i około dwustu mudżahedinów zginęło w dolinie Peszawaru , co zmusiło go do migracji i spróbowania szczęścia w Kaszmirze . W dniu 6 maja 1831 r., W dniu Jumu'ah 23 Zulqa'da 1246 AH, Syed Ahmad Barelvi zginął pod Balakot w ramach wspólnego ataku sikhijsko-muzułmańskiego, po tym, jak Pasztunowie zawarli sojusz z Imperium Sikhów .

Era kolonializmu i industrializacji

Ayatullah Sheikh Murtadha al-Ansari ( perski : مرتضی انصاری شوشتری ; 1781 - 1864) był prawnikiem szyickim Usuli, który był pierwszym uczonym powszechnie uznawanym za najwyższy autorytet w sprawach prawa szyickiego , ze względu na nowoczesną prasę drukarską.

Koniec XIX wieku oznaczał koniec średniowiecza. Nowe postępy technologiczne w prasie drukarskiej, telegrafie, kolei itp., wraz z reformami politycznymi, przyniosły poważne zmiany społeczne i zaczęła nabierać kształtu instytucja państwa narodowego . Barbara Metcalf i Thomas Metcalf wyjaśniają nowe życie społeczne w Indiach jako:

Sayyid Muhammad-Hassan al-Shirazi ( arabski : محمد حسن الحسيني الشيرازي ; 25 kwietnia 1815 - 20 lutego 1895) był uważany za wiodącą Mardżę świata szyickiego w tamtym czasie.

Dziesięciolecia przełomu XIX i XX wieku wyznaczały apogeum brytyjskiego systemu imperialnego, którego ramy instytucjonalne ukształtowały się po 1857 roku. wzrost liczby publikacji gazet, broszur i plakatów; oraz pisanie beletrystyki i poezji, a także literatury faktu politycznej, filozoficznej i historycznej. Dzięki tej działalności wyłonił się nowy poziom życia publicznego, od spotkań i procesji po upolityczniony teatr uliczny, zamieszki i terroryzm. Języki narodowe, którym patronował rząd, przybrały nowy kształt, ponieważ były używane do nowych celów, i stały się wyraźniejsze dzięki opracowaniu znormalizowanych norm. Nowa solidarność społeczna wykuta w wyniku tych działań, doświadczenie instytucjonalne, którego one dostarczyły, oraz redefinicje wartości kulturowych, które ucieleśniały, miały wpływ na pozostałą część ery kolonialnej i poza nią”.

protestu tytoniowego wydany przez Shirazi w 1891 roku.

Denis Hermann pisze o tym, jak te zmiany wpłynęły na świat szyicki:

Akhund Khurasani był jednym z pierwszych wielkich mudżtahidów i marja'-i taqlid , który dzięki nowym postępom technologicznym, takim jak rozwój telegrafu i rozwój prasy, był w stanie regularnie przemawiać do szyickich mas. W rzeczywistości to częściowo dzięki telegrafowi Sajjid Muhammad Hasan Szirazi (zm. 1312H/1894CE) był w stanie tak łatwo zmobilizować ludność Iranu przeciwko koncesji tytoniowej w latach 1890-91.

1905–1911 irańska rewolucja konstytucyjna

Trzech Ayatullahów: (od lewej do prawej) Akhund Khurasani , Mirza Husayn Tehrani i Abdallah Mazandarani .

Islamistyczny szyizm zaczął się kształtować podczas irańskiej rewolucji konstytucyjnej , kiedy szejk Fazlullah Nouri ( perski : فضل‌الله نوری ) bogaty urzędnik sądowy odpowiedzialny za zawieranie małżeństw i umów zmienił swoje stanowisko polityczne wobec rewolucji po koronacji Muhammada Ali Shah Qajara , który w przeciwieństwie do jego ojciec Mozaffar al-Din Shah sprzeciwił się idei reform demokratycznych i zdecydował się na użycie karty religijnej. Nuri sprzeciwiał się samym fundamentom instytucji parlamentu. Przewodził dużej grupie zwolenników i 21 czerwca 1907 r. rozpoczął całodobową akcję okupacyjną w świątyni szacha Abdula Azima, która trwała do 16 września 1907 r. Uogólnił ideę religii jako kompletnego kodeksu społecznego życie, aby forsować swój własny program. Uważał, że demokracja pozwoli na „nauczanie chemii, fizyki i języków obcych”, co spowoduje rozpowszechnienie się Ateizm . Kupił drukarnię i uruchomił własną gazetę propagandową „Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah” oraz wydawał ulotki. Powiedział:

Szariat obejmuje wszystkie przepisy rządowe i określa wszystkie zobowiązania i obowiązki, więc potrzeby ludu Iranu w kwestiach prawnych ograniczają się do spraw rządu, który z powodu powszechnych wypadków został oddzielony od szariatu A. . . Teraz ludzie odrzucili prawo Proroka i ustanowili w zamian swoje własne prawo.

Mirza Ali Aqa Tabrizi , oświecony Thiqa tul-islam z Tabriz, napisał traktat „ Lalan ” ( perski : لالان ). Sprzeciwił się Nouri, twierdząc, że w sprawach wiary tylko opinia źródeł naśladowania jest warta rozważenia.

Thiqa tul-Islam Tabrizi ( perski : ثقة الاسلام میرزا علی آقا تبریزی ; 19 stycznia 1861 - 31 grudnia 1911)

On napisał:

Rozważmy pomysł, że konstytucja jest sprzeczna z prawem szariatu: wszelkie tego rodzaju sprzeciwy są daremne, ponieważ hujjaj al-islam atabatów , którzy są dziś wzorem ( marja' ) i schronieniem ( malija ) wszystkich szyitów, wydali jasne fatwy, które podtrzymują konieczność Konstytucji. Oprócz słów pokazali to także czynami. Widzą w Konstytucji poparcie dla świetności islamu.

Nouri powiedział, że naśladowca nie powinien podążać za prawnikiem, jeśli ten popiera demokrację:

Gdyby tysiąc prawników napisało, że ten parlament opiera się na nakazie czynienia dobra i zakazywania zła. . . wtedy jesteście świadkami, że tak nie jest i że popełnili błąd. . . (dokładnie tak, jakby chcieli powiedzieć) to zwierzę to owca, a wiesz, że to pies, musisz powiedzieć: „Mylisz się, to jest nieczyste”.

Nouri uważał, że król nie jest odpowiedzialny przed żadną instytucją poza Bogiem, a ludzie nie mają prawa ograniczać władzy ani kwestionować postępowania króla. Oświadczył, że ci, którzy opowiadają się za demokratyczną formą rządów, są niewierzący, skorumpowani i odstępczy . Nienawidził idei edukacji kobiet i powiedział, że szkoły dla dziewcząt to burdele. Obok zaciekłej propagandy przeciwko edukacji kobiet sprzeciwiał się także przeznaczaniu środków na nowoczesny przemysł, nowoczesne sposoby rządzenia, równe prawa dla wszystkich obywateli bez względu na wyznanie i wolność prasy. Uważał, że ludzie to bydło, ale paradoksalnie chciał „obudzić muzułmańskich braci”.

Szejk Fazlollah Nouri (zm. 1909).

Ta próba przedstawienia demokracji jako projektu antyislamskiego nie powiodła się z powodu interwencji Usuli Marja, Akhunda Khurasaniego , Mirzy Husajna Tehraniego i Abdallaha Mazandaraniego . Parlament skonsultował się w tej sprawie z Akhundem Khurasanim iw liście z 30 grudnia 1907 r. Trzech Mardżów powiedziało:

perski :

چون نوری مخل آسائش و مفسد است، تصرفش در امور حرام است.
محمد حسین (نجل) میرزا خلیل، محمد کاظم خراسانی، عبدالله مازندرانی

„Ponieważ Nuri powoduje kłopoty i zamieszki, jego ingerencja w jakiekolwiek sprawy jest zabroniona”.

— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

Jednak Nuri kontynuował swoją działalność, a kilka tygodni później Akhund Khurasani i jego koledzy Marja argumentowali za jego wydaleniem z Teheranu:

perski :

رفع اغتشاشات حادثه و تبعید نوری را عاجلاً اعلام.
الداعی محمد حسین نجل المرحوم میرزا خلیل، الداعی محمد کاظم الخراسانی، عب دالله المازندرانی

„Przywróć pokój i wypędź Nuri tak szybko, jak to możliwe”.

— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.

Muhammad Hussain Na'ini ( perski : محمد حسين نائينى ; 25 maja 1860 - 14 sierpnia 1936).

Podobnie jak jego mentor Ayatullah Murtaza Ansari , Akhund uważał, że prawnik nie różni się w sprawach politycznych od zwykłych ludzi, ponieważ szyicka szkoła myślenia nie dopuszczała specjalnego statusu politycznego prawników. Uważał raczej, że uczeni mogą działać jako „głosy ostrzegawcze w społeczeństwie” i krytykować urzędników, którzy nie wykonywali należycie swoich obowiązków. Kiedy nowe technologie weszły do świata muzułmańskiego, Akhund Khurasani jako pragmatyczny prawnik poparł ideę państwa narodowego jako jedności ludzi i rządu ( perski : اتحاد دولت و ملت ). Uważa, że islamskiego systemu rządów nie da się ustanowić bez nieomylnego imama na czele. Tak więc duchowieństwo i nowożytni uczeni doszli do wniosku, że odpowiednie ustawodawstwo może pomóc w ograniczeniu tyranii państwa oraz utrzymaniu pokoju i bezpieczeństwa. Powiedział:

perski : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست ‎شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و م أمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت ‎امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیر است، عاد ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق‌ العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح ‎منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم ا ست بر «غیرمشروعه ی جابره». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی‌ های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبداد در دوره ی مشروطیت کمتر می‌شود و دفع افسد و اقبح ب ه فاسد و به قبیح واجب است.

Polski: „Według doktryny szyickiej tylko nieomylny imam ma prawo rządzić, kierować sprawami ludu, rozwiązywać problemy społeczeństwa muzułmańskiego i podejmować ważne decyzje. Jak było w czasach proroków lub w czasach kalifatu dowódcy wiernych, i jak będzie w czasie ponownego pojawienia się i powrotu Muhammada al-Mahdiego . Jeśli absolutna opieka nie jest z nieomylnym, to będzie to rząd nieislamski. Ponieważ jest to czas okultyzmu, mogą istnieć dwa rodzaje nie-islamskich reżimów: pierwszy to sprawiedliwa demokracja, w której sprawy ludu są w rękach wiernych i wykształconych ludzi, a drugi to rządy tyranii w którym dyktator ma władzę absolutną. Dlatego zarówno w oczach szariatu, jak i rozumu to, co sprawiedliwe, przeważa nad niesprawiedliwym. Z ludzkiego doświadczenia i uważnej refleksji stało się jasne, że demokracja zmniejsza tyranię państwa i obowiązuje dawanie pierwszeństwa mniejszemu złu”.

— Muhammad Kazim Khurasani

Syed Abdullah Behbahani ( perski : سیدعبدالله بهبهانی ; 1840–1910).

Akhund uważa, że „usankcjonowany przez święte prawo i religię” teokratyczny rząd może zostać utworzony jedynie przez nieomylnego imama. Aqa Buzurg Tehrani zacytował również Akhunda Khurasaniego, który powiedział, że jeśli istnieje możliwość ustanowienia prawdziwie prawowitych rządów islamskich w jakimkolwiek wieku, Bóg musi położyć kres okultyzmowi Imama Wieku . Dlatego obalił ideę absolutnej opieki prawnika . Dlatego zdaniem Akhunda szyiccy prawnicy muszą poprzeć reformę demokratyczną. Woli zbiorową mądrość ( perski : عقل جمعی ) nad indywidualnymi opiniami i ogranicza rolę prawnika do udzielania religijnego przewodnictwa w sprawach osobistych wierzącego. Definiuje on demokrację jako system rządzenia, który nakłada zestaw „ograniczeń i warunków” na głowy pracowników państwowych i rządowych, aby pracowali w „granicach, które określają prawa i religia każdego narodu”. Akhund uważa, że współczesne świeckie prawa uzupełniają tradycyjną religię. Twierdzi, że zarówno rządy religijne, jak i prawa pozareligijne konfrontują się z „despotyzmem państwowym”. Konstytucjonalizm opiera się na idei obrony „wrodzonych i naturalnych swobód narodu”, a ponieważ władza absolutna korumpuje, demokratyczny podział władzy umożliwiłby narodowi pełne wykorzystanie jego potencjału.

Szejk Ibrahim Zanjani był szefem trybunału, który skazał Fazlullaha Nouri na śmierć.

Jego bliski współpracownik i uczeń, który później wzrósł do rangi Marja, Muhammad Hussain Naini , napisał książkę „ Tanbih al-Ummah wa Tanzih al-Milla” ( perski : تنبیه‌ الامه و تنزیه‌ المله ), aby przeciwdziałać propagandzie grupy Nuri. Poświęcił wiele stron na rozróżnienie reżimów tyrańskich i demokratycznych. W demokracjach władza jest rozdzielana i ograniczana przez konstytucję. Utrzymywał, że pod nieobecność Imama Mahdiego wszystkie rządy są skazane na niedoskonałość i niesprawiedliwość, dlatego ludzie muszą przedkładać zło nad gorsze. Dlatego demokracja konstytucyjna była najlepszą opcją, która pomogła poprawić kondycję społeczeństwa w porównaniu z absolutyzmem i prowadzić światowe sprawy z konsultacjami i lepszym planowaniem. postrzegał wybranych członków parlamentu jako przedstawicieli ludu, a nie zastępców imama, stąd nie potrzebowali religijnego uzasadnienia dla swojej władzy. Powiedział, że zarówno „tyrańscy Ulemowie”, jak i radykalne społeczeństwa propagujące majorytaryzm są zagrożeniem zarówno dla islamu, jak i dla demokracji. Ludzie powinni unikać niszczycielskich, skorumpowanych i dzielących sił i utrzymywać jedność narodową. Definicji i potępieniu religijnej tyranii poświęcił dużą część swojej książki. Następnie przeszedł do obrony wolności opinii i wypowiedzi ludzi, równości wszystkich obywateli w oczach państwa narodowego, niezależnie od ich religii, rozdziału władzy ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej, odpowiedzialności króla, prawa ludzi do podziału władzy. Inny uczeń Akhunda, który również podniósł się do rangi Marji, Szejk Isma'il Mahallati, napisał traktat „ al-Liali al-Marbuta fi Wajub al-Mashruta ”( perski : اللئالی المربوطه‌ فی وجوب المشروطه‌ ). Jego zdaniem, podczas okultyzmu dwunastego imama, rządy mogą być albo niedoskonale sprawiedliwe, albo opresyjne. Ponieważ obowiązkiem wierzącego było aktywne zwalczanie niesprawiedliwości, konieczne było wzmocnienie procesu demokratycznego. podkreślał potrzebę zreformowania systemu gospodarczego, modernizacji wojska, zainstalowania funkcjonalnego systemu edukacji i zagwarantowania praw ludności cywilnej. Powiedział:

„konstytucyjny” i „opresyjny” to tylko przymiotniki opisujące różne rządy. Jeśli suweren przywłaszcza sobie całą władzę dla własnej korzyści, to rząd jest tyranem; jeśli natomiast władza suwerena jest ograniczona przez lud, to rząd jest zgodny z konstytucją. To rozróżnienie nie ma nic wspólnego z religią. Bez względu na religię mieszkańców danego narodu, czy są monoteistami czy politeistami, muzułmanami czy niewierzącymi, ich rządy mogą być albo konstytucyjne, albo tyrańskie.

Nuri zinterpretował szariat w samoobsługowy i płytki sposób, w przeciwieństwie do Akhunda Khurasaniego, który jako dobrze przyjęte źródło naśladowania postrzegał przywiązanie do religii w społeczeństwie poza jedną osobą lub jedną interpretacją. Podczas gdy Nuri mylił szariat z pisemną konstytucją nowoczesnego społeczeństwa, Akhund Khurasani rozumiał różnicę i funkcję tych dwóch. Nuri oparł swoje argumenty na mitach i doszedł do nielogicznych wniosków. Miał wąskie rozumienie nowoczesności i nie miał alternatywy do zaoferowania. Nową umowę społeczną postrzegał jako zagrożenie dla własnego prestiżu i wystawnego stylu życia. Fazlullah Nouri został powieszony przez konstytucyjnych rewolucjonistów 31 lipca 1909 r. Toopkhaneh ) jako zdrajcę, za odegranie kluczowej roli w zamachu stanu Mohammada Ali Shah Qajara w 1908 roku. Szach uciekł do Rosji. Syed Abdullah Behbahani, prodemokratyczny szyicki prawnik , poseł do parlamentu i bliski współpracownik Akhunda Khurasaniego . W piątek 15 lipca 1910 r. czterech bandytów powiązanych z komunistycznym przywódcą Haydarem Khanem Amo-oghlim weszło do jego domu i zabiło go.

Debata na temat odrodzenia kalifatu

Sayyid Muhammad Rashid Rida ( arabski : سيد رشيد رضا ; 23 września 1865-22 sierpnia 1935).

Zniesienie sułtanatu osmańskiego przez Wielkie Zgromadzenie Narodowe Turcji w dniu 1 listopada 1922 r. zakończyło imperium osmańskie trwające od 1299 r. 11 listopada 1922 r. na konferencji w Lozannie zwierzchnictwo Wielkiego Zgromadzenia Narodowego sprawowane przez rząd w Angora (obecnie Ankara ) nad Turcją została uznana. Ostatni sułtan Mehmed VI opuścił osmańską stolicę Konstantynopol (obecnie Stambuł) . ), 17 listopada 1922 r. Sytuacja prawna została ugruntowana wraz z podpisaniem traktatu w Lozannie 24 lipca 1923 r. W marcu 1924 r. zniesiono kalifat , co oznaczało koniec wpływów osmańskich. To zszokowało klerykalny świat sunnicki, a niektórzy czuli potrzebę przedstawienia islamu nie jako tradycyjnej religii, ale jako innowacyjnej społeczno -politycznej ideologii nowoczesnego państwa narodowego. Sukces Rewolucji Październikowej , znanej również jako rewolucja bolszewicka , w Rosji kierowanej przez bolszewicką partię Włodzimierza Lenina w 1917 roku był źródłem inspiracji. W Indiach Brytyjskich ruchem Kalifatu ( 1919–24) po I wojnie światowej kierowali Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , Hakim Ajmal Khan i Abul Kalam Azad , co było wyrazem tej desperacji. Reakcja na nowe realia współczesnego świata dała początek islamistycznym ideologom, takim jak Rashid Rida i Abul A'la Maududi oraz organizacjom, takim jak Bractwo Muzułmańskie w Egipcie i Majlis-e-Ahrar-ul-Islam w Indiach. Rashid Rida był wybitnym salafickim teologiem Egiptu , który wzywał do ożywienia studiów nad hadisami w seminariach sunnickich i pionierskim teoretykiem islamizmu w czasach nowożytnych. W latach 1922-1923 Rida publikował w Al-Manar serię artykułów zatytułowanych „ Kalifat lub Najwyższy Imamat ”. W tym niezwykle wpływowym traktacie Rida opowiada się za przywróceniem kalifatu rządzonego przez muzułmańskich prawników i proponuje stopniowe środki edukacji, reformacji i oczyszczenia poprzez wysiłki reformatorskich ruchów salafijskich na całym świecie. Książka Ayatullaha Chomeiniego jest pod silnym wpływem tej książki, podobnie jak jego wezwanie do czystego islamu ( perski : اسلام ناب ) i jego analiza postkolonialnego świata muzułmańskiego. Sayyid Rashid Rida, uczeń Muhammada Abduha , odwiedził Indie w 1912 roku i był pod wrażeniem Seminaria Deoband i Nadwatul Ulama . Te seminaria nosiły dziedzictwo Syeda Ahmada Barelvi i jego przednowoczesnego emiratu islamskiego. Maududi był islamistycznym ideologiem i uczonym Hanafi sunnickim, działającym w Dekanie Hyderabad , a później w Pakistanie . Maududi urodził się w rodzinie duchownej i otrzymał wczesną edukację w domu. W wieku jedenastu lat został przyjęty do szkoły publicznej w Aurangabad. W 1919 roku wstąpił do Ruchu Kalifatu i zbliżył się do uczonych Deobandu. Rozpoczął dars-i nizami kształcenie pod kierunkiem seminarium Deobandi w meczecie Fatihpuri w Delhi. W 1925 roku napisał książkę o dżihadzie, al-Jihad fil-Islam ( arab . الجهاد في الاسلام ), którą można uznać za jego pierwszy wkład w islamizm. Był płodnym pisarzem i napisał wiele książek. Jego pisma wywarły głęboki wpływ na Sayyida Qutba .

Fada'ian-e Islam

Fada'ian-e Islam (lub w języku angielskim „Fedaini islamu” lub „wielbiciele islamu” lub dosłownie „samoofiarnicy islamu” [4]) była fundamentalistyczną grupą szyicką w Iranie, założoną w 1946 r. I stłumioną w 1955 r. Według do Encyklopedii Iranica

Istnieją ważne podobieństwa między większością podstawowych poglądów Fedāʾīāna a pewnymi zasadami i działaniami Islamskiej Republiki Iranu: Fedāʾīān i ajatollah Chomeini byli zgodni w kwestiach takich jak rola duchownych [sędziów, wychowawców i przewodników moralnych do ludzi] , moralność i etyka, sprawiedliwość islamska [pełne stosowanie prawa islamskiego, zniesienie wszystkich praw nieislamskich i zakaz wszelkich form niemoralnego zachowania], miejsce klasy niższej [ważne], prawa kobiet i mniejszości religijnych [ograniczone] i stosunek do obcych mocarstw [niebezpiecznych spiskowców].

Ponadto czołowe osobistości Republiki Islamskiej, takie jak obecny najwyższy przywódca Ali Chamenei i były prezydent, były szef Zgromadzenia Ekspertów i były szef Rady Rozeznania Celowości Akbar Haszemi Rafsanjani , wskazali, jak „ważny formacyjny wpływ charyzmatycznego Nawwāba odwoływać się w ich wczesnych karierach i działaniach antyrządowych”.

Navvab Safavi

Ayatollah Sayyid Hossein Ali Tababataei Borujerdi ( perski : آیت الله العظمی سید حسین طباطبایی بروجردی ; marzec 1875 - 30 marca 1961) był uczniem Acha i Khurasani .

Sayyid Mojtaba Mir-Lohi, znany jako Navvab Safavi.

Sayyid Mojtaba Mir-Lohi ( perski : سيد مجتبی میرلوحی , ok. 1924 - 18 stycznia 1956), bardziej znany jako Navvab Safavi ( perski : نواب صفوی ), pojawił się na scenie politycznej. Urodził się w Teheranie w 1924 roku i wychowywał go wujek ze strony matki, który wysłał go do szkół publicznych w celu uzyskania edukacji podstawowej, a następnie do niemieckiej szkoły technicznej w Teheranie. Znalazł pracę jako ślusarz w Abadanie w 1943 roku, ale w następnym roku wyjechał do Nadżafu aby uzyskać edukację religijną w Hawza. W 1945 roku, po dwóch latach studiów, opuścił seminaria i wrócił do Teheranu. Założył Fada'iyan-e Islam , rekrutując sfrustrowaną młodzież z przedmieść Teheranu . W deklaracji z 1945 roku powiedział:

Żyjemy, a mściwy Bóg jest czujny. Krew nędzarzy od dawna kapie z palców samolubnych poszukiwaczy przyjemności, którzy ukrywają się, każdy pod innym nazwiskiem iw innym kolorze, za czarnymi zasłonami ucisku, złodziejstwa i zbrodni. Od czasu do czasu boska kara stawia ich na swoim miejscu, ale reszta z nich nie uczy się niczego. . . Niech cię! Wy zdrajcy, oszuści, ciemiężcy! Wy kłamliwi hipokryci! Jesteśmy wolni, szlachetni i czujni. Jesteśmy kompetentni, wierzący w Boga i nieustraszeni.

Pod rządami Pahlavi idea demokracji Usuli została stłumiona, a islamizm szyicki znalazł miejsce na odrodzenie. W 1950 roku, mając 26 lat, przedstawił swoją ideę Państwa Islamskiego w traktacie Barnameh-ye Inqalabi-ye Fada'ian-i Islam , który odzwierciedla jego uproszczone i naiwne rozumienie polityki, historii i społeczeństwa. Po zamachu stanu w 1953 r. przeciwko premierowi Iranu Muhammadowi Musaddiqowi Navvab Safavi pogratulował szachowi i powiedział:

Kraj został ocalony dzięki islamowi i sile wiary. . . Szach, premier i ministrowie muszą być wyznawcami i propagatorami szyizmu i praw, które są sprzeczne z boskimi prawami Boga. . . musi być unieważniony. . . Środki odurzające, haniebne obnażanie się i nieostrożność kobiet oraz seksualnie prowokująca muzyka. . . muszą zostać usunięte i nadrzędne nauki islamu. . . musi je wymienić. Wraz z wdrożeniem nadrzędnego planu ekonomicznego islamu skończy się deprywacja muzułmańskiego ludu Iranu i niebezpieczna różnica klas.

W następnych latach cieszył się bliskimi związkami z rządem. W 1954 brał udział w Konferencji Islamskiej w Jordanii i udał się do Egiptu. Tam dowiedział się o Hasanie al-Bannie, założycielu Bractwa Muzułmańskiego ( arab . الإخوان المسلمين ), który został zabity przez egipski rząd w 1949 r., i poznał Sayyida Qutba . Shia Marja, Ayatullah Hossein Borujerdi , odrzucił idee Navvaba Safavi i jego radykalnej grupy. Zapytał go o napady, których jego organizacja dokonała z bronią, Safavi odpowiedział:

Naszą intencją jest pożyczanie od ludzi. To, co bierzemy, to ustanowienie rządu opartego na modelu rządu Imama Alego. Nasz cel jest święty i ważniejszy od tych narzędzi. Kiedy stworzyliśmy państwo podobne do rządu Aliidów, wtedy zwracamy ludziom ich pieniądze.

Fada'ian-e Islam rozpoczął kampanię zabójstwa postaci przeciwko Marja i wezwał do ekskomuniki Borujerdiego i pozbawienia urzędu uczonych religijnych, którzy sprzeciwiali się szyickiemu islamizmowi, praktyka realizowana po ustanowieniu Islamskiej Republiki Iranu dla Ayatullaha Mohammada Kazema Shariatmadari i innych duchownych przez Specjalny Sąd Duchowny . Navvab safavi nie podobał się pomysł Broujerdiego na zbliżenie szyicko-sunnickie ( perski : تقریب ), opowiadał się za zjednoczeniem szyicko-sunnickim ( perski : وحدت ) w ramach programu islamistów. Fada'ian-e Islam dokonał zabójstw Abdolhosseina Hazhira , Haj Ali Razmary i Ahmada Kasraviego . 22 listopada 1955 r., po nieudanej próbie zamachu na Hoseina Alę , Navvab Safavi został aresztowany i 25 grudnia 1955 r. skazany na śmierć pod zarzutem terroryzmu, wraz z trzema innymi towarzyszami, przez ten sam sąd wojskowy, który nakazał egzekucję komunistów. Organizacja się rozproszyła, ale po śmierci Ayatullaha Borujerdiego sympatycy Fada'ian-e Islam znaleźli nowego przywódcę w osobie Ayatullaha Ruhollaha Chomeiniego który pojawił się na politycznym horyzoncie podczas zamieszek w Qom w czerwcu 1963 roku . W 1965 roku grupa zamordowała premiera Hassana Ali Mansura .

Przemówienie Chomeiniego przeciwko szachowi w Qom , 1964.

Ruhollah Chomeini , ambitny duchowny, wygłaszał publiczne przemówienia na temat gnozy i niezłomności moralnej. Studiował gnozę Ibn Arabiego i teozofię Mulli Sadry, nauczał i pisał o tym książki. Jego żywe zainteresowanie ideami Platona, zwłaszcza społeczeństwa utopijnego , miało również wpływ na jego myśl polityczną. Chomeini widział także Fazlollaha Nuri, duchownego dworu cesarskiego skazanego na śmierć podczas rewolucji konstytucyjnej w Iranie , jako „postać bohaterska”, a jego własne zastrzeżenia do konstytucjonalizmu i świeckiego rządu wywodziły się z zastrzeżeń Nuri do konstytucji z 1907 roku. Jednak duchowni w Qom nie popierali nauczania mistycyzmu, a niektórzy nawet uważali Chomeiniego za nieczystego. Zastanawiał się nad tym w późniejszym życiu:

Uważali mojego syna za nieczystego religijnie tylko dlatego, że uczyłem teozofii i mistycyzmu.

Literatura zimnej wojny

Sayyid Muhsin al-Hakim ( arabski : سيد محسن الطباطبائي الحكيم ; 31 maja 1889 - 2 czerwca 1970) był uczniem Akhund Khurasani .

Sayyid Qutb ( arabski : سيد إبراهيم حسين قطب ; 1906 - 1966) był egipskim autorem sunnickich islamistów i czołowym członkiem Egipskiego Bractwa Muzułmańskiego w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku.

Ayatullah Sayyid Mohammad Hadi al-Milani ( perski : سيد محمد هادى حسينى ميلانی ; 1 lipca 1895 - 7 sierpnia 1975) był uczniem Ayatullaha Na'ini .

Ali Shariati ( perski : علی شریعتی مزینانی ; 1933 - 1977).

Iran przechodził szybką zmianę społeczną poprzez urbanizację . W 1925 roku Iran był słabo zaludnionym krajem z 12 milionami mieszkańców, z czego 21% mieszkało w ośrodkach miejskich, a Teheran był otoczonym murami miastem liczącym 200 000 mieszkańców. dynastii Pahlavi rozpoczął wielkie projekty przekształcenia stolicy w metropolię. W latach 1956-1966 szybka industrializacja w połączeniu z reformami rolnymi i ulepszonymi systemami opieki zdrowotnej, budową zapór i dróg wypuściła około trzech milionów chłopów ze wsi do miast. Spowodowało to gwałtowne zmiany w ich życiu, upadek tradycyjnych wartości feudalnych i uprzemysłowienie, zmieniając atmosferę społeczno-polityczną i tworząc nowe pytania. Do 1976 roku 47% całej populacji Iranu było skoncentrowane w dużych miastach. Od 42 do 50% populacji Teheranu żyło z czynszu, 10% posiadało prywatny samochód, a 82,7% wszystkich firm krajowych było zarejestrowanych w stolicy. Szybka urbanizacja w Iranie stworzyła klasę średnią, a niektórzy pisarze zaczęli krytykować tradycyjne interpretacje religii. W jednej ze swoich pierwszych książek pt. Kashf al-Asrar , Chomeini argumentował, że liberalni krytycy i pisarze są głupi i zdradzieccy, a wierzący muszą „roztrzaskać zęby tej bezmózgiej partii żelazną pięścią” i „deptać im po głowach odważnymi krokami”. Powiedział:

Rząd może być prawomocny tylko wtedy, gdy akceptuje rządy Boga, a rządy Boga oznaczają wdrożenie szariatu. Wszystkie prawa, które są sprzeczne z szariatem, muszą zostać odrzucone, ponieważ tylko prawo Boże pozostanie ważne i niezmienne w obliczu zmieniających się czasów.

Podczas zimnej wojny w Iranie rozpoczęto masowe tłumaczenie myślicieli Bractwa Muzułmańskiego. Książki Sayyida Qutba i Abula A'la Al-Maududiego były promowane przez Światową Ligę Muzułmańską pod patronatem Arabii Saudyjskiej, aby stawić czoła komunistycznej propagandzie w świecie muzułmańskim. Reżim szacha w Iranie tolerował literaturę Bractwa Muzułmańskiego, ponieważ nie tylko osłabiała ona demokratycznych Usulis, ale także będąc w obozie zachodnim, szach rozumiał, że była to główna ideologiczna odpowiedź Zachodu na penetrację sowieckiego komunizmu w świecie muzułmańskim. Z ówczesnych sowieckich raportów wynika, że perskie tłumaczenia tej literatury były przemycane także do Afganistanu, gdzie blok zachodni zamierzał wykorzystać islamistów przeciwko komunistom. Khaled Abou el-Fadl uważa, że Sajjida Qutba inspirował niemiecki faszysta Carla Schmidta . Ucieleśniał mieszankę wahhabizmu i faszyzmu i obok Maududiego teoretyzował ideologię islamizmu. Pisma Maududiego i innych pakistańskich i indyjskich islamistów zostały przetłumaczone na perski i wraz z literaturą Bractwa Muzułmańskiego , ukształtowała ideologię szyickich islamistów. Maududi docenił siłę nowoczesnego państwa i jego potencjał przymusu, który można wykorzystać do egzekwowania zasad moralnych. Postrzegał islam jako państwo narodowe, które starało się kształtować swoich obywateli i kontrolować każdy prywatny i publiczny przejaw ich życia, jak faszyści i państwa komunistyczne. Jamaat-e-Islami Maududiego , a po zamieszkach w Qom w 1963 r. , czasopismem Dżamaat Tarjuman ul-Quran opublikował artykuł krytykujący szacha i wspierający nurty islamistyczne w Iranie. Dzieła Sayyida Qutba zostały przetłumaczone przez irańskich islamistów na język perski i cieszyły się niezwykłą popularnością zarówno przed rewolucją, jak i po niej. Wybitne postacie, takie jak obecny najwyższy przywódca Iranu Ali Chamenei i jego brat Muhammad Chamenei , Aḥmad Aram , Hadi Khosroshahi itp. Tłumaczyli dzieła Qutba na język perski. Hadi Khosroshahi był pierwszą osobą, która przedstawiła się jako Akhwani Shia . Muhammad Chamenei jest obecnie szefem Sadra Islamic Philosophy Research Institute i zajmuje stanowiska na Uniwersytecie Al-Zahra i Uniwersytecie Allameh Tabataba'i . Według Narodowej Biblioteki i Archiwów Iranu , 19 dzieł Sayyida Qutba i 17 prac jego brata Muhammada Qutba zostało przetłumaczonych na język perski i szeroko rozpowszechnionych w latach 60. Zastanawiając się nad importem idei, Ali Chamenei powiedział:

Nowo powstały ruch islamski. . . pilnie potrzebował skodyfikowanych podstaw ideologicznych. . . W większości ówczesnych pism na temat islamu brakowało bezpośrednich dyskusji na temat toczących się walk ludu muzułmańskiego. . . Niewielu ludzi, którzy walczyli w najcięższych potyczkach tego pola bitwy, zdecydowało się zrekompensować ten brak. . . Ten tekst został przetłumaczony z myślą o tym celu.

W 1952 Qutb ukuł termin „ amerykański islam ”, powiedział:

Islam, którego pragnie Ameryka i jej sojusznicy na Bliskim Wschodzie, nie opiera się kolonializmowi i tyranii, ale raczej opiera się wyłącznie komunizmowi. Nie chcą, aby islam rządził i nie mogą znieść, aby rządził, ponieważ kiedy islam rządzi, wychowa inną rasę ludzi i nauczy ludzi, że ich obowiązkiem jest rozwijanie swojej władzy i wypędzenie kolonialistów. . . Amerykański islam jest konsultowany w kwestiach kontroli urodzeń, wchodzenia kobiet do parlamentu oraz w sprawach, które utrudniają rytualne ablucje. Jednak nie jest konsultowany w sprawie naszych spraw społecznych i gospodarczych oraz systemu fiskalnego, ani w sprawach politycznych i narodowych oraz naszych związków z kolonializmem.

Termin ten został zaadaptowany przez Ayatullaha Chomeiniego po islamistycznej rewolucji w Iranie. W 1984 r. władze irańskie uhonorowały Sayyida Qutba, wydając znaczek pocztowy przedstawiający go za kratami podczas procesu.

Ale Ayatullah Hadi Milani, wpływowy Usuli Marja w Mashhad w latach 70-tych, wydał fatwę zabraniającą swoim wyznawcom czytania książek Alego Shariatiego i islamistycznej literatury tworzonej przez młodych duchownych. Po tej fatwie pojawiły się podobne fatwy od Ayatullaha Mar'ashi Najafi , Ayatullaha Muhammada Rouhaniego, Ayatullaha Hasana Qomi i innych. Ayatullah Chomeini odmówił komentarza. Ali Shariati , zaciekły krytyk tradycyjnego duchowieństwa Usuli, również był pod silnym wpływem antydemokratycznych islamistycznych idei myślicieli Bractwa Muzułmańskiego w Egipcie i starał się sprostać Muhammad Qutb podczas wizyty w Arabii Saudyjskiej w 1969 roku. Shariati skrytykował Ayatullaha Hadi al-Milaniego i innych Usuli Marja za to, że nie byli rewolucjonistami. Shariati, palacz łańcuchowy, zmarł na zawał serca podczas dobrowolnego wygnania w Southampton 18 czerwca 1977 r.

Tymczasem w Iraku sunnicka dynastia Haszymitów założona przez brytyjski kolonializm w 1921 r. upadła po udanym puczu wojskowym w 1958 r., kierowanym przez prosowieckiego generała Abd al-Karim Qasim . Ośrodki nauczania religii znalazły się pod ogromną presją propagandy komunistycznej i rządowych prób ograniczenia religii jako przeszkody dla nowoczesności i postępu. Ajatollah Mohsin al-Hakim wydał fatwę przeciwko komunizmowi. W międzyczasie młody duchowny, Muhammad Baqir al-Sadr zaczął produkować literaturę islamistyczną i napisał książki takie jak Nasza filozofia i Nasza ekonomia i wraz z kilkoma kolegami założył Islamską Partię Dawa , mającą podobne cele do Bractwa Muzułmańskiego , ale opuścił ją po dwóch latach, aby skupić się na pisaniu. Ayatullah Mohsin al-Hakim nie pochwalał jego działań i pomysłów. Qasim został obalony 8 lutego 1963 r . Przez koalicję partii Baas , jednostek wojskowych i innych grup panarabistycznych. Abdul Salam Arif został wcześniej wybrany na przywódcę irackiej Rady Dowództwa Rewolucyjnego a po przewrocie został wybrany prezydentem Iraku. W 1968 roku partia Baas zdobyła władzę po zamachu stanu z 1968 roku, nazwany później rewolucją 17 lipca . W następstwie puczu Rady Dowództwa Rewolucyjnego i prezydenta wybrano Ahmeda Hassana al-Bakra . Saddama Husajna , deputowany partii Baas, został wiceprzewodniczącym Rady Dowództwa Rewolucyjnego i wiceprezydentem oraz odpowiadał za irackie służby bezpieczeństwa. Partia rozpoczęła rozprawę z szyickimi ośrodkami religijnymi, zamykając czasopisma i seminaria, wydalając nie-irackich studentów z Nadżafu . Ayatullah Mohsin al-Hakim wezwał szyitów do protestu. Pomogło to Baqirowi al-Sadrowi zyskać na znaczeniu, gdy odwiedzał Liban i wysyłał telegramy do różnych międzynarodowych osobistości, w tym do Abula A'la Maududiego.

Zderzenie usuli-islamistów w latach 70

Sayyid Abul Qasim al-Khoei (perski: سید ابوالقاسم خویی), 1992-1899 był uczniem Ayatullaha Na'ini .

Ruhollah Chomeini ( perski : سید روح الله خمینی), antysekularystyczny przywódca Islamskiej Rewolucji Iranu był uczniem mistyka szejka Muhammada Alego Shah-Abadiego .

Po jego aresztowaniu w Iranie po zamieszkach w 1963 r. czołowi ajatullahowie wydali oświadczenie, że ajatullah Chomeini również był prawowitym Mardżą, co uratowało mu życie i został wygnany. Na wygnaniu w Iraku, w świętym mieście Nadżaf, Chomeini wykorzystał konflikt iracko-irański i rozpoczął kampanię przeciwko reżimowi Pahlavi w Iranie. Saddama Husajna dał mu dostęp do perskiej audycji Radia Bagdad, aby przemawiać do Irańczyków i ułatwił mu przyjmowanie gości. Od 21 stycznia do 8 lutego 1970 r. Wygłosił serię 19 wykładów dla grupy swoich studentów na temat rządu islamskiego i podniósł ideę Naraqi o absolutnej władzy prawnika nad życiem osobistym naśladowcy do wszystkich aspektów życia społecznego. Notatki z wykładów wkrótce zostały przekształcone w książkę, która ukazała się pod trzema różnymi tytułami: The Islamic Government, Authority of the Jurist i A Letter from Imam Musavi Kashef al-Gita (aby oszukać irańskich cenzorów). Ten krótki traktat został przemycony do Iranu i „szeroko rozpowszechniony” wśród zwolenników Chomeiniego przed rewolucją. Reakcja wysokich rangą duchownych szyickich na jego pomysł absolutnej opieki nad prawnikiem była negatywna. Wielki ajatollah Abul-Qassim Khoei , czołowy ajatollah szyicki w czasie publikacji książki odrzucił argumentację Chomeiniego, argumentując, że uprawnienia prawnika ograniczają się do opieki nad sierotami i opieki społecznej i nie mogą być rozszerzone na sferę polityczną. Al-Khoei szczegółowo omawia rolę dobrze wykwalifikowanego szyickiego prawnika w epoce okultyzmu Nieomylnego Imama, która była tradycyjnie popierana przez szyickich uczonych Usuli, w następujący sposób:

arabski : أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموق وفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها بي د الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك العالم

_ „Jeśli chodzi o wilayah (opiekę) omour al-hesbiah (sprawy niesporne), takie jak utrzymanie własności zaginionych i sierot, jeśli nie są one skierowane do zachowania przez wali (opiekuna) lub coś w tym stylu, udowodniono dla faqih jame'a li-sharaet i podobnie waqf właściwości, które nie mają mutawalli (powiernika) w imieniu waqif (dawcy waqf) i pism procesowych o kontynuację, orzeczenie dotyczące sporu sądowego jest w jego ręku i podobnych władzach, ale w odniesieniu aż do przekroczenia tej (opieki) najbardziej popularną (opinią) wśród prawników jest brak dowodów, Allah wie najlepiej”.

Syed Abulhassan Shamsabadi został zabity przez islamistów w 1976 roku.

Murtaza Mutahhari ( perski : مرتضی مطهری ; 31 stycznia 1919 - 1 maja 1979) był umiarkowanym islamistą.

Ayatullah Khoei wykazywał się dużą elastycznością i tolerancją, na przykład uważał nie-muzułmanów za równych obywateli państwa narodowego, zaprzestał surowych kar, takich jak kamienowanie, i sprzyjał używaniu świętych ksiąg innych niż Koran do składania przysięgi od nie-muzułmanów. W Isfahanie przedstawiciel Ayatullaha Khoei, Syed Abul Hasan Shamsabadi, wygłosił kazania krytykujące islamistyczną interpretację teologii szyickiej. Został uprowadzony i zabity przez niesławną grupę Target Killers ( pers . هدفی ها ), na czele której stał Mehdi Hashmi . W Kom, major Marja Mohammad Kazem Shariatmadari był w sprzeczności z interpretacją koncepcji „przywództwa prawników” Chomeiniego ( Wilayat al-faqih ), zgodnie z którym duchowni mogą objąć przywództwo polityczne, jeśli okaże się, że obecny rząd rządzi wbrew interesom publicznym. W przeciwieństwie do Chomeiniego Shariatmadari wyznawał tradycyjny szyicki pogląd Dwunastu, zgodnie z którym duchowieństwo powinno służyć społeczeństwu i trzymać się z daleka od polityki. Co więcej, Shariatmadari mocno wierzył, że żaden system rządów nie może być narzucony ludowi, bez względu na to, jak bardzo jest on moralnie poprawny. Zamiast tego ludzie muszą mieć możliwość swobodnego wyboru rządu. Uważał, że demokratyczny rząd, w którym ludzie zarządzają własnymi sprawami, jest całkowicie zgodny z prawidłową interpretacją Przywództwa Prawników. Przed rewolucją Shariatmadari chciał powrotu do systemu monarchia konstytucyjna , która została uchwalona w irańskiej konstytucji z 1906 roku . Zachęcał do pokojowych demonstracji, aby uniknąć rozlewu krwi. Zgodnie z takim systemem władza szacha była ograniczona, a rządzenie krajem spoczywało głównie w rękach ludu poprzez system parlamentarny. Jednak Mohammad Reza Pahlavi , ówczesny szach Iranu, i jego sojusznicy uznali pacyfizm duchownych, takich jak Shariatmadari, za oznakę słabości. Rząd szacha ogłosił zakaz obchodów muharrama mając nadzieję na powstrzymanie rewolucyjnych protestów. Po serii surowych represji wobec ludu i duchownych oraz zabójstw i aresztowań wielu, Shariatmadari skrytykował rząd szacha i ogłosił go nieislamskim, milcząco udzielając poparcia rewolucji, mając nadzieję, że w Iranie zostanie ustanowiona demokracja.

Tymczasem w Iraku, od 1972 r., reżim Baas w Iraku zaczął aresztować i zabijać członków partii Dawa. Ayatullah Khoei, Baqir al-Sadr i Chomeini potępili ten czyn. Sadr wydał fatwę zabraniającą uczniom szkół religijnych i duchownym wstępowania do jakiejkolwiek partii politycznej. W 1977 roku rząd iracki zakazał corocznych obchodów Azadari w Karbali.

Rewolucja islamistyczna z 1979 r

Sayyid Mohammad Kazem Shariatmadari ( perski : سید محمد کاظم شریعتمداری), 5 stycznia 1906 - 3 kwietnia 1986, zmarł w areszcie domowym.

Ruhollah Chomeini w Teheranie z Ahmadem Chomeinim i Mohammadem-Ali Rajai .

W 1977 roku Mohammad Reza Pahlavi mianował Jamshida Amouzegara nowym premierem. Niewiele osób wiedziało, że szach chorował na raka i chciał, aby sprawami państwa kierował młodszy, bardziej energiczny premier. Ettela'at ukazał się artykuł obrażający ajatullaha Chomeiniego . Sfrustrowana młodzież w Qom wyszła na ulice, sześciu zginęło. W 40 dniu śmierci w Qom, Tabriz był świadkiem powstania i śmierci. Rozpoczęła się reakcja łańcuchowa, która doprowadziła do powstania we wszystkich miastach. Wykorzystując ten moment, Chomeini udzielił wywiadu francuskiej gazecie Le Monde i zażądał obalenia reżimu. Zaczął udzielać wywiadów zachodnim mediom, w których występował jako odmieniony człowiek, mówił o „postępowym islamie” i nie wspominał o idei „politycznej kurateli prawnika”. Pod koniec 1978 roku Shapour Bakhtiar , znany socjaldemokrata został wybrany do pomocy w utworzeniu rządu cywilnego w miejsce istniejącego rządu wojskowego. Został mianowany na stanowisko premiera przez szacha, jako ustępstwo wobec jego opozycji. Jednak jego partia polityczna, Front Narodowy , wyrzuciła go. Według słów historyka Abbasa Milaniego : „nieraz tonem jeremiady przypominał narodowi o niebezpieczeństwach duchownego despotyzmu i o tym, że faszyzm mułłów byłby mroczniejszy niż jakakolwiek junta wojskowa 1979 r. Szach uciekł z kraju. Rewolucja , główny irański Usuli Marja Mohammad Kazem Shariatmadari skrytykował system rządów Chomeiniego jako niezgodny z islamem lub reprezentujący wolę narodu irańskiego. Ostro skrytykował sposób przeprowadzenia referendum w sprawie ustanowienia rządów Chomeiniego. W odpowiedzi Chomeini umieścił go w areszcie domowym i uwięził członków jego rodziny. Spowodowało to masowe protesty w Tabriz , które zostały stłumione pod koniec stycznia 1980 r., kiedy na rozkaz Chomeiniego do miasta wkroczyły czołgi i wojsko. Murtaza Mutahhari był umiarkowanym islamistą i uważał, że prawnik pełni jedynie rolę nadzorczą i nie powinien rządzić. W traktacie z 1978 roku o współczesnych ruchach islamskich ostrzegał przed ideami braci Qutb i Iqbala . Wkrótce po rewolucji 1979 roku został zabity przez konkurencyjną grupę Furqan w Teheranie.

Wkrótce po objęciu władzy Chomeini zaczął nawoływać do rewolucji islamskich w całym świecie muzułmańskim , w tym w arabskim sąsiedzie Iranu, Iraku, jedynym dużym państwie poza Iranem, z populacją w większości szyicką. W tym samym czasie Saddam Husajn , świecki arabski nacjonalistyczny przywódca partii Baas , był chętny do wykorzystania osłabionej armii Iranu i (jak przypuszczał) rewolucyjnego chaosu, a w szczególności do okupacji sąsiadującej z Iranem bogatej w ropę prowincji Chuzestan oraz podważyć irańskie islamskie rewolucyjne próby podżegania szyickiej większości w jego kraju.

Sayyid Hassan Tabatabaei Qomi Perski : سيد حسن طباطبائي قمی , 2007 - 1912, zmarł w areszcie domowym.

Kiedy Chomeini przebywał w Paryżu, Baqir al-Sadr w Iraku wydał długie oświadczenie skierowane do Irańczyków, wychwalając ich powstanie. Po rewolucji 1979 r. wysłał swoich studentów do Iranu, aby okazali wsparcie i wezwał Arabów do wsparcia nowo powstałego państwa islamistycznego. Opublikował zbiór sześciu esejów zatytułowany al-Islam Yaqud al-Hayat (Islam rządzi życiem) i oświadczył, że wstąpienie do partii Baas jest zabronione. Chomeini odpowiadając, wydając publiczne oświadczenia wspierające jego sprawę, co doprowadziło do powstania w Iraku. Sadr powiedział swoim zwolennikom, aby odwołali demonstracje, ponieważ wyczuł, że zdominowana przez sunnitów partia Baas przygotowuje się do stłumienia. Represje rozpoczęły się od jego aresztowania, w odpowiedzi na które demonstracje rozprzestrzeniły się na cały kraj, a rząd musiał go zwolnić następnego dnia. Baasowcy rozpoczęli aresztowania i egzekucje drugiej warstwy przywódców i zabili 258 członków partii Dawa. Partia Dawa odpowiedziała przemocą i rzuciła w stronę bomby Tariq Aziz , zabijając swoich ochroniarzy.

Saddam Hussain został piątym prezydentem Iraku 16 lipca 1979 r., A po publicznym zabiciu 22 członków partii Baas podczas telewizyjnej czystki w partii Baas w 1979 r . , ustanowił mocną kontrolę nad rządem. Oszczędzonym dano broń i skierowano do egzekucji swoich towarzyszy. 31 marca 1980 r. rząd uchwalił ustawę skazującą wszystkich obecnych i byłych członków partii Dawa na karę śmierci. Sadr nawoływał ludzi do powstania. On i jego siostra wokalna zostali aresztowani 5 kwietnia 1980 roku i zabici trzy dni później.

We wrześniu 1980 r. Irak rozpoczął inwazję na Iran na pełną skalę, rozpoczynając wojnę irańsko-iracką (wrzesień 1980 - sierpień 1988). Połączenie zaciekłego oporu Irańczyków i niekompetencji wojskowej sił irackich wkrótce zahamowało postęp Iraku i pomimo potępionego na arenie międzynarodowej użycia trującego gazu przez Saddama, Iran na początku 1982 roku odzyskał prawie całe terytorium utracone w wyniku inwazji. Inwazja zmobilizowała Irańczyków do poparcia nowego reżimu, wzmacniając pozycję Chomeiniego i pozwalając mu skonsolidować i ustabilizować jego przywództwo. Po tym odwróceniu Chomeini odrzucił iracką ofertę rozejmu, zamiast tego zażądał reparacji i obalenia Saddama Husajna od władzy.

Sayyid Muhammad al-Husayni al-Shirazi perski : محمد حسينى شيرازى , 31 sierpnia 1928 - 17 grudnia 2001, umiarkowany islamista, który ostatecznie skrytykował islamski reżim i zmarł w areszcie domowym.

Tymczasem w tradycyjnych seminariach Usuli islamiści napotykali bierny opór. Próbując przedstawić się jako jedyni przedstawiciele szyizmu, islamiści rozpoczęli kampanię zniesławienia tradycyjnego duchowieństwa Usuli. W swojej „Karte duchowieństwa” (pers. منشور روحانیت) ajatollah Chomeini napisał:

„W seminariach religijnych są osoby zaangażowane w działania przeciwko rewolucji i czystemu islamowi (pers. اسلام ناب محمدی). Dziś są po prostu świętoszkowatymi pozerami, niektórzy podważają religię, rewolucję i system, jakby nie mieli innego obowiązku. Zagrożenie ze strony głupich reakcjonistów i świętoszkowatych duchownych w seminariach religijnych nie jest bez znaczenia. . . . Pierwszym i najbardziej znaczącym posunięciem [wroga] jest wprowadzenie hasła oddzielenia religii od polityki”.

Po aresztowaniu ajatollaha Shariatmadari i jego wymuszonych zeznaniach transmitowanych w telewizji, inne źródła naśladowania Usuli, takie jak ajatollah Hasan Qomi , ajatollah Muhammad Rohani i ajatollah Sadiq Rohani, znalazły się wśród najwybitniejszych duchownych, którzy musieli stawić czoła gniewowi islamistycznego reżimu.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Książki

Farzaneh, Mateo Mohammad (marzec 2015). Irańska rewolucja konstytucyjna i duchowne przywództwo Khurasani . Syracuse, NY: Syracuse University Press . ISBN 9780815633884 . OCLC 931494838 .
Mangol, Bayat (1991). Pierwsza rewolucja Iranu: szyizm i rewolucja konstytucyjna 1905-1909 . Oksford, Nowy Jork: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-506822-1 .
Rahnema, Ali (1 listopada 2005). Pionierzy islamskiego odrodzenia . Londyn, Wielka Brytania: Zed Books . ISBN 9781842776155 .
Calvert, John (lipiec 2010). Sayyid Qutb i początki radykalnego islamizmu . Londyn, Wielka Brytania: Hurst Publishers . ISBN 9781849040068 .
Sayej, Caroleen Marji (2018). Patriotyczni ajatollahowie: nacjonalizm w Iraku po Saddamie . Itaka, NY: Cornell University Press . P. 67. doi : 10.7591/cornell/9781501715211.001.0001 . ISBN 9781501714856 .
Kadivar, محسن کدیور (2008). سیاست نامه خراسانی (w języku perskim). تہران: انتشارات کویر.
Rahnema, Ali (2000). Islamski utopista - polityczna biografia Ali Shari'ati . Londyn, NY: IB Tauris . ISBN 1860645526 .

Artykuły

Akhawi, Shahrough (1996). „Sporne dyskursy w prawie szyickim na temat doktryny Wilayat Al-faqih” . Studia irańskie . 29 (3–4): 229–268. doi : 10.1080/00210869608701850 .
Hermann, Denis (1 maja 2013). „Akhund Khurasani i irański ruch konstytucyjny” . Studia Bliskiego Wschodu . 49 (3): 430–453. doi : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN 0026-3206 . JSTOR 23471080 . S2CID 143672216 .
Nouraie, Fereshte M. (1975). „Konstytucyjne idee szyickiego mujtahida: Muhammad Husayn Na'ini” . Studia irańskie . 8 (4): 234–247. doi : 10.1080/00210867508701501 . ISSN 0021-0862 . JSTOR 4310208 .
Martin, Wirginia (kwiecień 1986). „Antykonstytucjonalistyczne argumenty szejka Fazlallaha Nuri” . Studia Bliskiego Wschodu . 22 (2): 181–196. doi : 10.1080/00263208608700658 . JSTOR 4283111 .
Khalaji, Mehdi (27 listopada 2009). „Dylematy jedności panislamskiej” . Aktualne trendy w ideologii islamistycznej . 9 : 64–79.
Behdad, Sohrab (styczeń 1997). „Islamska utopia w przedrewolucyjnym Iranie: Navvab Safavi i Fada'ian-e Eslam” . Studia Bliskiego Wschodu . 33 (1): 40–65. doi : 10.1080/00263209708701141 . JSTOR 4283846 .
Mashayekhi, Azadeh (grudzień 2015). „Teheran, scena nowoczesności w dynastii Pahlavi: procesy modernizacji i urbanizacji 1925–1979” . Arefian, F., Moeini, S. (red.) Zmiana miejska w Iranie. Seria książek miejskich. Springer, Cham . Seria książek miejskich: 103–119. doi : 10.1007/978-3-319-26115-7_9 . ISBN 978-3-319-26113-3 .
Bohdan, Siarhiej (lato 2020). „ „ Szli razem z Ikhwanem ”: wpływ myślicieli Bractwa Muzułmańskiego na szyickich islamistów podczas zimnej wojny” . Dziennik Bliskiego Wschodu . 74 (2): 243–262. doi : 10.3751/74.2.14 . ISSN 1940-3461 . S2CID 225510058 .
Fuchs, Simon Wolfgang (24 maja 2021). „Bezpośredni lot do rewolucji: Maududi, boska suwerenność i moment 1979 w Iranie” . Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . 32 (2): 333–354. doi : 10.1017/S135618632100033X . S2CID 236344952 .
Aziz, TM (maj 1993). „Rola Muhammada Baqira al-Sadra w szyickim aktywizmie politycznym w Iraku od 1958 do 1980” . International Journal of Studies Bliskiego Wschodu . 25 (2): 207–222. doi : 10.1017/S0020743800058499 . JSTOR 164663 . S2CID 162623601 .
Fuchs, Simon Wolfgang (lipiec 2014). „Szyizm trzeciej fali: Sayyid Arif Husain al-Husaini i rewolucja islamska w Pakistanie” . Dziennik Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego . 24 (3): 493–510. doi : 10.1017/S1356186314000200 . JSTOR 43307315 . S2CID 161577379 .