Mitraizm w porównaniu z innymi systemami wierzeń
- To jest artykuł o mitraizmie w mitologii porównawczej i teologii porównawczej. Główny artykuł można znaleźć w artykule Tajemnice mitry .
Rzymski kult Mitry miał powiązania z innymi pogańskimi bóstwami, a synkretyzm był dominującą cechą rzymskiego pogaństwa. Prawie wszystkie Mitrea zawierają posągi poświęcone bogom innych kultów, a inskrypcje poświęcone Mitrze często można znaleźć w innych sanktuariach, zwłaszcza Jowisza Dolichenusa . Mitraizm nie był alternatywą dla innych religii pogańskich, ale raczej szczególnym sposobem praktykowania pogańskiego kultu; a wielu wtajemniczonych mitraickich można również znaleźć czczących w religii obywatelskiej oraz jako wtajemniczonych w inne kulty misteryjne.
Porównania ze współczesnymi bogami rzymskimi
Fanes
orfickie czasami wpływały na kult Mitry. W orfizmie Phanes wyłonił się z jaja świata na początku czasu, powołując wszechświat do istnienia.
Istnieją pewne literackie dowody synkretyzmu Mitry i Fanesa. Lista ośmiu elementów stworzenia pojawia się u Zenobiusza i Teona ze Smyrny; większość elementów jest taka sama, ale w Zenobiusie siódmym elementem jest „Mitra”, w Theonie jest to „Phanes”.
Grecki napis na podstawie posągu z Mitreum w Rzymie brzmi „do Deus Sol Mithras Phanes ”. Płaskorzeźba z Vercovium (Zagrody) na Ścianie Hadriana przedstawia Mitrę wyłaniającą się z kosmicznego jaja, które jest reprezentowane zarówno jako takie, jak i przez kształt zodiakalnego pierścienia. Ulansey dodaje:
- „Identyfikacja Mitry i Fanesa wskazana przez CIMRM 860 jest również wyraźnie poświadczona przez inskrypcję znalezioną w Rzymie poświęconą„ Zeusowi-Heliosowi-Mitrze-Phanesowi ”oraz inną inskrypcję poświęconą„ Heliosowi-Mitrze-Panesowi ”.
Kolejna płaskorzeźba synkretyczna znajduje się w Modenie . To pokazuje Phanes wychodzący z jajka z płomieniami strzelającymi wokół niego, otoczony dwunastoma znakami zodiaku, na obrazie bardzo podobnym do tego z Newcastle. Istnieją również dalsze odniesienia.
Helios/Sol/Sol invictus
epitetem Mitry jest Sol Invictus , „niezwyciężone słońce”. Jednak Mithras różni się zarówno od Sol , jak i Sol Invictus i są one odrębnymi bytami na mitraickich rzeźbach i dziełach sztuki, takich jak sceny z tauroktonu , sceny polowania na Mitry oraz sceny bankietowe z Mitry, w których Mitra je obiad z Solem. Inne sceny przedstawiają Mitrę wznoszącą się za Solem w rydwanie tego ostatniego, bóstwa ściskające dłonie i dwóch bogów przy ołtarzu z kawałkami mięsa na rożnie lub rożnach. Jedna osobliwa scena przedstawia Sola klęczącego przed Mitrą, który trzyma w dłoni przedmiot, interpretowany jako a Czapka frygijska lub udziec byka.
Bycie różnymi bogami jest jednak cechą hellenistycznego synkretyzmu, a odrębne obrazy mają czasami na celu przekazanie takich idei. Uścisk dłoni Mitry z Heliosem potwierdza ich tożsamość jako tego samego bóstwa. [ potrzebne źródło ]
W przeciwieństwie do Heliosa / Sola , który był częścią tradycyjnego, sponsorowanego przez państwo rzymskiego systemu religijnego, a także w przeciwieństwie do kultu Sol Invictus , który stał się oficjalnym kultem sponsorowanym przez państwo za panowania Aureliana w 274 roku n.e. , kult mitry (jak wszystkie inne kulty misteryjne) nie otrzymał sankcji państwowej. Pod rządami Kommodusa ( r. 180–192 n.e.) tytuł invictus stał się standardową częścią epitetów boskich i cesarskich, ale ten zaadaptowany z Hercules Invictus , nie z Sol ani z Mitry.
Jowisz Dolichenus
, że Mitrea w Carnuntum została zbudowana w ścisłym związku ze współczesną świątynią Jowisza Dolichenusa i wydaje się, że między tymi dwoma kultami istniały znaczne podobieństwa; oba są kultami misteryjnymi z tajnymi liturgiami, oba są popularne w wojsku i mają podobne imiona dla swoich urzędników i wtajemniczonych. Gaziantep w Turcji) odkryto dwie duże Mithrea , które zostały uznane za niezwykle wczesne.
Mitraizm i chrześcijaństwo
Większość uczonych datuje mitraizm jako istniejący przed chrześcijaństwem. Perski uczony i historyk sztuki, Abolala Soudavar [ de ] , cytuje wybitnego greckiego myśliciela Plutarcha , którego pismo stanowi najwcześniejszą relację na ten temat. W roku 67 p.n.e. piraci, którzy mieli ponad tysiąc żagli i zdobyli ponad czterysta miast
- „ofiarowali własne dziwne obrzędy na Górze Olimp i odprawili tam pewne tajemne obrzędy, wśród których obrzędy Mitry trwają do chwili obecnej, ponieważ zostały przez nich ustanowione po raz pierwszy…” - Plutarch
Soudavar twierdzi, że Plutarch przypina kult mitry w Rzymie na długo przed narodzinami Chrystusa, a zatem jest nieprawdopodobne, aby tradycje chrześcijańskie inspirowały mitrę, ale raczej odwrotnie.
Pierwsza relacja próbująca odwrócić oryginalną chronologiczną dokumentację Plutarcha dotyczącą mitraizmu sprzed wczesnego chrześcijaństwa pochodzi z uwagi z II wieku pierwszego chrześcijańskiego apologety Justyna Męczennika , który oskarżył mitraistów o diaboliczne naśladowanie chrześcijańskiego obrzędu komunii. Justyn Męczennik urodził się około 50 lat po Plutarchu. Celsus , grecki uczony i filozof z końca II wieku , wspomina o tym, jak później Ophite idee gnostyckie pokrywały się z wczesnymi tajemnicami Mitry; Jednak wkrótce potem pisanie Celsusa było systematycznie tłumione przez rosnącą społeczność chrześcijańską.
Twórca teorii mitu o Chrystusie , Charles-François Dupuis , postanowił udowodnić mitraickie pochodzenie chrześcijaństwa. Dupuis zwraca uwagę na brak niechrześcijańskich zapisów historycznych dotyczących Jezusa, a także na wspólną strukturę narracji posiadaną przez biblijną relację o Jezusie i inne godne uwagi mity. Dupuis twierdzi, że jest to dowód sugerujący, że nowotestamentowa historia Jezusa była prawdopodobnie konstruktem mitologicznym stworzonym w celu kontrolowania praktyk religijnych.
W 1882 roku Ernest Renan przedstawił przypadek dwóch rywalizujących ze sobą religii. Pisze: „Gdyby rozwój chrześcijaństwa został zatrzymany przez jakąś śmiertelną chorobę, świat byłby mitraicki”.
Chrześcijańscy apologeci, wśród nich Ronald Nash i Edwin Yamauchi, zaproponowali inną interpretację stosunku mitraizmu do chrześcijaństwa. Yamauchi, wskazując, że niektóre dowody tekstowe na doktrynę mitraistyczną zostały napisane po tym, jak Nowy Testament był w obiegu, dokonuje logicznego skoku, uznając, że bardziej prawdopodobne jest, że mitraizm zapożyczył się z chrześcijaństwa niż na odwrót. Ostatecznie Plutarch dostarcza najwcześniejszego bezstronnego opisu wcześniejszego istnienia mitraizmu, który nadal wywołuje reakcje naukowców.
Cudowne narodziny
Mitra urodził się ze skały, a nie z dziewicy. David Ulansey spekuluje, że było to przekonanie wywodzące się z mitów o Perseuszu , według których urodził się on w jaskini.
25 grudnia
Często stwierdza się (np. Encyklopedia Britannica, Encyklopedia Katolicka i inne), że Mitra urodził się 25 grudnia. Beck (1987) twierdzi, że jest to nieudowodnione. On pisze:
- „Jedynym dowodem na to są obchody urodzin Invictus w tym dniu w Kalendarzu Philocalusa . Invictus to oczywiście Sol Invictus , bóg słońca Aureliana . Nie wynika z tego, że inny, wcześniejszy i nieoficjalny bóg słońca, Sol Invictus Mithras z konieczności, a nawet prawdopodobnie, narodził się również tego dnia”.
Co niezwykłe wśród rzymskich kultów misteryjnych, tajemnice Mitry nie miały „publicznego” oblicza; kult Mitry był ograniczony do wtajemniczonych i mogli oni podjąć taki kult tylko w tajemnicy Mitreum. Clauss (1990) stwierdza:
- „Misteria Mitry nie miały własnych ceremonii publicznych. Święto natalis Invicti [Narodziny Niezwyciężonego (Słońca)], które odbyło się 25 grudnia, było ogólnym świętem Słońca iw żaden sposób nie było specyficzne dla Misteriów Mitry .”.
Steven Hijmans szczegółowo omówił, czy ogólny festiwal natalis Invicti był związany z Bożym Narodzeniem, ale nie podaje Mitry jako możliwego źródła.
Tymczasem we współczesnym Iranie, pierwotnej ojczyźnie Mitry, jego religijni wyznawcy obchodzą tradycyjne święto jego narodzin. Ramona Shashaani z dzisiejszego Iran Chamber Society twierdzi, że chrześcijanie zapożyczyli datę 25 grudnia z tej „perskiej” (tj. Parsowie = zoroastryjskiej ) tradycji:
- Podczas gdy chrześcijanie na całym świecie przygotowują się do obchodów Bożego Narodzenia 25 grudnia, Persowie przygotowują się do oddania hołdu jednemu z ich najbardziej świątecznych obchodów 21 grudnia, w przeddzień przesilenia zimowego, najdłuższej nocy i najkrótszego dnia w roku. W Iranie ta noc nazywa się Shab-e Yaldaa , znana również jako Shab-e Chelleh , co odnosi się do narodzin lub odrodzenia słońca.
- ... Yaldaa jest głównie spokrewniony z Mehr Yazat ; to noc narodzin niezwyciężonego słońca, Mehr lub Mitra, co oznacza miłość i słońce, i było obchodzone przez wyznawców mitraizmu już w 5000 pne
- … Ale w [obszarach kontrolowanych przez Rzymian] IV wieku naszej ery, z powodu pewnych błędów w liczeniu roku przestępnego, urodziny Mitry przesunął się na 25 grudnia i jako taki został ustanowiony.
Zbawienie
Malowany tekst na ścianie Mitreum Św. Pryski ( ok. 200 n.e. ) w Rzymie zawiera słowa: et nos servasti (?)… sanguine fuso ( i ocaliłeś nas… w przelanej krwi ). Znaczenie tego tekstu jest niejasne, chociaż przypuszczalnie odnosi się do byka zabitego przez Mitrę, ponieważ żadne inne źródło nie odnosi się do mitrycznego zbawienia.
Jednakże servasti jest tylko przypuszczeniem. Według Roberta Turcana mitraickie zbawienie miało niewiele wspólnego z pozaziemskim przeznaczeniem poszczególnych dusz, ale było zgodne z zaratusztriańskim wzorcem udziału człowieka w kosmicznej walce dobrego stworzenia z siłami zła. Inną różnicą w zabiciu byka przez Mitrę jest ofiara, podczas gdy w chrześcijaństwie ofiarą był sam Chrystus.
Akhondi i Akbari również twierdzą, że czerwony był kolorem wyróżniającym się. Ofiara ze świętej krwi byka była oznaką płodności i życia, podobnie jak w chrześcijaństwie czerwone wino może symbolizować ofiarę Chrystusa. Ponadto biel była ważnym kolorem dla kultu. Byk zawsze pozostawał biały, ponieważ był symbolem czystości i świętości. Księżyc i gwiazdy pomalowane na złoto i biel były również ważnymi symbolami kultu, a później zostały włączone do architektury chrześcijańskiej i innych dekoracji.
Mitraiści wierzyli, że pewnego dnia dzieła Mitry zostaną zakończone na ziemi i że powróci on do nieba.
Symbolika wody
Pomniki w rejonie Dunaju przedstawiają Mitrę strzelającego z łuku do skały w obecności niosących pochodnie, najwyraźniej po to, by zachęcić wodę do wypłynięcia. Clauss stwierdza, że po rytualnym posiłku ten „wodny cud stanowi najwyraźniejszą paralelę z chrześcijaństwem”.
Znak krzyża
Tertulian podaje, że wyznawcy Mitry byli znakowani na czole w nieokreślony sposób. Nic nie wskazuje na to, że znak ten został wykonany w formie krzyża, piętna, tatuażu lub jakiegokolwiek trwałego znaku. Symbol koła z wpisanym w niego ukośnym krzyżem jest powszechnie spotykany w Mitrei, zwłaszcza w połączeniu z figurą Leontocefalina .
Motywy mitraickie i średniowieczna sztuka chrześcijańska
Od końca XVIII wieku niektórzy uczeni sugerowali, że niektóre elementy średniowiecznej sztuki chrześcijańskiej odzwierciedlają obrazy znalezione w płaskorzeźbach mitryjskich. Franz Cumont był jednym z tych uczonych. Cumont zasugerował, że po zwycięstwie kościoła chrześcijańskiego nad pogaństwem artyści nadal wykorzystywali obrazy stockowe pierwotnie opracowane dla Mitry, aby przedstawić nowe i nieznane historie biblijne. „Duszenie warsztatu” oznaczało, że pierwsze chrześcijańskie dzieła sztuki były w dużej mierze oparte na sztuce pogańskiej, a „kilka zmian w kostiumach i postawie przekształciło pogańską scenę w obraz chrześcijański”.
Od tego czasu wielu uczonych dyskutowało o możliwych podobieństwach z mitraickimi płaskorzeźbami w średniowiecznej sztuce romańskiej . Vermaseren (1963) stwierdził, że jedynym pewnym przykładem takiego wpływu był obraz Eliasza wciągnięty do nieba w rydwanie zaprzężonym w ogniste konie. Deman (1971) twierdził, że podobieństwo obrazu nie mówi nam, czy oznacza to wpływ ideologiczny, czy tylko tradycję rzemieślniczą. Następnie podał listę średniowiecznych płaskorzeźb, które odpowiadają obrazom Mitry, ale odmówił wyciągnięcia wniosków z takich podobieństw, pomimo dobrowolnego podania tych dowodów.
Mitrea ponownie używana w kulcie chrześcijańskim
Kilka z najlepiej zachowanych Mitrei, zwłaszcza te w Rzymie, takie jak San Clemente i Santa Prisca , znajduje się obecnie pod kościołami chrześcijańskimi. Sugerowano, że te przypadki mogą wskazywać na tendencję chrześcijan do przyjmowania Mitrei do kultu chrześcijańskiego, w podobny sposób do niewątpliwej konwersji na kościoły świątyń i sanktuariów obywatelskiego pogaństwa, takich jak Panteon . Jednak w tych rzymskich przypadkach wydaje się, że Mitreum zostało wypełnione gruzem przed wzniesieniem kościoła na szczycie; a zatem nie można ich uznać za możliwe do udowodnienia przykłady celowego ponownego wykorzystania. Badanie wczesnych kościołów chrześcijańskich w Wielkiej Brytanii wykazało, że istniejące tam dowody sugerują tendencję do unikania lokalizowania kościołów na terenach dawnej Mitrei.
Z drugiej strony, istnieje co najmniej jeden znany przykład ponownego wykorzystania płaskorzeźby mitryjskiej w kościele chrześcijańskim, w wieży z początku XI wieku dodanej do kościoła św. Piotra w Gowts w Lincoln w Anglii . Bardzo zniszczona mitraicka postać z głową lwa niosąca klucze (prawdopodobnie ze zrujnowanego mitreum w rzymskim Lincoln) została wkomponowana w wieżę kościoła, najwyraźniej w błędnym przekonaniu, że jest to starożytna reprezentacja apostoła Piotra . Gdzie indziej, jak w jednej z Mitrei w Doliche , są przypadki, w których tauroktony jaskini Mitreum zostało zastąpione krzyżem, co sugeruje późniejsze wykorzystanie jako kościół; ale znowu nie można ustalić daty ponownego użycia, a zatem nie jest w żaden sposób pewne, jak dalece chrześcijańscy okupanci byli świadomi mitraickiej przeszłości swojej jaskini.