Lumbee

Lumbee
Całkowita populacja
Ponad 60 000
Regiony ze znaczną populacją

North Carolina South Carolina Virginia Tennessee Stany Zjednoczone ( Karolina Północna , Karolina Południowa , Wirginia , Tennessee )
Języki

Angielski , Indian amerykańskich Angielski
Religia
Chrześcijaństwo

Lumbee to rdzenni Amerykanie, głównie skupieni w hrabstwach Robeson , Hoke , Cumberland i Szkocji w Północnej Karolinie . Żyją również w okolicznych stanach i Baltimore w stanie Maryland .

Lumbee Tribe of North Carolina to uznane przez państwo plemię w Północnej Karolinie , liczące około 55 000 zarejestrowanych członków.

Lumbee biorą swoją nazwę od rzeki Lumber, która wije się przez hrabstwo Robeson. Pembroke w Północnej Karolinie jest ich gospodarczym, kulturalnym i politycznym centrum. Według spisu ludności Stanów Zjednoczonych z 2000 r . 89% populacji miasta Pembroke zidentyfikowano jako Lumbee; 40% populacji hrabstwa Robeson zidentyfikowano jako Lumbee.

Plemię Lumbee zostało uznane przez Karolinę Północną w 1885 r. W 1956 r. Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę Lumbee, która uznała Lumbee za Indian amerykańskich, ale odmówiła im korzyści plemienia uznawanego przez federację .

Historia

Wczesne odniesienia historyczne

Dowody archeologiczne wskazują, że obszar znany obecnie jako hrabstwo Robeson (w centrum współczesnego terytorium Lumbee) był nieprzerwanie okupowany przez rdzenną ludność od co najmniej 14 000 lat. Każda nazwana epoka znaleziona gdzie indziej w przedeuropejskiej Karolinie Północnej jest również obecna w zapisie archeologicznym hrabstwa Robeson (artefakty z kultur paleo-indyjskich, archaicznych, leśnych i Mississippian). Wszystkie współczesne okolice okupacji Lumbee zawierają liczne stanowiska archeologiczne nawet z okresu późnego lasu (połowa XVIII wieku), a ustne tradycje dotyczące historii niektórych rodzin Lumbee sięgają aż do połowy XVIII wieku w hrabstwie Robeson.

Najwcześniejszym europejskim dokumentem odnoszącym się do społeczności indiańskich w rejonie Lumber River jest mapa sporządzona w 1725 roku przez Johna Herberta, angielskiego komisarza handlu indyjskiego dla Fabryki Wineau nad Czarną Rzeką . Herbert zidentyfikował cztery Siouan jako Saraw, Pee Dee , Scavano i Wacoma. Współcześni Lumbee twierdzą, że są powiązani z tymi osadami, ale żadne z czterech plemion nie znajduje się w granicach dzisiejszego hrabstwa Robeson. [ potrzebne źródło ]

Kiedy Anglicy po raz pierwszy zbadali ten obszar w latach pięćdziesiątych XVIII wieku, poinformowali, że „Żadni Indianie” nie mieszkali w hrabstwie Bladen, które obejmowało wówczas części dzisiejszego hrabstwa Robeson. Kolonialne walijskie grupy zajmujące się badaniem drewna z tych samych obszarów również poinformowały: „Nie ma wrogich Indian, w rzeczywistości nie można znaleźć żadnych Indian”. [ potrzebne źródło ] Sąsiednie hrabstwo Anson zostało zidentyfikowane jako „granica Indian”. [ potrzebne źródło ]

W 1754 roku władze kolonialne zorganizowały terytorium: wszystko na północ od rzeki Lumber zostało włączone do hrabstwa Bladen, a wszystko na południe od rzeki Lumber do hrabstwa Anson. Granica hrabstwa Anson rozciągała się na zachód do znanego terytorium Czirokezów. Zapisy historyczne nie są jasne, które części hrabstwa Anson były okupowane przez Indian we wczesnym okresie kolonialnym. [ potrzebne źródło ]

Proklamacja gubernatora Karoliny Północnej Arthura Dobbsa z 1772 r. — wywodząca się z raportu jego agenta, pułkownika Rutherforda, szefa milicji hrabstwa Bladen — wymieniała nazwiska mieszkańców, którzy brali udział w „Mob Railously Assembled together”, najwyraźniej przeciwstawiając się wysiłki urzędników kolonialnych w celu pobierania podatków. Proklamacja ogłosiła „Powyższą listę Rogusa [ sic ] wszyscy żyją na Ziemi Królewskiej bez tytułu. ” Późniejsze kolonialne badanie wojskowe opisało „50 rodzin, mieszaną załogę, bezprawny Lud posiada Ziemie bez patentu lub płacenia czynszu”. Nazwiska niektórych rodzin są takie same jak współczesnych Lumbee, ale każdą rodzinę należy prześledzić osobno, aby zidentyfikować poszczególnych przodków, zwłaszcza od czasu, gdy miały miejsce rozległe małżeństwa mieszane. Rodziny były wówczas klasyfikowane jako „ mulaci ”, termin, który miał wówczas kilka różnych znaczeń. Obecnie jest najczęściej używany opisać rasę mieszaną osoby pochodzenia afrykańsko-europejskiego. Jednak w tamtym czasie termin ten był również używany na południu do opisania każdej osoby innej niż biała.

Po erze rekonstrukcji zdominowane przez białych ciała ustawodawcze na południu narzuciły prawną segregację rasową. Wymagali, aby wszyscy nie-biali lub kolorowi uczęszczali do czarnych szkół, w których większość uczniów była dziećmi wyzwoleńców . W 1885 r. Demokratów , Hamilton McMillan, poparł starania o zdobycie oddzielnych szkół dla indyjskich dzieci w stanie, ponieważ oni i ich przodkowie zawsze byli wolni i odmawiali wysyłania swoich dzieci do czarnych szkół. Przedstawiając swoją sprawę, McMillan napisał, że przodek Lumbee, James Lowrie, otrzymał znaczne nadania ziemi na początku wieku, a do 1738 r. Posiadał połączone posiadłości o powierzchni ponad 2000 akrów (810 ha). Adolph Dial i David Eliades twierdzili, że inny przodek Lumbee, John Brooks, posiadał tytuł do ponad 1000 akrów (400 ha) w 1735 r., A Robert Lowrie zdobył prawie 700 akrów (280 ha).

archiwista stanowy zauważył pod koniec XX wieku, że w tych latach w Północnej Karolinie nie wydano żadnych nadań gruntów. Pierwsze udokumentowane nadania ziemi osobom, które uważano za przodków Lumbee, miały miejsce dopiero w latach pięćdziesiątych XVIII wieku, ponad dekadę później. Żadna z różnych petycji Lumbee o federalne uznanie nie opierała się na roszczeniach McMillana, Diala lub Eliadesa.

Patenty na grunty i akty prawne złożone w administracji kolonialnej Wirginii, Karoliny Północnej i Karoliny Południowej w tym okresie pokazują, że osoby, które twierdziły, że są przodkami Lumbee, migrowały z południowych części Wirginii i północnych części Karoliny Północnej. W pierwszym federalnym spisie ludności z 1790 r. Przodkowie Lumbee zostali wymienieni jako wolne osoby kolorowe , inny termin używany w odniesieniu do szerokiej gamy osób innych niż biała, w tym Indian amerykańskich bez rezerwacji, rasy mieszanej Indian amerykańskich / Europejczyków i rasy mieszanej rasy afrykańskiej / europejskiej. W 1800 i 1810 r. rodziny zostały w spisie sklasyfikowane jako „wszystkie inne osoby wolne” (po „białych” i „czarnych”). [ potrzebne źródło ]

Zapisy gruntów pokazują, że w drugiej połowie XVIII wieku osoby zidentyfikowane jako przodkowie Lumbees zaczęły przejmować tytuły do ​​ziemi w pobliżu Drowning Creek (Lumber River) i znanych bagien, takich jak Ashpole, Long i Back. Według Jamesa Campisi, antropologa wynajętego przez plemię Lumbee do poparcia ich petycji o uznanie przez władze federalne, obszar ten „znajduje się w sercu tak zwanego starego pola Cheraw udokumentowane w aktach ziemskich między 1737 a 1739 r. ”. Lokalizacja Cheraw Old Fields jest udokumentowana w petycji Lumbee o uznanie opartej na pochodzeniu Siouan, przygotowanej przez Lumbee River Legal Services w latach 80. Inni badacze zauważyli, że Cheraw Old Fields były tylko kilka mil na południe od hrabstwa Robeson w Karolinie Północnej, do dzisiejszego hrabstwa Marlboro w Karolinie Południowej. W 1771 roku skazany przestępca o nazwisku Winsler Driggers, schwytany „w pobliżu Drowning Creek, w osadzie Charraw”, został zgłoszony jako powieszony. pod ustawą murzyńską.Wzmianka ta, przy braku dowodów na założenie nowej osady lub opuszczenie starej osady, nie jest wystarczającym potwierdzeniem, że osada nad Tonącym Potokiem w 1754 r. była osadą Cheraw.

Rewolucja amerykańska i era federalna

W aktach emerytalnych weteranów wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych w hrabstwie Robeson wymieniono mężczyzn o nazwiskach później kojarzonych z rodzinami Lumbee, takich jak Samuel Bell, Jacob Locklear, John Brooks, Berry Hunt, Thomas Jacobs, Thomas Cummings i Michael Revels. W 1790 roku inni mężczyźni o nazwiskach związanych z potomkami zidentyfikowanymi przez Lumbee, tacy jak Barnes, Braveboy (lub Brayboy), Bullard, Chavers (Chavis), Cumbo, Hammonds, Lowrie (Lowry / Lowery), Oxendine, Strickland i Wilkins, zostali wymienieni jako mieszkańcy dystryktu Fayetteville; wszyscy byli „wolnymi osobami kolorowymi” w pierwszym federalnym spisie powszechnym.

przedwojenne

Po buncie niewolników Nata Turnera w 1831 r. stanowe ustawodawstwo uchwaliło poprawki do swojej pierwotnej konstytucji z 1776 r., znoszące prawo wyborcze dla wolnych ludzi kolorowych. Było to jedno z serii praw uchwalonych przez białych z Północnej Karoliny od 1826 do 1850 roku, które historyk John Hope Franklin określił jako „Kodeks Wolnego Murzyna”, tworząc ograniczenia dla tej klasy. Wolni kolorowi zostali pozbawieni różnych praw obywatelskich i politycznych którym cieszyli się przez prawie dwa pokolenia. Nie mogli już głosować ani zasiadać w ławach przysięgłych, nosić broni bez licencji państwowej ani służyć w milicji państwowej. Ponieważ były to obowiązki tradycyjnie związane z obywatelstwem, stali się obywatelami drugiej kategorii.

W 1853 roku Sąd Najwyższy Karoliny Północnej podtrzymał konstytucyjność ograniczeń stanowych uniemożliwiających wolnym osobom kolorowym noszenie broni bez pozwolenia. Noel Locklear, zidentyfikowany jako wolny człowiek koloru w sprawie State v. Locklear , został skazany za nielegalne posiadanie broni palnej. W 1857 roku William Chavers z hrabstwa Robeson został aresztowany i oskarżony jako wolny człowiek koloru za noszenie strzelby bez pozwolenia. Chavers, podobnie jak Locklear, został skazany. Chavers szybko odwołał się, argumentując, że prawo ogranicza tylko „wolnych Murzynów”, a nie „kolorowe osoby z indiańską krwią”. Sąd apelacyjny uchylił wyrok sądu niższej instancji, stwierdzając, że „wolne osoby kolorowe mogą być zatem, z tego, co widzimy, osobami zabarwionymi indyjską krwią”.

Wojna domowa

Epidemia żółtej febry w latach 1862–1863 zabiła wielu niewolników pracujących przy budowie Fortu Fisher w pobliżu Wilmington w Północnej Karolinie , uważanego wówczas za „ Gibraltar Południa ”. Ponieważ stanowi właściciele niewolników sprzeciwiali się wysyłaniu większej liczby niewolników do Fort Fisher, Konfederacyjna Gwardia Krajowa zintensyfikowała wysiłki w celu werbowania pełnosprawnych, wolnych kolorowych osób jako robotników. Wydaje się, że nie ma dokumentacji poboru do wojska wśród wolnych kolorowych ludzi w hrabstwie Robeson.

Uważa się, że niektórzy przodkowie Lumbee zostali zmuszeni do pomocy Konfederacji jako robotnicy. Inni są udokumentowani jako pobierający konfederackie emerytury za swoją służbę. Społeczność mówi, że wielu mężczyzn próbowało uniknąć takiej pracy przymusowej, ukrywając się na bagnach. W tym okresie niektórzy mężczyźni z hrabstwa Robeson działali jako partyzanci Armii Unii , sabotując wysiłki Konfederacji i okradając miejscowych białych.

Wojna Lowry'ego

Główny artykuł: Wojna Lowry'ego

Na początku wojny secesyjnej Karolina Północna zwróciła się do pracy przymusowej, aby zbudować swoją obronę. Kilku kuzynów Lowrie zostało powołanych jako robotnicy do pomocy przy budowie Fort Fisher w pobliżu Wilmington. Henry Berry Lowrie i kilku jego krewnych udali się na bagna, gdzie Indianie uciekali się do „leżenia”, aby uniknąć zatrzymania przez Home Guard i zmuszenia do pracy jako robotnicy pod wrażeniem.

Gang Lowrie, jak stał się znany, uciekał się do przestępstw i prowadzenia osobistych waśni, dokonując rabunków i morderstw na białych mieszkańcach hrabstwa Robeson oraz potyczkach z Konfederacką Strażą Krajową. Stali się odważniejsi, gdy wojna obróciła się przeciwko Konfederacji. W grudniu 1864 r. Gang Lowrie zabił Jamesa P. Barnesa po tym, jak powołał pracowników, w tym Lowries, do pracy przy lokalnej obronie. Barnes wcześniej oskarżył ojca Henry'ego, Allena Lowrie, o kradzież świń. Następnie gang zabił Jamesa Brantleya Harrisa, konfederackiego oficera poboru, który zabił krewnego Lowrie.

Niespodziewane przeszukanie domu Allena Lowrie przez Home Guard w marcu 1865 roku ujawniło zapas zakazanej broni palnej. Gwardia Krajowa zwołała doraźny sąd wojenny, skazała Allena Lowrie i jego syna Williama za nielegalne posiadanie broni palnej jako kolorowych ludzi i dokonała na nich egzekucji. [ potrzebne źródło ]

Po wojnie secesyjnej gang Lowrie kontynuował powstanie, dokonując rabunków i morderstw. Naloty władz i próby schwytania członków gangu stały się znane jako wojna Lowry'ego . Gang składał się z Henry'ego Lowrie, jego braci Stephena i Thomasa, kuzynów Calvina i Hendersona Oxendine'a, dwóch szwagrów Lowriego, dwóch zbiegłych niewolników, którzy dołączyli do Lowries, białego człowieka o nieznanej tożsamości, który prawdopodobnie był dezerterem Konfederacji, oraz dwóch innych mężczyzn o nieznanym pokrewieństwie i tożsamości.

7 grudnia 1865 roku Henry Lowrie poślubił Rhodę Strong. Aresztowany na swoim ślubie, Lowrie uciekł z więzienia, wypełniając sobie drogę przez więzienne kraty.

Gang Lowriego kontynuował swoją działalność w epoce rekonstrukcji. Republikański gubernator William Woods Holden ogłosił Lowrie i jego ludzi wyjętymi spod prawa w 1869 roku i zaoferował nagrodę w wysokości 12 000 dolarów za ich schwytanie: martwego lub żywego. Lowrie odpowiedział kolejnymi zabójstwami zemsty. Uciekając przed schwytaniem, gang Lowrie przetrwał po zakończeniu Rekonstrukcji, a konserwatywni biali Demokraci przejęli kontrolę nad rządem Północnej Karoliny, narzucając segregację i białą supremację .

Gang Lowrie zyskał sympatię miejscowych rodzin indiańskich, a nawet niektórych biednych białych, którzy odmówili współpracy w próbach ich powstrzymania. Zapisy pościgu gangu Lowrie dostarczają pierwszej dokumentacji twierdzeń miejscowej ludności o mieszanym pochodzeniu indyjskim. Te wczesne relacje odnoszą się do Lowries i innych lokalnych rodzin indiańskich jako mieszanych Tuscarora /biały. Ponad 150 lat wcześniej duża liczba Tuscarora, którzy mówili językiem irokezów, wyemigrowała na północ do Nowego Jorku, aby dołączyć do swoich kuzynów Irokezów. Plemię Tuscarora w Nowym Jorku uważa migrację za zakończoną do roku 1722; wszyscy Tuscarora, którzy pozostali w Karolinie Północnej, nie podlegają tej samej radzie lub frakcji plemiennej. Duża migracja ludu Tuscarora była wynikiem ich klęski przez kolonistów z Karoliny i ich indyjskich sojuszników w wojnie Tuscarora .

W lutym 1872 roku, wkrótce po nalocie, w którym obrabował sejf miejscowego szeryfa na ponad 28 000 dolarów, Henry Berry Lowrie zniknął. Twierdzi się, że przypadkowo zastrzelił się podczas czyszczenia strzelby z podwójną lufą. Podobnie jak w przypadku wielu bohaterów ludowych, kwestionowano śmierć Lowrie. Podobno widziano go na pogrzebie kilka lat później. Bez jego przywództwa wszyscy oprócz dwóch członków gangu Lowrie zostali następnie ścigani i schwytani lub zabici.

Uznanie państwa za Indian

Podczas Odbudowy ustawodawca po raz pierwszy ustanowił edukację publiczną, przewidując szkoły białe i czarne. Wszystkie kolorowe dzieci były przydzielane do czarnych szkół, w których dominowały dzieci wyzwoleńców (uwolnionych niewolników). Indianie z hrabstwa Robeson zawsze byli wolni i nie spotykali się społecznie ani nie wchodzili w interakcje z Czarnymi. Odmówili posyłania swoich dzieci do szkoły z wolnymi Murzynami i zażądali oddzielnych szkół indyjskich. W latach osiemdziesiątych XIX wieku, kiedy Partia Demokratyczna walczyła z dwurasowym ruchem populistycznym, który łączył siłę biednych białych ( Populist i Demokraci) i czarnych (głównie republikanów), przedstawiciel stanu Demokratów , Hamilton MacMillan, zaproponował, aby państwo uznało tych Indian z hrabstwa Robeson za „Chorwackich Indian” i stworzyło odrębny system chorwackich szkół indyjskich. Pod koniec XIX wieku „Indianie z hrabstwa Robeson” (jak wówczas określili) założyli szkoły w jedenastu swoich głównych osadach.

Indyjski system szkolny

Trzej „Chorwaci” z hrabstwa Robeson, ok. 1909

W 1887 r. Indianie z hrabstwa Robeson zwrócili się do stanowego organu ustawodawczego o założenie normalnej szkoły do ​​szkolenia indyjskich nauczycieli dla indyjskich szkół hrabstwa. Za zgodą państwa zebrali niezbędne fundusze, a także pewną pomoc państwa, która okazała się niewystarczająca. Kilku przywódców plemiennych przekazało pieniądze i grunty należące do prywatnych szkół. Robeson County's Indian Normal School ostatecznie rozwinęła się jako Pembroke State University, a następnie jako University of North Carolina w Pembroke .

W 1899 r. Przedstawiciele Kongresu Karoliny Północnej przedstawili w Kongresie pierwszą ustawę o przeznaczeniu funduszy federalnych na edukację indyjskich dzieci z hrabstwa Robeson. Dziesięć lat później przedstawili kolejną ustawę, a kolejną w 1911 r. Komisarz do spraw Indian, TJ Morgan, odpowiedział Kongresowi i Indianom Croatan, pisząc, że „tak długo, jak bezpośredni podopieczni rządu [Indianie w rezerwatach] są tak niedostatecznie zaopatrzony, nie widzę, jak mogę konsekwentnie udzielać jakiejkolwiek pomocy Chorwatom lub jakimkolwiek innym cywilizowanym plemionom ”. [sic, cywilizowane plemiona zostały zdefiniowane w przeciwieństwie do Indian z rezerwatów, którzy byli pod opieką rządu.] Ci Indianie z południowego wschodu i gdzie indziej, którzy nie byli w rezerwatach, na przykład w hrabstwie Robeson, byli uważani za obywateli Stanów Zjednoczonych i stąd odpowiedzialność rządów państwowych. Rząd federalny finansował indyjską edukację tylko dla Indian mieszkających w rezerwatach.

W pierwszej dekadzie XX wieku przedstawiciel Karoliny Północnej przedstawił ustawę federalną mającą na celu utworzenie „normalnej szkoły dla Indian z hrabstwa Robeson w Karolinie Północnej”, za którą miał zapłacić rząd federalny. Charles F. Pierce, amerykański inspektor szkół indyjskich w Biurze ds. Indian , sprzeciwił się ustawodawstwu, ponieważ „[w] chwili obecnej zdeklarowaną polityką rządu jest wymaganie od stanów, w których mieszka ludność indyjska, przyjęcia ciężaru i odpowiedzialności za ich wychowanie, o ile to możliwe”.

Konflikt Ku Klux Klanu

Lumbees walczący z członkami Klanu w bitwie nad stawem Hayes
Główny artykuł: Bitwa nad stawem Hayes

W latach pięćdziesiątych Lumbee rozeszli się po całym kraju, kiedy weszli w konflikt z Rycerzami Ku Klux Klanu , organizacją terrorystyczną białej supremacji, kierowaną wówczas przez Wielkiego Smoka Jamesa W. „Catfisha” Cole'a . Cole rozpoczął kampanię nękania Lumbee, twierdząc, że są oni „ kundlami i mieszańcami ”, których „mieszanie ras” groziło zakłóceniem ustalonego porządku segregowanego Jim Crow Południe. Po serii przemówień potępiających „luźną moralność” kobiet Lumbee, Cole spalił krzyż na podwórku kobiety Lumbee w St. Pauls w Północnej Karolinie jako „ostrzeżenie” przed „mieszaniem ras”. Ośmielony Cole zwołał wiec Klanu 18 stycznia 1958 roku w pobliżu miasta Maxton . Lumbee, dowodzeni przez weteranów II wojny światowej, postanowili zakłócić wiec.

„ Bitwa nad stawem Hayes ”, znana również jako „Ucieczka Klanu”, trafiła do wiadomości krajowych. Cole przewidział, że na wiecu pojawi się ponad 5000 członków Klanu, ale wzięło w nim udział mniej niż 100, a być może zaledwie trzy tuziny. Około 500 Lumbee, uzbrojonych w pistolety i kije, zebrało się na pobliskim bagnie, a kiedy zdali sobie sprawę, że posiadają przytłaczającą przewagę liczebną, zaatakowali członków Klanu. Lumbee otoczył członków Klanu, otwierając ogień i raniąc czterech członków Klanu w pierwszej salwie, żaden poważnie. Pozostali członkowie Klanu spanikowali i uciekli. Cole został znaleziony na bagnach, aresztowany i sądzony za podżeganie do zamieszek. Lumbee świętowali zwycięstwo, paląc regalia Klanu i tańcząc wokół otwartego ognia.

Bitwa nad stawem Hayes, która oznaczała koniec działalności Klanu w hrabstwie Robeson, jest obchodzona jako święto Lumbee.

Wczesne starania o uzyskanie uznania federalnego

Ludność została uznana przez państwo za „Chorwackich Indian” w 1885 r. Po raz pierwszy złożyli petycję do rządu federalnego o uznanie w 1888 r., Ale zostali odrzuceni z powodu braku funduszy Biura ds. Indian. W 1911 roku, na prośbę plemienia, Zgromadzenie Ogólne Karoliny Północnej przyjęło ustawę zmieniającą ich nazwę na „Indianie hrabstwa Robeson”. W 1913 r., pomimo sprzeciwu istniejącego, uznanego przez federację narodu czirokezów plemion w Oklahomie, ustawodawcy z Karoliny Północnej, na podstawie petycji lobbowanej i stworzonej przez Chorwatów, dodali „Cherokee” do nazwy plemienia hrabstwa Robeson. Plemię złożyło petycję o federalne uznanie za Indian „Cherokee”, ale odmówiono. Od 1913 do 1932 roku ustawodawcy z Karoliny Północnej przedstawili w Kongresie ustawy, o które zwróciła się frakcja Croatan, aby zmienić imię ludu na Cherokee i uzyskać uznanie federalne, ale nie udało się.

Na początku XX wieku Karolina Północna zwróciła się o pomoc federalną w celu zebrania informacji związanych ze statusem Indian w stanie. Plemiona z południowego wschodu zostały wysiedlone przez Indian w latach trzydziestych XIX wieku i zostały przydzielone do rezerwatów w Oklahomie. Indianie pozostający w stanie byli uważani za obywateli stanowych i federalnych; w stanie nie było rezerwatów dla Indian. Ustawodawca zajmował się głównie przeglądaniem kwestii związanych z traktowaniem przez państwo potomków Czirokezów mieszkających w stanie.

W 1915 r. Raport specjalnego agenta indyjskiego OM McPhersona z Biura ds. Indian został wysłany do legislatury Karoliny Północnej. Donosił głównie o Cherokee w stanie. Zauważył, że Indianie z hrabstwa Robeson rozwinęli rozbudowany system szkół i organizację polityczną. Myślał, że jako uznani przez państwo Indianie mogą uczęszczać do federalnych szkół indyjskich. Ale ponieważ byli wysoce zasymilowani, mówili po angielsku i pracowali już we wspólnej kulturze stanowej, wątpił, czy federalne szkoły indyjskie mogą zaspokoić ich potrzeby. Kongres nie zapewnił żadnych dodatkowych funduszy na wsparcie edukacji Indian w Północnej Karolinie.

W 1924 r. Indianie Cherokee z Północnej Karoliny złożyli petycję o federalne uznanie za „Indian Siouan”; ich wniosek został odrzucony przez Biuro do Spraw Indian. Komisje Kongresu nadal odmawiały przyjęcia przez rząd federalny odpowiedzialności za edukację Indian z hrabstwa Robeson, ponieważ byli oni obywatelami stanu i ponosili część odpowiedzialności tej jurysdykcji.

Raporty na zlecenie federalne

antropolodzy , etnolodzy i historycy przeprowadzili liczne badania zlecone przez władze federalne związane z Lumbee . Odzwierciedlają zmieniające się koncepcje tego, co stanowiło tożsamość indyjską. [ potrzebne źródło ] W 1912 r. do Senatu Stanów Zjednoczonych wprowadzono ustawę o utworzeniu szkoły dla Indian z hrabstwa Robeson. Kiedy projekt został wysłany do komisji, zażądał informacji od Departamentu Spraw Wewnętrznych . Biuro Indian wysłało Charlesa F. Pierce'a, nadzorcę szkół indyjskich, do hrabstwa Robeson, aby przeprowadził badanie plemienia. Pierce poinformował, że stan i hrabstwo zapewniają fundusze na edukację 1976 indyjskich dzieci w wieku szkolnym. W swoim raporcie stwierdził również, że „zdecydowaną większość [Lumbee] z łatwością można by sklasyfikować jako przynajmniej w trzech czwartych Hindusów.

28 kwietnia 1914 r. Senat wezwał do zbadania statusu i warunków Indian z Robeson i sąsiednich hrabstw. Biuro Indyjskie wysłało specjalnego agenta indyjskiego OM McPhersona do hrabstwa w celu uzyskania informacji dotyczących systemu edukacji plemienia. W swoim sprawozdaniu, złożonym w Senacie 4 stycznia 1915 r., pisał:

Chociaż ci Indianie są zasadniczo ludem rolniczym, wierzę, że są tak samo zdolni do nauki zawodów mechanicznych, jak przeciętna biała młodzież. Powyższe fakty sugerują charakter instytucji edukacyjnej, która powinna być dla nich założona, na wypadek gdyby Kongres uznał za stosowne dokonać niezbędnych środków, a mianowicie utworzenie szkoły rolniczej i mechanicznej, w której również nauczane będą nauki domowe.

Antropolog John R. Swanton opisał możliwe pochodzenie Indian z hrabstwa Robeson w swojej pracy nad Indianami z południowego wschodu. On napisał:

Dostępne dowody wydają się zatem wskazywać, że Indianie z hrabstwa Robeson, których nazywano Croatan i Cherokee, wywodzą się głównie z pewnych plemion Siouan, z których najbardziej znanymi byli Cheraw i Keyauwee, ale prawdopodobnie byli wśród nich również pozostałości Eno i Shakori i bardzo prawdopodobne, że niektóre grupy przybrzeżne, takie jak Waccamaw i Cape Fears. Nie jest nieprawdopodobne, że kilka rodzin lub małych grup algonkińskich lub irokezów mogło rzucić swój los z tą grupą ludzi, ale wkład z takich źródeł jest stosunkowo nieznaczny. Chociaż istnieją pewne powody, by sądzić, że plemię Keyauwee dostarczyło Indianom hrabstwa Robeson więcej krwi niż jakiekolwiek inne, nazwa ta nie jest powszechnie znana, podczas gdy nazwa Cheraw była znana historykom, geografom i etnologom w takiej czy innej formie od czasów De Soto i ma ugruntowaną pozycję w kartografii regionu. Wydaje się, że Cherawowie również odegrali wiodącą rolę w przeciwstawianiu się kolonistom podczas powstania Yamasee i bezpośrednio po nim. Dlatego, jeśli nazwa jakiegokolwiek plemienia ma być użyta w odniesieniu do tego korpusu sześciu lub ośmiu tysięcy ludzi, nazwa Cheraw byłaby, moim zdaniem, najbardziej odpowiednia.

W 1935 roku indyjski agent Fred Baker został wysłany do hrabstwa Robeson w odpowiedzi na proponowany projekt przesiedlenia Indian Cherokee z hrabstwa Robeson. W tamtym czasie ludzie próbowali zorganizować się jako plemię na mocy indyjskiej ustawy o reorganizacji z 1934 r., Która w dużej mierze dotyczyła Indian w rezerwatach, aby zachęcić ich do samorządu.

Baker zgłosił:

Uważam, że poczucie solidarności rasowej jest coraz silniejsze, a członkowie tego plemienia coraz bardziej współpracują ze sobą w celu promowania wzajemnych korzyści wszystkich członków. Jest dla mnie jasne, że prędzej czy później rząd będzie musiał podjąć działania w imię sprawiedliwości i ludzkości, aby im pomóc. [ potrzebne źródło ]

D'Arcy McNickle z Biura ds. Indian przybył do hrabstwa Robeson w 1936 r., Aby zebrać oświadczenia pod przysięgą i inne dane od osób rejestrujących się jako Hindusi na mocy indyjskiej ustawy o reorganizacji z 1934 r. McNickle stwierdził: „istnieją powody, by sądzić, że do stosunkowo niedawna niektóre pozostałości języka nadal przetrwały wśród tych ludzi”.

W latach sześćdziesiątych XX wieku etnolodzy ze Smithsonian , William Sturtevant i Samuel Stanley, opisali Lumbee jako „większą niż jakakolwiek inna grupa Indian w Stanach Zjednoczonych z wyjątkiem Navajo” i oszacowali ich populację na 31 380 Lumbee (z Północnej i Południowej Karoliny) w 1960 roku.

Indyjski Nowy Ład

Federalna ustawa o reorganizacji Indian z 1934 r. Była skierowana głównie do plemion rdzennych Amerykanów w rezerwatach. Zachęciło ich to do ponownego ustanowienia samorządu, który został osłabiony od czasu powstania rezerwatów i nadzoru federalnego Biura do Spraw Indian.

W tym czasie Indianie z hrabstwa Robeson ponowili swoją petycję o federalne uznanie za plemię. Biuro ds. Indian (BIA) wysłało Johna R. Swantona , antropologa z Biura Etnologii Amerykańskiej , oraz agenta ds. Indian Freda Bakera, aby ocenili roszczenia Indian z hrabstwa Robeson do historycznej ciągłości jako zidentyfikowanej społeczności indyjskiej. W 1934 roku przyszły Lumbee ożywił swoje roszczenia do tożsamości Cherokee, dołączając do Narodowego Kongresu Indian Amerykańskich pod nazwą „Cherokee Indians of Robeson County”.

Swanton spekulował, że grupa ta najprawdopodobniej pochodziła częściowo z plemion Cheraw i innych wschodnich plemion Siouan, ponieważ były to historycznie dominujące ludy rdzennych Amerykanów na tym obszarze. Indianie z hrabstwa Robeson podzielili się pod względem tego, jak identyfikowali się jako rdzenni Amerykanie: jedna grupa popierała teorię pochodzenia Cheraw. Druga frakcja uważała, że ​​​​są potomkami Czirokezów, chociaż plemię historycznie zajmowało terytorium w górach i zachodniej części stanu, a nie obszar hrabstwa Robeson. Politycy Karoliny Północnej zrezygnowali ze wsparcia federalnych starań o uznanie, dopóki frakcje plemienne nie uzgodniły ich tożsamości.

W 1952 roku, pod przewodnictwem DF Lowrie, plemię głosowało za przyjęciem nazwy „Lumbee”. Ustawodawca Karoliny Północnej uznał zmianę nazwy w 1953 r. Plemię ponownie złożyło petycję o uznanie federalne.

Ustawa Lumbee'go

   Ustawa Lumbee, znana również jako HR 4656 ( Pub. L. 84–570 , 70 Stat. 254 ), uchwalona przez Kongres pod koniec maja 1956 r. Jako koncesja na lobbing polityczny i podpisana przez prezydenta Dwighta D. Eisenhowera , wyznaczyła Lumbee jako lud indiański. Wstrzymał pełne uznanie jako „Plemię”, na co zgodzili się przywódcy Lumbee. Ustawa Lumbee wyznaczyła Indian z hrabstw Robeson, Hoke , Szkocji i Cumberland jako „Indian Lumbee z Karoliny Północnej”.

Stanowił ponadto, że „zgodnie z żądaniem Lumbee HR 4656 zapisano, że„ nic w tej ustawie nie uprawnia takich Indian do jakichkolwiek usług świadczonych przez Stany Zjednoczone na rzecz Indian ze względu na ich status Indian ”. Zakazuje również Relacje rządowe z Lumbee i zabrania im ubiegania się o uznanie za pośrednictwem BARS, procesu administracyjnego BIA. To ograniczenie co do uprawnień do usług było warunkiem, na który przedstawiciele plemienia zgodzili się w tamtym czasie, aby uzyskać status uznanego plemienia i uznać nazwę Lumbee. Lumbee zasadniczo zasymilowali się z wczesnym życiem kolonialnym przed powstaniem Stanów Zjednoczonych. Żyli jako jednostki, podobnie jak wszyscy inni obywatele kolonialni i amerykańscy. Rzecznicy Lumbee wielokrotnie zeznawali na tych przesłuchaniach, że nie zabiegali o federalne korzyści finansowe; powiedzieli, że chcą tylko nazwy jako ludzie Lumbee.

Składanie petycji o pełne uznanie federalne

W 1987 roku Lumbee zwrócił się do Departamentu Spraw Wewnętrznych Stanów Zjednoczonych o pełne uznanie federalne. Jest to warunek wstępny do otrzymania korzyści finansowych przyznawanych uznanym przez władze federalne plemionom rdzennych Amerykanów. Te ostatnie to na ogół plemiona, które podpisały traktaty z rządem federalnym i miały ustalone zastrzeżenia, a także historię stosunków plemiennych z rządem federalnym. Petycja została odrzucona z powodu ustawy Lumbee.

Senator Elizabeth Dole i przedstawiciel Mike McIntyre zeznający na przesłuchaniu w Kongresie w sprawie federalnego uznania Lumbee, 2003

Lumbee wznowił lobbowanie w Kongresie, zeznając w latach 1988, 1989, 1991 i 1993 w staraniach o uzyskanie pełnego uznania federalnego w drodze działań Kongresu. Wszystkie te próby nie powiodły się w obliczu sprzeciwu Departamentu Spraw Wewnętrznych, uznanych Czirokezów (w tym Wschodniej Grupy Indian Czirokezów z Północnej Karoliny ), część delegacji Kongresu Karoliny Północnej i niektórzy przedstawiciele innych stanów z plemionami uznanymi przez federację. Część delegacji z Karoliny Północnej osobno zaleciła zmianę ustawy z 1956 r., która umożliwiłaby Lumbee złożenie wniosku do Departamentu Spraw Wewnętrznych w ramach zwykłego procesu administracyjnego o uznanie. W 2004 i 2006 r. plemię ponowiło starania o pełne uznanie, w tym korzyści finansowe.

W 2007 roku amerykańska senator Elizabeth Dole z Karoliny Północnej przedstawiła ustawę o uznaniu lumbee. Nie została uchwalona. Przewodniczący plemienia Lumbee, Jimmy Goins, pojawił się przed Senacką Komisją ds. Indian Stanów Zjednoczonych we wrześniu 2007 r., Aby lobbować za federalnym uznaniem plemienia. Goins zeznał o trwających od dziesięcioleci wysiłkach Lumbee, by zdobyć uznanie.

6 stycznia 2009 r. Przedstawiciel USA Mike McIntyre wprowadził przepisy (HR 31) przyznające Lumbee pełne uznanie federalne. Ustawa zyskała poparcie ponad 180 współwnioskodawców, w tym obu senatorów z Północnej Karoliny ( Richard Burr i Kay Hagan ). 3 czerwca 2009 r. Izba Reprezentantów Stanów Zjednoczonych przegłosowała stosunkiem głosów 240 do 179 za federalnym uznaniem plemienia Lumbee, uznając, że są oni potomkami historycznego plemienia Cheraw. Ustawa trafiła do Senatu Stanów Zjednoczonych. 22 października 2009 r. Senacka Komisja ds. Indian Stanów Zjednoczonych zatwierdziła ustawę o federalnym uznaniu Lumbee, która zawierała również klauzulę o zakazie gry. Senat odroczył rok 2010 bez podjęcia działań w sprawie ustawy.

W 2021 roku senator Brian Schatz z Hawajów zwrócił się o przesłuchanie w sprawie federalnego uznania Lumbee. W dniu 22 kwietnia 2021 r. Przedstawiciel USA GK Butterfield przedstawił przepisy przyznające Lumbee pełne uznanie federalne (HR 2758), a ustawa została przyjęta przez Izbę Reprezentantów 1 listopada 2021 r.

Wybory prezydenckie 2020

Podczas kampanii wyborczej prezydenckiej w 2020 r. Ówczesny kandydat Joe Biden ogłosił 8 października 2020 r. Swoje poparcie dla federalnego uznania plemienia Lumbee, zobowiązując się do poparcia ustawy Lumbee Recognition Act. Dwa tygodnie później, 21 października 2020 r., Prezydent Donald Trump również ogłosił swoje poparcie dla federalnego uznania plemienia na mocy tego samego ustawodawstwa. W następny weekend Trump zorganizował wiec w hrabstwie Robeson, aby wzmocnić poparcie wśród rdzennych Amerykanów. Podczas wiecu Trump stwierdził, że „[The] Lumbee Nation nie jest już zapomniany!” Rajd Trumpa był znaczący, ponieważ była to pierwsza oficjalna wizyta urzędującego prezydenta USA w hrabstwie Robeson w historii.

Historycznie większość hrabstwa Robeson miała tendencje demokratyczne, głosując na Baracka Obamę z 18-punktową przewagą w 2012 roku. Jednak Donald Trump pokonał hrabstwo wąsko w 2016 roku, wygrywając 5-punktową przewagą nad Hillary Clinton . W 2020 roku jego margines zwycięstwa dramatycznie wzrósł do 18-punktowego zwycięstwa nad Bidenem. Wielu przypisuje tę zmianę na korzyść Trumpa jego wizycie i wyraźnemu poparciu dla uznania plemienia przez rząd federalny.

Teorie pochodzenia

Zaginiona kolonia Roanoke

W 1885 r. Demokratyczny polityk Hamilton MacMillan zaproponował teorię, że rdzenni mieszkańcy hrabstwa Robeson byli potomkami angielskiej „ Zaginionej kolonii Roanoke ”, która zawierała związki małżeńskie z, jak to określił, „Chorwackimi Indianami”. Kolonia Roanoke zniknęła podczas trudnej zimy, ale podobno koloniści zostawili słowo „Croatan” wyryte na drzewie, stąd nazwa MacMillan, którą nadał proto Lumbee.

Teoria MacMillana była częścią wysiłków ery Rekonstrukcji, mających na celu pozyskanie proto Lumbee do Partii Demokratycznej poprzez stworzenie „indyjskiego” systemu szkolnego, który uwolniłby tych nowych „Chorwackich Indian” od wysyłania swoich dzieci do szkoły z dziećmi niedawno wyemancypowanych niewolników.

Na początku XX wieku biali z hrabstwa Robeson używali „Cro” jako rasowego epitetu na określenie swoich „indyjskich” sąsiadów. Teoria pochodzenia Zaginionej Kolonii wypadła z łask na początku XX wieku. „Croatan” zostało usunięte z ich nazwy plemiennej i zastąpione przez „Indianie z hrabstwa Robeson”, [ potrzebne źródło ] , chociaż historyk Lumbee, Adolph Dial , nadal opowiadał się za tą teorią w latach 80.

Zejście Czirokezów

Proto Lumbee po raz pierwszy zaczął identyfikować się jako Indianie Cherokee w 1915 roku, kiedy zmienili nazwę na „Indianie Cherokee z hrabstwa Robeson”. Cztery lata wcześniej zmienili nazwę z „Chorwaccy Indianie” na rodzajową „Indianie hrabstwa Robeson”. Ale Cherokee okupowali znacznie dalej na zachód iw górach w epoce kolonialnej.

W swojej nieopublikowanej pracy magisterskiej z 1934 r. Absolwent Clifton Oxendine wysunął teorię, że Lumbee wywodzi się od mówiącego po irokesku Czirokezów . Powołując się na „ustne tradycje”, Oxendine zasugerował, że Lumbee byli potomkami wojowników Cherokee, którzy walczyli z Brytyjczykami pod dowództwem pułkownika Johna Barnwella z Południowej Karoliny w kampanii Tuscarora w latach 1711–1713. Powiedział, że Cherokee osiedlili się na bagnach hrabstwa Robeson po zakończeniu kampanii wraz z kilkoma jeńcami Tuscarora.

Teoria Oxendine pochodzenia Czirokezów została jednolicie odrzucona przez uczonych głównego nurtu. Po pierwsze, w aktach kompanii Barnwella nie ma żadnych wojowników Czirokezów. Po drugie, Lumbee nie mówią czirokezami ani żadnym innym językiem indyjskim. Po trzecie, twierdzenia Oxendine'a dotyczące tradycji ustnych są całkowicie bezpodstawne; żadne takie ustne tradycje nie przetrwały ani nie zostały udokumentowane przez żadnego innego uczonego.

Lumbee porzucili tę teorię w swojej dokumentacji wspierającej ich wysiłki na rzecz uzyskania federalnego uznania plemiennego. Uznany przez władze federalne Eastern Band of Cherokee Indians kategorycznie odrzuca wszelkie powiązania z Lumbee, odrzucając twierdzenia Oxendine jako „absurdalne” i kwestionując nawet to, że Lumbee kwalifikują się jako rdzenni Amerykanie.

Zejście Cherawa

Wkrótce po porzuceniu wytwórni Croatan i zmianie nazwy na rodzajową „Indians of Robeson County”, proto Lumbee wykorzystał spekulacje indyjskiego agenta McPhersona, że ​​mogą być spokrewnieni z nieistniejącym już Cheraw, grupą Indian mówiących po Siouan, którzy mieli została zredukowana przez wojnę i choroby do 50 lub 60 osobników do 1768 roku.

Raport McPhersona z 1915 roku mówi w odniesieniu do Cheraw (cytując Handbook of American Indians , 1906):

Według Riversa ich liczba w 1715 roku wynosiła 510, ale szacunki te prawdopodobnie obejmowały Keyauwee. Będąc nadal obiektem ataków Irokezów , w końcu - między 1726 a 1739 rokiem - zostali włączeni do Catawba ... Wspomina się o nich jako o Catawbie, ale mówili własnym, odrębnym dialektem dopiero w 1743 r. (Adair). Ostatnia wzmianka o nich pochodzi z 1768 r., Kiedy ich resztka, zredukowana przez wojnę i choroby do 50 lub 60, nadal mieszkała z Catawba.

Catawba to plemię uznane przez władze federalne . Raport McPhersona nie wyjaśnia, w jaki sposób i kiedy pozostałe cztery lub pięć tuzinów Cherawów zidentyfikowanych w 1768 roku oddzieliło się od Catawba i stało się przodkami Lumbee.

Pochodzenie Siouan

Po wielokrotnych odrzuceniach pod etykietami Croatan, Cherokee i Cheraw, proto Lumbee zwrócił się w 1924 roku do Biura ds. Indian Stanów Zjednoczonych o uznanie za Indian „Siouan”. Odnosi się to do grup posługujących się językiem Siouan , a nie do Siuksów , rdzennej ludności Wielkich Równin . Ta petycja została odrzucona w dużej mierze na tej podstawie, że Siouan był językiem, a nie plemieniem. Co więcej, nie było żadnej wzmianki o Lumbee lub ich przodkach, którzy kiedykolwiek mówili w języku Siouan lub jakimkolwiek innym języku indyjskim.

Zejście Keyauwee

W 1933 roku John Swanton napisał, że mówiący po Siouan Keyauwee i Cheraw z Carolina Piemont byli najprawdopodobniej indyjskimi przodkami ludu znanego od 1885 do 1912 jako Indian Croatan, a później jako Indian z hrabstwa Robeson. Zasugerował, że potomkowie Waccamaw i Woccon, którzy przeżyli, prawdopodobnie mieszkali w środkowym regionie przybrzeżnym Północnej Karoliny. W XXI wieku plemiona te wymarły jako grupy, z wyjątkiem małej grupy Waccamaw, która żyje nad jeziorem Waccamaw i została uznana przez państwo.

Swanton prześledził migrację plemion południowo-wschodnich. Oprócz wspomnianych już Keyauwee, Cheraw, Bear River, Waccamaw i Woccon zauważył, że Eno i Waxhaw migrowali z Piemontu w Karolinie Południowej na północny wschód do północno-środkowej części Karoliny Północnej, a następnie z powrotem na południe do punktu na Rzeka Pee Dee na południe od granicy obu Karolin.

Według Blu, w latach siedemdziesiątych XVIII wieku resztki Indian z niegdyś odrębnych społeczności plemiennych Cheraw, Keyauwee, Hatteras, Waxhaw, Sugaree, Eno i Shakori zgromadziły się wzdłuż rzeki Lumbee, w pobliżu granicy, która obecnie dzieli Karolinę Północną i Południową. [ potrzebne źródło ] Niektórzy z tych Indian przesunęli się dalej na południe, aby dołączyć do nielicznych ocalałych Catawba, ale większość osiedliła się w pobliżu sosen, sieci mokradeł i rzeki, która nosi nazwę Lumbee. Z biegiem czasu w procesie etnogenezy identyfikowali się jako zwykli ludzie.

Autentyczność i wątpliwości pochodzenia

Ze względu na brak oczywistego plemienia jednego przodka i innych konwencjonalnych rdzennych wyznaczników kulturowych, takich jak unikalny język, ludzie Lumbee często mają wątpliwości co do szczerości i autentyczności ich roszczeń do statusu tubylców. Niektórzy biali i czarni mieszkańcy hrabstwa Robeson wyrazili wątpliwości co do swojego pochodzenia, twierdząc, że Lumbee są potomkami białych i czarnych ludzi, którzy nie chcą być postrzegani jako czarni. Niektóre plemiona uznane przez władze federalne poparły rozszerzenie uznania na Lumbee, podczas gdy inne sprzeciwiły się temu, oskarżając Lumbee o wysuwanie oszukańczych roszczeń co do rdzennego pochodzenia. Kilka plemion z zachodnich Stanów Zjednoczonych również głosi przekonanie, że Lumbee to grupa mieszana, głównie pochodzenia afrykańskiego. Niektóre Lumbee przeszły testy genetyczne , które nie wykazały rdzennego pochodzenia. Historyk Malinda Maynor Lowery, członkini plemienia Lumbee z Północnej Karoliny, skrytykowała przydatność takich testów, stwierdzając, że firmom testującym brakuje podstawowych próbek DNA rdzennych przodków Lumbee, z którymi można by porównać wyniki . Niektórzy Lumbee donoszą, że wątpliwości co do ich statusu spowodowały emocjonalne i psychologiczne szkody w ich społeczności.

Dyspersja geograficzna

Lumbee są silnie skoncentrowani w hrabstwie Robeson w Karolinie Północnej na południowej granicy stanu. Przez lata Lumbee migrowali do innych obszarów, głównie w poszukiwaniu pracy. Duże osady Lumbee znajdują się w Cumberland , Sampson , Hoke , Szkocja i Columbus ; w Greensboro , Charlotte , Detroit , Baltimore i Claxton w stanie Georgia (osiadł od 1865 do 1920 do pracy przy terpentynie i bawełny). [ potrzebne źródło ]

Kultura i tradycje

Lumbees na pow wow w Lumberton, 2015

Nazwiska

Locklear, Oxendine, Lowry, Hunt, Chavis, Brayboy i Bullard to popularne nazwiska Lumbee.

Język

Ludzie Lumbee mówią zarówno głównymi odmianami języka angielskiego, jak i językiem narodowym, Lumbee English. Ten ostatni nie jest językiem rdzennych Amerykanów , ale raczej odmianą języka angielskiego Indian amerykańskich . W 2020 roku kod języka ISO 639-3 lmz został wycofany z użycia, ponieważ ustalono, że nigdy nie istniał żaden odrębny język Lumbee. Lingwiści spekulowali, że przodkowie Lumbees byli rdzennymi ludami , którzy pierwotnie mówili dialektem Cheraw języka wschodniego Siouan przed przyjęciem angielskiego gdzieś przed początkiem XVIII wieku. Lumbee napotkali anglojęzycznych europejskich osadników i przyjęli ich język znacznie wcześniej niż inne grupy rdzennych Amerykanów. Ustawa Lumbee z 1956 r. Wyraźnie wymieniła dialekt jako cechę definiującą ludzi.

Język angielski w dialekcie Lumbee wywodzi się z języka angielskiego używanego przez Brytyjczyków, Szkotów z Wyżyn i Szkotów-Irlandczyków . Prawdopodobnie ze względu na to dziedzictwo ma podobieństwa z High Tider występującym w Outer Banks , a mianowicie w użyciu dźwięku / ɒɪ / , w którym inni anglojęzyczni używają / aɪ / , użycie słowa mommuck („zepsuć” ), a gramatyczne użycie were't (np. „nie było jej tutaj”). Dialekt Lumbee wykorzystuje również kilka unikalnych słów i zwrotów: chauld („zawstydzony”); na bagnach („w sąsiedztwie”); juvember ( proca ); i bagno (porcja kurczaka i ryżu). Z gramatycznego punktu widzenia dialekt Lumbee używa słowa bes jako formy czasownika (np. „będzie naprawdę tłoczno”). Istnieją różnice w używaniu tych elementów wśród ludzi Lumbee; niektórzy często używają większości unikalnych cech języka narodowego, podczas gdy inni używają niewielu z nich, ale łatwo rozumieją ich znaczenie. Język narodowy również ewoluował z biegiem czasu, a starsi użytkownicy często używali / ɒ ɪ / dźwięk i czasowniki z przedrostkiem a, podczas gdy gramatyczne użycie were nie zostało zachowane i wzmocnione w użyciu wśród młodszych użytkowników.

Powrót do domu Lumbee

Sprzedawcy na targach Lumbee Homecoming 2016

Lumbee Homecoming to święto odbywające się corocznie w Pembroke od 1968 roku. Powrót do domu jest ważny w gromadzeniu członków rodzin, wielu z dużych odległości, na tygodniowe święto kultury Lumbee. Uroczystości obejmują paradę, pow wow , konkursy i inne wydarzenia kulturalne. W 2018 roku obchodzono 50. rocznicę powrotu do domu i zobaczyło tłumy ponad 20 000 widzów, w tym gubernatora Północnej Karoliny , Roya Coopera .

Społeczności

Społeczności Lumbee były połączone ze sobą rozległymi więzami pokrewieństwa, przynależności do kościoła, poczuciem, że są Indianami i kontrolą nad swoim systemem edukacyjnym, z których wszystkie służyły jako mechanizm definiowania przynależności plemiennej i utrzymywania granic plemiennych. Społeczności są zasadniczo samorządne. Jedną z form samorządności na początku XX wieku była organizacja braterska znana jako Loża Czerwonych Mężczyzn. Do 1914 roku loże istniały w Prospect, Magnolia, Pembroke, Saddletree, Oxendine i Union Chapel. Członkowie loży utrzymywali porządek społeczny, odprawiali ceremonie, maszerowali w paradach i prowadzili pogrzeby. W petycji Lumbee z 1987 r. Stwierdzono, że „przy tak wielu wybitnych przywódcach łatwo zrozumieć, w jaki sposób loże mogą utrzymywać porządek i jednocześnie chronić członków plemienia przed zorganizowaną przemocą ze strony białych na tym obszarze”.

Patchwork Lumbee

Pod koniec XIX wieku Maggie Lowry Locklear (Lumbee), córka Henry'ego Berry'ego Lowry'ego , stworzyła wyjątkową patchworkową kołdrę inspirowaną sosną długolistną . Jej kołdra znajduje się w zbiorach Muzeum Indian Ameryki Południowo-Wschodniej na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Pembroke .

W 1993 roku Hayes Alan Locklear (Lumbee) zaprojektował sukienkę, którą uszyła Kat Littleturtle (Lumbee) dla Miss Lumbee Natascha Wagoner, która została wybrana 8. Miss Indian USA . Sukienka miała patchworkowy wzór szyszki inspirowany kołdrą Maggie Lowry Locklear. Od tego czasu kobiety Lumbee przyjęły ten patchworkowy styl sukienki szyszki jako charakterystyczną sukienkę Lumbee.

Kuchnia jako sposób gotowania

Kanapki Collard serwowane podczas Lumbee Homecoming

Tradycyjna kuchnia Lumbee mocno przecina się z kuchnią Południa . Kurczak i ciasto to podstawa potraw Lumbee, podobnie jak chleb kukurydziany . Kanapka z Collard - składająca się ze smażonego chleba kukurydzianego, sałaty Collard i słoniny - jest popularnym daniem wśród Lumbee w hrabstwie Robeson. Czasami podaje się go z chow-chow .

Religia

Dziś Lumbee praktykują głównie protestantyzm, a chodzenie do kościoła jest ważną czynnością społeczną. Kościoły mają szkółki niedzielne, organizacje młodzieżowe, programy dla seniorów, programy studiów biblijnych i praktyki chóralne. Piosenki gospel są popularne. Ministrowie cieszą się dużym szacunkiem. Kiedy znaczna liczba ludzi z Lumbee przenosi się do miasta, mają tendencję do osiedlania się w określonej części lub okolicy i zakładania kościoła. Miało to miejsce w społecznościach Lumbee w Baltimore, Greensboro, Fayetteville, Charlotte i Claxton w stanie Georgia.

Badanie udokumentowało metodyzm Lumbee od 1787 r. Lumbees utworzył dwie konferencje kościelne kongregacji indyjskich - Stowarzyszenie Baptystów Burnt Swamp , założone około 1880 r., Oraz Konferencję Lumbee River of the Holiness Methodist Association w 1900 r. W 1984 r. Bruce Barton udokumentował 104 kościoły Lumbee . [ potrzebne źródło ] Prospect United Methodist Church , z 1008 członkami w 2017 roku, ma rzekomo największą kongregację rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych.

Plemię Lumbee z Północnej Karoliny

Główny artykuł: Plemię Lumbee z Północnej Karoliny

Plemię Lumbee z Karoliny Północnej jest jednym z ośmiu uznanych przez państwo plemion rdzennych Amerykanów w Północnej Karolinie. Uczestniczą na poziomie stanowym na wiele sposobów, w tym w Komisji ds. Indian Karoliny Północnej. Uczestniczą również w takich organizacjach krajowych, jak Narodowy Kongres Indian Amerykańskich i National Indian Education Association .

Zgodnie z konstytucją, przyjętą w 2000 r., rząd plemienia Lumbee jest podzielony na trzy gałęzie: przewodniczący plemienia (wykonawczy), 21-osobowa Rada Plemienna (ustawodawcza) i Sąd Najwyższy (sądowniczy). Przewodniczący plemienia i Rada Plemienia są wybierani na trzyletnią kadencję.

Obecna administracja obejmuje:

  • Przewodniczący: John Lowery
  • Administrator: Tammy Maynor
  • Asystent administracyjny prezesa: Camera Brewer
  • Dyrektor rekrutacji: Reena Locklear.

Nierozpoznane organizacje

Niektóre nierozpoznane organizacje identyfikują się jako Lumbee. Jeden, United Lumbee Nation of North Carolina and America, z siedzibą w Exeter w Kalifornii, złożył petycję o federalne uznanie w 1980 roku. Ostateczne ustalenie było takie, że grupa „nie istnieje jako plemię indiańskie” i że nie wywodzi się od żadnego Lumbee wspólnota.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lumbee&oldid=1138711994 ”