Ciemny odwrót

Ciemne odosobnienie ( Wylie : mun mtshams ) to duchowe odosobnienie w przestrzeni całkowicie pozbawionej światła , co jest zaawansowaną praktyką w liniach Dzogczen i Kalaczakry buddyzmu tybetańskiego i Bon .

Przegląd

Ciemne środowisko odosobnień religii Bon szczególnie sprzyja praktyce niektórych wizjonerskich jog (takich jak „sześcioczłonowa joga” Kalacakry i praktyka Dzogczen Thögala dla osiągnięcia Tęczowego Ciała), które według Hatchella są „techniki, które prowadzą do doświadczenia spontanicznie pojawiających się doznań wizualnych, o których mówi się, że zachodzą bez celowego wysiłku lub wyobraźni pojęciowej i które pojawiają się przed oczami praktykującego”.

Według Hatchella sześć jog systemu Kalacakra:

poinstruuj jogina, aby spędzał długie okresy albo wpatrując się w puste niebo, albo przebywając w ciemnym pokoju specjalnie przygotowanym do zapieczętowania wszelkiego światła. Obie te formy deprywacji sensorycznej skutkują serią nieuporządkowanych przejawów światła — takich jak iskry, świetliki i tak dalej — które ostatecznie łączą się w wizję bóstw lub pojawienie się świetlistej bogini znanej jako Wielka Pieczęć ( mahamudra , phyag rgya chen mo ).

Odnosząc się do tradycji wizjonerskiej praktyki dzogczen, Hatchell pisze:

Podczas gdy Wielka Doskonałość zawiera różnorodne wizjonerskie jogi, ich podstawowy format ma wiele podobieństw do sześciu jog Kalacakry: motyw porządkujący ciemność i światło, użycie odosobnienia w ciemności i patrzenia w niebo, sekwencja wizji, która rozwija się z nieustrukturyzowanych miejsc światła do spotkań z w pełni ukształtowanymi bóstwami i tendencja do wykorzystywania tych wizji jako podstawy do dyskusji filozoficznych.

Hatchell zauważa, że ​​istnieją zasadnicze różnice między systemem Kalaczakry i Dzogczen, w tym różne „praktyki wstępne, które przygotowują jogina do widzenia”, a także „szczegóły i sekwencje głównych praktyk”. Ponadto dzogczen „przedstawia unikalny system kanałów energii świetlnej, które przechodzą przez wnętrze ciała i powodują widzenie, cechę, której nie ma w Kalacakrze”.

Praktyka odosobnienia w ciemności jest omówiona w różnych dziełach Kalaczakry, takich jak Komentarz Nierdzewnego Światła . Jest to również omawiane w tantrze dzogczen zatytułowanej Tantra płonących lamp (sgron ma 'bar ba'i rgyud), jednej z siedemnastu tantr. Podobne praktyki są również omówione w Radzie o Sześciu Lampach i jej komentarzu autorstwa Drugoma Gyalwa Yungdrunga, które są częścią Bon .

Okres czasu przeznaczony na ciemne odosobnienie waha się od kilku godzin do dziesięcioleci. Ciemne odosobnienie w himalajskiej jest praktyką ograniczoną, którą może wykonywać tylko starszy praktykujący duchowo pod odpowiednim kierownictwem duchowym. Ta praktyka jest uważana za sprzyjającą poruszaniu się po bardo w chwili śmierci i urzeczywistnieniu tęczowego ciała .

Tradycyjne odosobnienie w ciemności wymaga stabilności w stanie naturalnym i jest odpowiednie tylko dla zaawansowanych praktyków. Ayu Khandro i Dilgo Khyentse są przykładami nowoczesnych, jeśli nie współczesnych, praktykujących znaczące okresy ciemnej sadhany odosobnienia . Ayu Khandro wykonał Yang-Ti (tybetański), zaawansowaną praktykę Dzogczen Upadesha , wersję Dark Retreat.

Zobacz też

Notatki

  1. ^ ab Allione , Tsultrim (2000). Kobiety Mądrości . (Zawiera transkrypcję wywiadu z Namkhai Norbu ) Źródło: [1] (dostęp: 15 listopada 2007)
  2. ^ Hatchell (2014), s. 9–10.
  3. ^ Hatchell (2014), s. 5–11.
  4. Bibliografia _ 7.
  5. Bibliografia _ _ _ 9.
  6. ^ Hatchell (2014), s. 10, 21
  • Allione, Tsultrim (2000). Kobiety Mądrości . (Zawiera transkrypcję wywiadu z Namkhai Norbu ) Źródło: [2] (dostęp: 15 listopada 2007)
  • Dymakova, Silvie (2014) Tydzień w ciemności . [3]
  • Lowenthal, Martin (2003) Dawning of Clear Light: A Western Approach to Tybetan Dark Retreat Meditation
  • Hatchell, Christopher (2014), Nago widzący wielką doskonałość, koło czasu i wizjonerski buddyzm w renesansowym Tybecie , Oxford University Press
  •    Phillips, Matthew T. (2021). „Zbiornik deprywacji sensorycznej - wehikuł czasu” . Antropologia świadomości . 33 : 63–78. doi : 10.1111/anoc.12138 . ISSN 1556-3537 . S2CID 237710164 .