Namkha

Namkha (tybetański: ནམ་མཁའ་ nam mkha' " niebo ", " przestrzeń ", " eter ", " niebo "), znana również jako ; (tybetański mdos (མདོས)) jest formą przędzy lub nici krzyżowej złożonej tradycyjnie z wełny lub jedwabiu i jest formą nieskończonego węzła ośmiu pomyślnych symboli ( Asztamangala ) .

Namkha, przestrzeń, to tybetańska nazwa niezwykle starożytnej struktury wykonanej z kolorowych nici owiniętych wokół drewnianych patyków, której odmiany można znaleźć w innych tradycjach populacji naszej planety, które od niepamiętnych czasów Tybetańczycy nasycali bardzo precyzyjnym , dobrze zdefiniowana i znacząca funkcja, jak zobaczymy z czysto symbolicznej reprezentacji.

Używany w starożytnych rytuałach Bon — przedbuddyjskiej religii Tybetu — w rzeczywistości przedmiot ten reprezentuje podstawowe komponenty i aspekty energii jednostki, tak jak została ona zdefiniowana od poczęcia do narodzin jednostki.

Wiedza o użyciu Namkha została prawie całkowicie utracona, ale w 1983 roku Czogjal Namkhai Norbu napisał tekst zatytułowany Przygotowanie Namkha, które harmonizuje energię elementów, iw tym samym roku udzielił ustnych nauk o Namkha, wyjaśniając, że jej funkcją jest harmonizacja elementy jednostki i różne formy energii z nimi związane.

Wierna znaczeniu przestrzeni, zarówno jako pochodzenia, jak i niezbędnego wsparcia pięciu materialnych elementów: Drewna, Ognia, Ziemi, Metalu i Wody, Namkha jako całość reprezentuje globalną przestrzeń, w której te elementy oddziałują. Ale choć opiera się na obliczeniach astrologicznych iz pewnością nie może się bez nich obejść, Namkha wcale nie jest odpowiednikiem trójwymiarowego horoskopu. Nie ogranicza się do zwykłej reprezentacji elementów jednostki, ale posiada funkcję nie tylko poznawczą, ale operacyjną. W rzeczywistości jest to konkretny, skuteczny i niezwykły środek do zharmonizowania energii jednostki, zarówno wewnętrznie, jak iw stosunku do całkowitej energii czasu i wszechświata jako całości.

W niektórych rytuałach tantrycznych Namkha staje się siedzibą bóstwa w czystej krainie , podczas gdy w innych rytuałach może działać jak pułapka na demony. Tradycja głosi, że właśnie w tym ostatnim celu Padmasambhawa użył namkha po swoim tańcu Wadżrakilaya podczas konsekracji klasztoru Samye podczas pierwszego importu buddyzmu do Tybetu. (Pearlman, 2002: s. 18). Sploty o podobnym charakterze nazywane są w angielskiej sztuce ludowej „ Okiem Boga ”.

W tradycjach buddyzmu bon i wadżrajany namkha jest budowana jako tymczasowe mieszkanie dla bóstwa podczas praktyki rytualnej. Struktura namkha jest tradycyjnie wykonana z kolorowych nici symbolizujących żywioły ( odpowiednio niebieski, zielony, czerwony, biały i żółty; przestrzeń, powietrze, ogień, woda i ziemia), kolejność i kształt różnych namkha dla każdego konkretnego bóstwa lub jidama . Namkha jest umieszczana na ołtarzu lub kapliczce praktykującego a pod spodem można umieścić wizerunek bóstwa. Namkha często towarzyszy w obrzędach i czynnościach rytualnych za pomocą tantrycznego i szamańskiego narzędzia, phurby . Pearlman (2002: s. 18) opisuje, jak Padmasambhava poświęcił ziemię pod budowę klasztoru Samye , wprowadzając rytuał tańca Vajrakilaya , który wykorzystywał namkha do chwytania złowrogich duchów i myślokształtów .

Ngak'chang Rinpocze komentuje: „Nici te symbolizują„ nić ”, która jest dosłownym znaczeniem słowa„ tantra ”i opisują sposób, w jaki każdy punkt w czasie i przestrzeni jest osnową i wątkiem krosna empirycznej / egzystencjalnej pustki ”.

Zobacz też

Notatki