Wadżrakilaja

Vajrakilaya (ciemnoniebieska) z małżonką Diptachakra (jasnoniebieska). Pod jego stopami leżą zmiażdżone dwa demony

Malowidło na ścianie Gaden Tharpa Choorling Gompha, Klasztor w Kalimpong, Bengal Zachodni, Indie

W buddyzmie tybetańskim Wadżrakilaya (skt. Vajrakīlaya ; tyb. རྡོ་ རྗེ་ ཕུར་པ་, Dordże Phurba , Wyl. rdo rje phur pa ) lub Wadżrakumara (skt. Vajrakumāra ; tyb. རྡོ ་རྗེ་ གཞོན་ནུ་, Dordże Shönnu ; Wyl. rdo rje gzhon nu ) jest gniewnym heruka yidamem bóstwo, które ucieleśnia oświeconą działalność wszystkich Buddów. Jego praktyka znana jest z tego, że jest najpotężniejsza w usuwaniu przeszkód i niszczeniu sił wrogich współczuciu. Wadżrakilaja jest jednym z ośmiu bóstw Kagye.

Wadżrakilaja jest gniewną formą Buddy Wadżrasattwy . Jego charakterystyczną cechą ikonograficzną jest to, że trzyma sztylet zwany phurba lub kīla . Wadżrakilaja jest powszechnie przedstawiana z trzema twarzami o różnych kolorach w koronie z czaszek. Centralna twarz jest niebieska, lewa jest czerwona, a prawa biała. Ma również sześć ramion: dwie trzymają phurbę , dwie trzymają po jednej wadżrze , jedna trzyma płonącą pułapkę, a jedna trójząb. On miażdży swoimi stopami demony reprezentujące przeszkody w duchowej realizacji.

Jako bóstwo

Wadżrakilaja jest znaczącym bóstwem wadżrajany , które transmutuje i pokonuje przeszkody i zaciemnienia. Padmasambhawa osiągnął urzeczywistnienie poprzez praktykę Yangdag Heruka (tybet. Yang dag he ru ka ), ale dopiero po połączeniu jej z praktyką Wadżrakilaji w celu oczyszczenia przeszkód i zaciemnień.

Wadżrakilaya jest również rozumiana jako ucieleśnienie czynności umysłu Buddy. Według Dilgo Khyentse Rinpocze , Wadżrakilaję postrzega się jako gniewną formę Wadżrapaniego . Wielu wielkich mistrzów zarówno w Indiach, jak iw Tybecie, ale przede wszystkim w Tybecie, praktykowało Wadżrakilaję (zwłaszcza w ningma , wśród kagju , a także w ramach sakja ). Głównym bóstwem Sakji, obok Hewadżry , jest Wadżrakilaja.

Jamyang Khyentse Łangpo , Dilgo Khyentse Rinpocze , Dudjom Rinpocze i znaczna liczba lamów z Kagju i Njingmy zaangażowali się w sadhanę Wadżrakilaji .

Ikonografia

Powszechna manifestacja Wadżrakilaji ma trzy głowy, sześć rąk i cztery nogi. Trzy prawe ręce Vajrakilayi, z wyjątkiem prawej przedniej, trzymały wadżry z pięcioma i dziewięcioma zębami. Prawy przedni tworzy mudrę jako udzielanie błogosławieństw otwartą dłonią. Trzy lewe ręce Vajrakilayi trzymają płonący potrójny klejnot spełniający życzenia lub triratnę , trójząb i phurbę . Plecy Wadżrakilaji pokryte są świeżo obdartą ze skóry skórą słonia reprezentujący „ignorancję” (sanskryt: avidya; tybetański: marigpa), z nogami związanymi z przodu. Ludzka skóra jest zawiązana ukośnie na jego klatce piersiowej, a ręce leżą płasko na brzuchu i splocie słonecznym Wadżrakilaji.

Lina faluje na jego ciele z odciętymi głowami zwisającymi z włosów, reprezentującymi Akszamalę lub „girlandę bidźa ” (sanskryt: Varnamala). Pas biodrowy do kolan owija się wokół jego brzucha, przepasany skórą tygrysa wraz z ogonem, pazurami i głową. To bóstwo nosi różnorodne nag : kolczyki naga, bransoletki naga, obrączki naga i sznur naga na piersi, czasami nazywany pasem naga i treską nagi lub ozdobą do włosów. Twarze Vajrakilaya są okrągłe i małe w porównaniu do wysokiego ciała.

Wadżrakilaja jest bóstwem magicznego pioruna, phurby , narzędzia o ostrym adamantytowym czubku Dharmakaji , mądrości wymuszonej mocą jednopunktowej koncentracji. To „jednopunktowe” (sanskryt: eka graha ) skupienie jest skupioną uważnością na jedności i współzależności wszystkich dharm . To jednopunktowe skupienie jest rozumiane jako „całkowite oddanie się” (tybet. sgrim pa ). Trzy spiczaste ostrze reprezentuje przemianę złudzenia, przywiązania i awersji.

Historia praktyki w Indiach i Tybecie

Chociaż w pewnym momencie indyjskie pochodzenie praktyki kīla było szeroko kwestionowane, Boord twierdzi, że „istnienie kultu kīla wśród buddystów w Indiach z VIII wieku… niezbicie wykazał, że wszystkie podstawowe doktryny i rytuały Wadżrakili miały swój początek w Indiach”. Robert Mayer, jeden z czołowych badaczy literatury kīla, podziela ten sam pogląd, pisząc, że wcześniejsze badania były nękane „elementarnymi nieporozumieniami” wynikającymi z braku znajomości kluczowych pierwotnych źródeł indyjskich. Mayer mówi o pracy Boorda, że ​​„nasze rozumienie bóstwa jest dość podobne”, o ile obaj nie wątpią, że „phur-pa i bóstwo są indyjskie”.

Tradycja tybetańska, którą Boord uważa za ogólnie wiarygodną, ​​głosi, że cały zbiór indyjskich tradycji kīla został usystematyzowany przez Padmasambhawę , Wimalamitrę i nepalski Śīlamañju podczas wspólnych odosobnień w Yang-le-shod (dzisiejsze Pharping, Nepal). Według Boorda „to właśnie podczas tego odosobnienia wiele wątków tradycji kila zostało ostatecznie splecionych razem w spójne arcydzieło buddyzmu tantrycznego, co pomaga rzucić światło na proces, w którym metody tantryczne były powiązane z soteriologią w tym czasie. Ten boski schemat medytacji i magii, pięknie skodyfikowany zarówno pod względem teorii, jak i praktyki, został następnie przekazany do Tybetu i ugruntował się tam jako jeden z głównych sposobów zaangażowania religijnego. Tak bardzo, że wielu wcześniejszych autorów o Tybecie zakładało, że kult kila ma tybetańskie korzenie”.

Znany tybetolog i buddolog Herbert Guenther zgodził się w przeglądzie pracy Boorda, dochodząc do wniosku, że jego „dokładne zbadanie wszystkich dostępnych tekstów związanych z badaniem tej postaci” było „bardzo potrzebne i od dawna potrzebne” w korygowaniu długotrwałego „fałszywego przedstawiania faktów historycznych”.

Piwo oddaje splątany związek Wadżrakilaji z Samje , propagowanie tajemnej mantry w Tybecie oraz znaczenie sadhany zarówno dla oświecenia Padmasambhawy, jak i jego dwudziestu pięciu „uczniów serca”, którzy należą do umysłów głównego tertona ( według do tradycji Ningmy):

W biografii Padmasambhawy jest zapisane, że udał się on do północnej krainy Kaśakamala, gdzie panował kult kila. Później, podczas medytacji o bóstwie Yangdak Heruka (skt. Vishuddha Heruka) w „Jaskini Asura” w Parping w dolinie Katmandu, doświadczył wielu przeszkód ze strony maras i aby je ujarzmić, poprosił tantry Kila Vitotama o sprowadzony z Indii. Po założeniu pierwszego klasztoru tybetańskiego w Samye, pierwszy przekaz, jaki Padmasambhawa przekazał swoim 25 „uczniom serca”, aby usunąć przeszkody w rozprzestrzenianiu się Buddharma w Tybecie, były naukami Wadżrakilaja Tantry . Od wczesnych początków Njingmy praktyka Wadżrakilaji jako jidama posiadającego moc przecinania wszelkich przeszkód została wchłonięta przez wszystkie szkoły buddyzmu tybetańskiego.

Istnieje wiele nauk term opartych na Wadżrakilaji. Na przykład, istnieją nauki skarbów od Jigme Lingpy , Ratna Lingpy i Nyang-rel Nyima Ozer.

w Bonie

Według jednego z uczonych współczesny Bon ma „co najmniej dziewięć tradycji Phur pa”.

Prace cytowane

•   Piwo, Robert (1999). Encyklopedia symboli i motywów tybetańskich . Szambala. ISBN 978-1-57062-416-2 .
•   Tablica, Martin (1993). Kult Bóstwa Wadżrakila . Instytut Studiów Buddyjskich. ISBN 0-9515424-3-5 .
•   Tablica, Martin J. (2002). Piorun z jasnego nieba . Wydanie Khordong. ISBN 3-936372-00-4 .
• des Jardins, Jean-Marc (kwiecień 2012). „Zapisy Tshul khrims mchog rgyal na temat cyklu Black Phur pa tybetańskiego Bon pos” (PDF) . Revue d'Études Tibétaines (23): 169–202.
• Dordże, Kinley (2018). Ikonografia w buddyzmie . Thimphu, Bhutan: niebieski mak.
• Guenther, Herbert (1997). „Przegląd kultu Bóstwa Wadżrakila”. Journal of American Oriental Society . 117 (3): 620–621.
•   Karma Lingpa, Terton (2007). Tybetańska Księga Umarłych (wyd. 1). Klasyka pingwina. ISBN 978-0143104940 .
•   Mayer, Robert (1996). Pismo starożytnej kolekcji tantr: Phur-pa bcu-gnyis . Publikacje Kindsdale. ISBN 1-870838-52-1 .
• Fundacja Tsadra (2005a). „sgrim pa” . Słownik Dharmy . Źródło 2017-08-05 .
• Fundacja Tsadra (2005b). „Yang dag on ru ka” . Słownik Dharmy . Źródło 2017-08-05 .

Dalsza lektura

•   Garchen Rinpocze, K. (2022). Vajrakilaya: kompletny przewodnik z instrukcjami empirycznymi . Przetłumaczone przez Ari Kijowa. Publikacje Szambali. ISBN 978-1-61180-905-3 .
•   Szerab, KP; Dongyal, KT (2009). Ciemnoczerwony amulet: ustne instrukcje dotyczące praktyki wadżrakilaji . Szambala. ISBN 978-1559393119 .