Kelsang Wangmo
Kelsang Wangmo | |
|---|---|
| Tytuł | Gesze |
| Osobisty | |
| Urodzić się |
Kerstin Brummenbaum
|
| Religia | Buddyzm tybetański |
| Narodowość | Niemiecki |
| Szkoła | gelug |
Geshe Kelsang Wangmo to urodzona w Niemczech buddyjska mniszka, uczona i nauczycielka. Jest pierwszą kobietą, której przyznano gesze , uważany za równoważny z tytułem doktora. w filozofii buddyjskiej.
Wczesne życie
Wychowała się w rzymskokatolickiej rodzinie w Lohmar , małym miasteczku między Kolonią a Bonn w Niemczech. W dzieciństwie uczęszczała do kościoła, ale jako nastolatka przestała interesować się religią. Po ukończeniu szkoły średniej w 1989 roku wyjechała na wycieczkę z plecakiem. Podróżując przez Izrael (gdzie przebywała w kibucu ), Turcję , Cypr , Tajlandię , Indonezję i Japonię dotarła do Indii . Po odwiedzeniu Kalkuty , Waranasi i Manali wylądowała w Dharamsali . Planowała zostać przez kilka tygodni, zanim wróci na uniwersytet, by studiować medycynę. Ale w końcu została.
Nawrócenie na buddyzm
Uczestniczyła w kursie wprowadzającym do buddyzmu w Centrum Medytacyjnym Tushita w Dharamkot powyżej McLeod Ganj w Himachal Pradesh . Zaczęła poważnie studiować buddyzm. Jej studia rozpoczęły się w McLeod Ganj, a po ukończeniu kilku kursów i uczęszczaniu na zajęcia u różnych lamów tybetańskich rozwinęła w sobie wielką wiarę w buddyzm tybetański i chciała zostać mniszką.
Święcenia zakonne przyjęła w kwietniu 1991 roku. Później zapisała się na tradycyjny program nauczania gesze (17-letni kurs) w Instytucie Dialektyki Buddyjskiej (IBD) w Dharamsali . . Ten program oparty jest na klasztorze Drepung Loseling i obejmuje różne tematy, pisma święte i tradycję w ciągu kilku lat. Każdego roku musiała zdawać egzamin pisemny i debatę, aw ciągu ostatnich kilku lat trzy lub cztery i pisać pracę magisterską z tybetańskiego. W wywiadzie dla FPMT stwierdza, że miała przewagę, ponieważ wielu jej rówieśników było już bardzo zaawansowanych, co sprawiło, że wiele się od nich nauczyła podczas debat, ponieważ bardzo słabo znała tybetański i nie miała doświadczenia w debacie. Wspomina również, że pierwsze dziesięć lat było dla niej bardzo trudne ze względu na barierę językową i różnice kulturowe. Jednak radość ze studiów trzymała ją przy życiu. W 2009 roku złożyła pracę magisterską, ale nie mogła przystąpić do końcowego egzaminu na gesze, ponieważ odbywał się on w klasztorze Drepung Loseling, który nie jest dostępny dla mniszek. W kwietniu 2011 r. IBD nadała stopień naukowy im gesze , tytuł naukowy buddyzmu tybetańskiego dla mnichów, co czyni ją pierwszą na świecie kobietą gesze.
Od 2004 roku prowadzi zajęcia z filozofii buddyjskiej w języku angielskim w Dharamsali , zgodnie z programem IBD.
Pierwsza Geszema
Kelsang Wangmo przeszła do historii jako pierwsza kobieta, która w 2011 roku zdała egzamin na Gesze i tym samym uzyskała tytuł Gesze(ma).
Do 2011 r. kobiety nie mogły przystępować do egzaminów na Gesze, ponieważ odbywały się one w klasztorach , dlatego kobiety nie mogły uzyskać tytułu Gesze (ma). Jednak ruch jest wpisany w tę tradycję, jeśli chodzi o relacje płci. W kwietniu 2011 roku historia została napisana za pozwoleniem Dalajlamy, a Ministerstwo Religii i Kultury otrzymało stopień gesze. Do 2016 roku była jedyną kobietą, która zdała egzamin. Obecnie ponad setka Geszemy zdała egzamin.
Nierówność płciowa
W świecie buddyjskim, a konkretnie w przestrzeni buddyzmu tybetańskiego, istnieje męska orientacja, która jest wcielona w codzienną praktykę i zinstytucjonalizowana w ramach organizacji. Mówiąc dokładniej, na tym świecie istnieje nierówność edukacyjna w odniesieniu do różnic między płciami. W świecie monastycznym kobiety były gorsze od mężczyzn od czasów Buddy Siddharthy Gautamy. Zgodnie z tradycyjną hierarchią kobiety są podporządkowane mężczyznom. Niektórzy starsi buddyści uważają, że jeśli ta wartość starszeństwa i podporządkowania płci musi być przestrzegana, aby społeczność była harmonijna. Zrównanie równości płci jest uważane przez tych pobożnych wyznawców za zagrożenie dla harmonii i linii tradycji. Dlatego działania sióstr są kontrolowane, a ich samodzielność ograniczana, co ma solidny wpływ na możliwości edukacyjne, jakie mają zakonnice w ramach tej tradycji. Można to zobaczyć na przykład w ośmiu zasadach zachowania, tzw Osiem Garundhamm (lci-ba'i chos), dla etykiety monastycznej i dotyczy tylko kobiet, a nie mnichów. Zasady te określają również, w jaki sposób mniszki muszą być nadzorowane przez mnichów i mogą ubiegać się o wyższe wykształcenie tylko u bhikszu .
pełna ordynacja
Tybetański Biuletyn Projektu Zakonnic stwierdza, że jedną z najbardziej istotnych dyskusji, jakie się toczą, jest wprowadzenie pełnych święceń dla mniszek w ramach tradycji buddyzmu tybetańskiego. Temat ten jest przedmiotem zainteresowania od wielu lat i jest głównym zmartwieniem Dalajlamy . Kwestia ta jest jednak historycznie złożona, ponieważ w zasadach wyświęcania znajduje się klauzula, która uniemożliwia pełne wyświęcanie kobiet ; stwierdza, że linia (osoby udzielającej święceń) musi być bezpośrednio powiązana z samym Buddą, jednak nie ma dowodów na to, że bhikszuni w Tybecie kiedykolwiek wprowadzono święcenia kapłańskie. Przypuszczalnie nieistniejąca linia bhikszuni musi być obecna na święceniach, w przeciwnym razie święcenia nie mogą zostać udzielone. [ potrzebne źródło ] Przywrócenie święceń musi być zgodne z tradycją Mulasarvastivada Vinaya i aż do obecnych czasów znaczenie zachowania linii przekazu ma pierwszeństwo przed możliwością pełnego wyświęcenia mniszek. Opiera się to na makrodebacie między tradycją a zmianą, w której trwałość tradycji jest ważona przeciwko wprowadzaniu zmian politycznych. Inne siły, takie jak polityka, duma, uprzedzenia ze względu na płeć i konflikt pokoleniowy, mają wpływ na postęp w tym temacie. W grę wchodzi makroczynnik, który prowadzi do zachowania tradycyjnej kultury w skali globalnej i społecznej. Również na poziomie mikro duma kulturowa może odgrywać pewną rolę, ponieważ to uczucie może być ucieleśnione w jednostce, co może powodować pewien opór przed przekazaniem innej linii. Ponadto, uprzedzenia związane z płcią mogą przyczynić się do oporu wobec zmian, ponieważ zmieni się tradycyjna hierarchia społeczna. Innym wyjaśnieniem mogą być konflikty pokoleniowe, które mogą powstać, ponieważ obecni przywódcy są pierwszym pokoleniem, które wyjechało w latach pięćdziesiątych i włożyło ogromny wysiłek w zachowanie swojej kultury, dzięki czemu następne pokolenie będzie miało lepszą okazję do wprowadzenia dużych zmian.
Jednak poczyniono postępy w zakresie pełnego wyświęcania kobiet, z Dalajlamą dyskutuje się o postępowych ideach i rośnie poparcie dla pełnego wyświęcania kobiet. Jedną z organizacji, które zdecydowanie opowiadają się za święceniami dla postępu, jest Projekt Zakonnic Tybetańskich. Organizacja ta zapewnia kobietom pełny dostęp do edukacji, zapewniając udogodnienia i edukację mniszkom na wygnaniu, wykształconym nauczycielkom dla społeczności oraz zakładając samowystarczalne żłobki, stymulując w ten sposób możliwości dla kobiet, jednocześnie zachowując kulturę tybetańską.
Debata
Innym sposobem zaobserwowania nierówności płci jest praktyka debaty, która jest bardzo ważna w tradycji buddyzmu tybetańskiego, ponieważ tworzy zrozumienie dla filozofii i jest potrzebna, aby zakwalifikować się jako nauczyciel tradycji. Ta praktyka była dostępna tylko dla mnichów i została udostępniona kobietom w latach 90-tych.
Gesze (ma) egzaminy
Ponadto mniszki nie mogły przystąpić do egzaminu na gesze , aby otrzymać tytuł gesze (ma), dopóki Dalajlama nie zmienił tego w 2011 roku, po Wielkim Festiwalu Modlitwy w Dharamsali , gdzie uznał wysoki poziom wiedzy mniszek. Po tym wydarzeniu odbyło się spotkanie zorganizowane przez Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej, na które zaproszono opatów, uczonych i przedstawicieli. Na tym spotkaniu zdecydowano, że nadszedł czas, aby dać kobietom tę szansę. Egzamin Gesze jest stopniem naukowym, który wymaga co najmniej dziewiętnastu lat studiowania Pięciu Wielkich Tekstów Kanonicznych. Egzaminy te były dostępne tylko dla mnichów, ponieważ egzaminy te były wydawane w klasztorach. Od 2011 r. kobiety mają możliwość udowodnienia swoich kwalifikacji i ten najwyższy stopień naukowy jest dla nich dostępny. Tworzy to ruch w kierunku osiągnięcia równej pozycji akademickiej.
Egzaminy te są ważne, ponieważ uczniowie rozwijają jakość głębszej realizacji i umiejętności debatowania. Ponadto ważne jest, aby ten stopień był dostępny dla zakonnic, ponieważ daje im możliwość uczestniczenia w rolach przywódczych.
Według Gesze Thubtena Wangchena ukończenie Gesze oznacza, że można zrealizować karmiczne odciski, aby odrodzić się w Szambali. Dlatego ten stopień implikuje, że Gesze zna cnotę, co należy praktykować i porzucić Stopień Gesze jest najwyższą formą stopnia naukowego, jaki można osiągnąć w tej tradycji, co gwarantuje, że tylko najlepsi uczniowie mogą przystąpić do egzaminu na Gesze .
Egzamin składa się z dziesięciu dni pisemnych testów z różnych przedmiotów, połączonych z sesjami dyskusyjnymi. Cała wiedza i praktyka zdobyta w ciągu ostatnich dwóch dekad jest testowana w tym dziesięciodniowym okresie.
Wyrównywanie nierówności płci
Można to nazwać nowym początkiem. Rada, jakiej Geszema udziela mniszkom, jest taka, aby kontynuowały to, co robią i robiły to samo, co mnisi. Stwierdza: „Jeśli ja mogę to zrobić, każdy może to zrobić”.
Wydarzenie, w którym Kelsang Wangmo została pierwszą geshema, zapisało się w historii i zapoczątkowało nowy okres, w którym nierówność płci zostaje wyrównana, a mniszki mają możliwość wyróżniania się w systemie edukacji i zajmowania stanowisk nauczycieli i przywódców, które wcześniej zajmowali mnisi . Ponadto Geshema Kelsang Wangmo wyjaśnia, że wydarzenie to było nieco kontrowersyjne i wpłynęło na utorowanie drogi dla możliwości przyznawania przez klasztory stopni gesze mniszkom. Pokazuje to, w jaki sposób historia Geshemy Kelsanga Wangmo przyczyniła się do wyrównania nierówności płci, ponieważ bariery zostały przełamane.
Z drugiej strony, te zmiany wraz z powstawaniem i rozwojem wyższych instytutów szkolnictwa zakonnego mogą okazać się początkiem znacznie większego ruchu. Na przykład poczyniono obecnie postępy w kwestii pełnych święceń dla kobiet w tradycji buddyzmu tybetańskiego.