Yi Hwanga

Koreańskie imię
Yi Hwang
Statue of Yi Hwang.jpg
Hangul
이황
Hanja
李滉
Poprawiona latynizacja Ja Hwanga
McCune-Reischauer Yi Hwanga
Pseudonim
Hangul
퇴계
Hanja
退溪
Poprawiona latynizacja Toegye
McCune-Reischauer T'oegye
Nazwa grzecznościowa
Hangul
경호
Hanja
景浩
Poprawiona latynizacja Gyeongho
McCune-Reischauer Kyŏngho
Imię pośmiertne
Hangul
문순
Hanja
文純
Poprawiona latynizacja Munsun
McCune-Reischauer Munsun

Yi Hwang (3 stycznia 1502 – 3 stycznia 1571) był najważniejszym koreańskim filozofem, pisarzem i uczonym konfucjańskim z czasów dynastii Joseon . Był postacią neokonfucjańskich , założył szkołę Yeongnam i Dosan Seowon , prywatną akademię konfucjańską.

Yi Hwang jest często określany pod pseudonimem Toegye („Retreating Creek ”). Jego kurtuazyjne imię brzmiało Gyeongho .

Uważany jest za najważniejszego filozofa Korei – zostaje uhonorowany wydrukowaniem swojego portretu na (najczęściej używanym) banknocie 1000 wonów, na którego rewersie widnieje wizerunek jego szkoły Dosan Seaowon. Jego interpretacja neokonfucjanizmu wywarła wpływ nie tylko w Korei, ale także w Japonii, na Tajwanie i w Wietnamie, a obecnie jest badana nawet w Chinach kontynentalnych. Jego główne dzieło, Ten Diagrams on Sage Learning , pierwotnie opublikowane w klasycznym języku chińskim, zostało już przetłumaczone na współczesny koreański, japoński, wietnamski, angielski, francuski, niemiecki, rosyjski i polski.

Niektóre z jego pism zostały splądrowane przez wojsko japońskie podczas japońskiej inwazji na Koreę.

Życie

Yi Hwang urodził się w Ongye-ri, Andong , w północnej prowincji Gyeongsang , w 1501 roku. Należał do klanu Jinbo Yi i był najmłodszym synem spośród ośmiorga dzieci. Będąc cudownym dzieckiem, nauczył się Analektów Konfucjusza od swojego wuja w wieku dwunastu lat i podziwiając poezję Tao Yuanminga , zaczął pisać wiersze. Jego wiersz Yadang (hangul: 야당, hanja: 野塘, „Dziki staw”), napisany w wieku osiemnastu lat, jest uważany za jedno z jego głównych dzieł. W wieku około dwudziestu lat pogrążył się w studiowaniu I Ching i neokonfucjanizm .

Przybył do Seulu (wówczas znanego jako Hanseong) w wieku 23 lat i wstąpił do narodowej akademii Sungkyunkwan w 1523 roku. W 1527 roku zdał wstępne egzaminy na urzędnika państwowego, ale ponownie wstąpił do Sungkyunkwan w wieku 33 lat i spotykał się z uczony Kim In-hu. Egzaminy do służby cywilnej zdał z najwyższym wyróżnieniem w 1534 r., a pracę naukową kontynuował pracując dla rządu. Wrócił do domu rodzinnego po śmierci matki w wieku 37 lat i opłakiwał ją przez 3 lata. Był mianowany na różne stanowiska od 39 roku życia i czasami zajmował wiele stanowisk, w tym tajny inspektor królewski lub Amhaengeosa (hangul: 암행어사, hanja: 暗行御史) w 1542 r. Jego uczciwość uczyniła go nieustępliwym, gdy brał udział w czystkach skorumpowanych urzędników państwowych. Wielokrotnie był nawet wygnany ze stolicy za swoje zdecydowane przywiązanie do zasad.

Yi Hwang był rozczarowany walką o władzę i niezgodą na dworze królewskim w późniejszych latach panowania króla Jungjonga i opuścił urząd polityczny. Jednak był stale wyprowadzany z emerytury i zajmował kilka stanowisk z dala od dworu królewskiego i na obszarach wiejskich. Był gubernatorem Danyang w wieku 48 lat, a później gubernatorem Punggi . Podczas swoich dni w Pungi przebudował i udoskonalił prywatną neokonfucjańską akademię Baekundong Seowon, założoną przez jego poprzednika Ju Se-bunga .

Został nazwany Daesaseong (대사성, główny instruktor) z Sungkyunkwan w 1552 roku, ale później odrzucił inne prominentne urzędy. W 1560 roku założył seodang Dosan i pogrążył się w medytacji, studiowaniu i nauczaniu swoich uczniów. Król Myeongjong próbował nakłonić go z powrotem do urzędu politycznego, ale był niezłomny w swoim oddaniu nauce. W końcu wrócił na dwór królewski w wieku 67 lat na prośbę króla, kiedy wysłannicy z dynastii Ming przybyli do Seulu. Kiedy król Myeongjong nagle zmarł, jego następca, król Seonjo, mianował Yi Hwanga Yejo panseo (hangul: 예조판서, hanja: 禮曹判書, minister obrzędów), ale odmówił i ponownie wrócił do domu.

Jednak król nieustannie wzywał Yi Hwanga z powrotem i nie mogąc dalej odmawiać, wznowił urząd w wieku 68 lat i napisał wiele dokumentów doradczych, w tym Seonghak sipdo (hangul: 성학십도, hanja: 聖學 十圖, „Dziesięć diagramów dotyczących uczenia się mędrca "). Wygłaszał także wykłady z nauk konfucjańskich uczonych dynastii Song , Cheng Yi i Cheng Hao , I Ching , Analects i Zhang Zai w obecności królewskiej. W końcu wycofał się z polityki w wieku 70 lat i zmarł w 1570 roku.

W ciągu czterdziestu lat życia publicznego służył czterem królom ( Jungjong , Injong , Myeongjong i Seonjo ). Po jego śmierci Yi Hwang został pośmiertnie awansowany do najwyższej rangi ministerialnej, a jego tablica grobowa została umieszczona w świątyni konfucjańskiej, a także w świątyni króla Seonjo . Jego uczniowie i zwolennicy zreorganizowali seodang Dosan w Dosan Seowon w 1574 roku.

Nauki

Yi Hwang był autorem wielu książek o konfucjanizmie. Podążał za dualistycznymi naukami neokonfucjanizmu Chu Hsi , które postrzegają i (chińskie „li”) i gi (chińskie „qi”) jako siły tworzące wszechświat. Yi Hwang położył nacisk na i , element formujący, jako egzystencjalną siłę, która determinuje gi . Ta szkoła myślenia kontrastowała ze szkołą, która skupiała się na konkretnym elemencie gi , założoną przez odpowiednika Yi Hwanga, Yi I. . Zrozumienie determinującego wzorca i byłoby bardziej istotne dla zrozumienia wszechświata niż rozpoznanie zasad rządzących indywidualnymi przejawami gi . To podejście polegające na przywiązywaniu wagi do roli i stało się rdzeniem szkoły Yeongnam, w której dziedzictwo Yi Hwanga było kontynuowane przez wybitne postacie, takie jak Yu Seong-ryong i Kim Seong-il .

Yi Hwang był również utalentowany w kaligrafii i poezji, pisząc zbiór sijo , trzywierszowej formy poetyckiej popularnej wśród literatów z okresu Joseon.

Wybrane prace

Oto niektóre z opublikowanych pism Yi Hwanga:

  • 1599 — 退溪全書
  • 1681 — Dziesięć diagramów dotyczących nauki mędrca (hangul: 성학십도, hanja: 聖學十圖)
  • 1746 — 退溪集
  • Zarys i wyjaśnienia dzieł Zhu Xi (hangul: 주자서절요, hanja:朱子書節要)
  • Komentarz do Sutry Serca (hangul: 심경석의, hanja:心經 釋義)
  • Historia neokonfucjanizmu w dynastii Song , Yuan i Ming czasach
  • Debata Four-Seven (hangul: 사칠속편, hanja:四七續篇): omawia filozofię Mencjusza z Gi Dae-seungiem

Dziesięć diagramów dotyczących uczenia się mędrca

Neokonfucjańska literatura Seonghaksipdo została skomponowana przez Yi Hwang w 1568 roku dla króla Seonjo . Jest to cykl wykładów dla władców na przykładzie dawnych mędrców. Tradycyjni konfucjaniści twierdzili, że każdy człowiek może nauczyć się, jak zostać mędrcem; nowi konfucjaniści sprawili, że ideał mędrca stał się realny i osiągalny, tak jak oświecenie było dla buddystów. Yi Hwang zamierzał przedstawić tę ścieżkę, zaczynając każdy rozdział od diagramu i powiązanego tekstu zaczerpniętego od Zhu Xi lub innego wiodącego autorytetu, a kończąc krótkim komentarzem. Zamierzał przekształcić „Dziesięć diagramów” w dziesięciopanelowy stojący ekran, a także krótką książkę, tak aby umysł widza był stale zaangażowany w jej treść, aż do całkowitego przyswojenia materiału.

Rodzina

  • Ojciec: Yi Sik (12 września 1463-13 czerwca 1502) (이식)
  • Matka:
    • Biologiczne: Lady Park z klanu Chuncheon Park (? - 1537) (춘천 박씨) - druga żona Yi Sika.
    • Adoptowana: Lady Kim z klanu Munso Kim (문소 김씨) - pierwsza żona Yi Sika.

Żony i ich problemy:

  1. Pani Heo z klanu Gimhae Heo (1502-1528) (김해 허씨)
    1. Yi Jun (1523 - 1583) (이준) – pierwszy syn.
    2. Yi Chae (1527 - 1550) (이채) – drugi syn.
  2. Lady Gwon z klanu Andong Gwon (1502-1547) (안동 권씨) - Nie ma problemu.
  3. Nienazwana konkubina
    1. Yi Jeok (이적) - trzeci syn.
  4. Gisaeng Du-Hyang (기생 두향) - Nie ma problemu.

Dziedzictwo

Yi Hwang na obecnie będącym w obiegu banknocie 1000 wonów

Jego imieniem nazwano ulicę Toegyero w centrum Seulu, a on jest przedstawiony na południowokoreańskim banknocie o nominale 1000 wonów . Wzór Taekwondo Toi-Gye został nazwany na cześć Yi Hwanga.

Powstało wiele instytutów i uniwersyteckich wydziałów badawczych poświęconych Yi Hwang. Instytut Studiów Toegye założony w Seulu w 1970 r., Uniwersytetu Narodowego Kyungpook został otwarty w 1979 r., a instytut i biblioteka na Uniwersytecie Dankook w 1986 r. Istnieją instytuty badawcze w Tokio , Tajwanie , Hamburgu i Stanach Zjednoczonych.

Godnym uwagi bezpośrednim potomkiem Yi jest poeta i działacz niepodległościowy Yi Yuksa , który również pochodzi z Andong.

Zobacz też

Notatki

  • Min-Hong Choi, Współczesna historia filozofii koreańskiej , Seong Moon SA, Seul, 1980, s. 67-81.
  •   Il-ch'ol Sin i in., Główne nurty myśli koreańskiej , Koreańska Narodowa Komisja ds. UNESCO - Si-sa-yong-o-sa Publishers Inc. - Pace International Research Inc., Seul - Arch Cape, Oregon, 1983 , P. 82-93, ISBN 0-89209-020-0 .
  •   Wm. Theodore de Bary, JaHyun Kim Haboush (red.), The Rise of Neo Confucianism in Korea , Columbia University Press, Nowy Jork, 1985, s. 223-302, ISBN 0-231-06052-1 .
  • Michael C. Kalton, Dziesięć diagramów dotyczących uczenia się mędrca , Columbia University Press, Nowy Jork, 1988.
  •   André Jacob, Jean-Fançois Mattéi (reż.), Encyclopédie philosophique universelle. III. Les Oeuvres philosphiques , Presses Universitaires de France, Paryż 1992, tom 2, s. 4122-4123, ISBN 2-13-041-443-5 .
  • Michael C. Kalton, Debata Four-Seven. Annotowane tłumaczenie najsłynniejszej kontrowersji w koreańskiej myśli neokonfucjańskiej , SUNY Press, Albany, 1994.
  •   Ian P. McGreal (red.), Great Thinkers of the Eastern World: The Major Thinkers and the Philosophical and Religious Classics of China, India, Japan, Korea, and the World of Islam , HarperCollins Publishers, Nowy Jork, 1995, s. 413-417, ISBN 0062700855 .
  •   Peter H. Lee, Wm. Theodore de Bary, Yong-ho Ch'oe, Hugh HW Kang (red.), Źródła koreańskiej tradycji , Columbia University Press, Nowy Jork 1997, tom. ja, str. 286-290, 349-375, ISBN 0-231-10567-3 .
  •   Oliver Leaman (red.), Encyklopedia filozofii azjatyckiej , Routledge, Londyn - New Yourk, 2001, ISBN 0-415-17281-0 , 579-580.
  •   Seung-hwan Lee i in., Korean Philosophy: Its Tradition and Modern Transformation , Koreańska Narodowa Komisja ds. UNESCO – Hollym Intl., Seul – Elisabeth, NJ, 2004, s. 75-94, ISBN 978-1-56591-178-9 (tom VI).
  •   Xinzhong Yao (red.), RoutledgeCurzon Encyclopedia of Confucianism , RoutledgeCurzon, Londyn - Nowy Jork, 2003, tom. 2: OZ, s. 753-754, ISBN 0-700-71199-6 ; 0-415-30653-1.
  •   Yi Hwang, Étude de la sagesse en dix diagrammes , wyd. Hye-young Tcho & Jean Golfin, Éditions du Cerf, Paryż, 2005, ISBN 2-204-07948-0 .
  •   Youngsun Back & Philip J. Ivanhoe (red.), Traditional Korena Philosophy: Problems and Debates , Rownan & Littlefield Intl., Londyn - Nowy Jork 2017, s. 25-68, ISBN 978-1-78660-186-5 .
  • Daehwan, Noh (zima 2003). „Eklektyczny rozwój neokonfucjanizmu i dyplomacji od XVIII do XIX wieku” . Koreański Dziennik . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14.06.2011 r.

Linki zewnętrzne