Socjologia ludzkiej świadomości

Z okładki książki Nory Archibald Smith Boys and Girls of Bookland (1923), zilustrowanej przez Jessie Willcox Smith

Socjologia ludzkiej świadomości lub socjologia świadomości wykorzystuje teorie i metodologię socjologii do eksploracji i badania świadomości .

Przegląd

Podstawy tej pracy można doszukiwać się u filozofa i socjologa George'a Herberta Meada , którego praca dostarczyła głównych informacji na temat formowania się umysłu , koncepcji siebie i innych oraz internalizacji społeczeństwa w poszczególnych istotach społecznych, postrzegając je jako wyłaniające się z ludzkiego interakcja i komunikacja . Ostatnie prace przynoszą taką perspektywę socjologiczną i społeczno-psychologiczną do kilku kluczowych aspektów świadomości, a czyniąc to odwraca wyjaśnienie: zaczynając od zjawisk zbiorowych, kończy się analizą indywidualnej świadomości.

Dokonując tego odwrócenia, nie odrzucają całkowicie podejść redukcjonistycznych ani nie zaprzeczają ich wartości w identyfikowaniu „sprzętu”, za pośrednictwem którego działają zbiorowe i społeczne procesy psychologiczne. Odrzuciliby jednak pomysł, że pełne wyjaśnienie można sformułować na podstawie mechanizmów czysto socjologicznych lub leżących u podstaw fizycznych , chemicznych , neurologicznych , hormonalnych lub psychologicznych czynników i procesów. Do krytyki redukcjonizmu z perspektywy współczesnej fizyki i biologii patrz Morowitz (1981).

Uznaje się biologiczne i biofizyczne podstawy ludzkiego życia. Nie można jednak całkowicie polegać na tych podejściach. Po części poziom analizy jest źle ukierunkowany, jeśli chodzi o niektóre klasy zjawisk świadomości; większość podejść nauk przyrodniczych koncentruje się na niewłaściwych poziomach i niewłaściwych czynnikach, za pomocą których można wyjaśnić niektóre z najbardziej tajemniczych i paradoksalnych cech ludzkiej świadomości.

Teoria

Podejście socjologiczne podkreśla znaczenie języka , reprezentacji zbiorowych, wyobrażeń o sobie i autorefleksji. To teoretyczne podejście dowodzi, że kształt i odczucie ludzkiej świadomości jest silnie społeczne i dotyczy to naszych doświadczeń „świadomości zbiorowej” w nie mniejszym stopniu niż naszych doświadczeń świadomości indywidualnej.

Teoria sugeruje, że do problemu świadomości można podejść owocnie, zaczynając od grupy ludzkiej i zjawisk zbiorowych: społeczności , języka, komunikacji opartej na języku, ustaleń instytucjonalnych i kulturowych. Kolektyw to grupa lub populacja jednostek, które posiadają lub rozwijają poprzez komunikację zbiorowe reprezentacje lub modele „my” w przeciwieństwie do „nich”: grupa, społeczność, organizacja lub naród są przeciwstawiane „innemu”; jej wartości i cele, jej strukturę i sposoby działania, jej relacje z otoczeniem i innymi czynnikami, jej potencjał i słabości, strategie i rozwój, i tak dalej.

Kolektyw ma zdolność w swoich zbiorowych reprezentacjach i komunikatach o tym, co go charakteryzuje lub co (i jak) postrzega, osądza lub robi, lub co może (a czego nie może) zrobić lub powinno zrobić (lub nie powinno robić) . Monitoruje swoje działania, osiągnięcia i porażki, a także w większym lub mniejszym stopniu analizuje i omawia siebie jako określony i rozwijający się podmiot kolektywny.

To właśnie rozumiemy przez autorefleksję. Taka refleksyjność jest zakodowana w języku i rozwijana w rozmowach o jaźniach zbiorowych (jak omówimy poniżej, są też rozmowy o jaźniach jednostek, ich definiowaniu, uzasadnianiu i piętnowaniu).

Świadomość człowieka jako czynność refleksyjna

Ludzka świadomość przynajmniej w jednym głównym sensie jest rodzajem aktywności refleksyjnej. Pociąga to za sobą zdolność obserwowania, monitorowania, osądzania i decydowania o zbiorowej jaźni. Jest to podstawa do utrzymania określonego kolektywu tak, jak jest on rozumiany lub reprezentowany; jest podstawą do reorientacji i reorganizacji zbiorowego „ja” w odpowiedzi na niepowodzenia w działaniu lub głęboki kryzys (ekonomiczny, polityczny, kulturowy).

Zbiorowa refleksyjność pojawia się wtedy jako funkcja grupy lub organizacji produkującej i wykorzystującej kolektywne reprezentacje siebie w swoich dyskusjach, krytycznych refleksjach, planowaniu i działaniach.

Indywidualna świadomość

Indywidualna świadomość jest normalnym wynikiem procesów zbiorowego nazywania, klasyfikowania, monitorowania, osądzania i refleksji nad poszczególnymi członkami grupy lub organizacji. A jednostka w kontekście zbiorowym uczy się uczestniczyć w dyskusjach i dyskursach o „sobie”, czyli grupowych refleksjach na temat siebie, swojego wyglądu, orientacji i postaw, strategii i postępowania. W ten sposób jednostka uczy się (zgodnie z wcześniejszymi sformułowaniami George'a Herberta Meada) nazywania i klasyfikowania siebie (samoopis i tożsamość) oraz charakterystyki swoich sądów, działań i predyspozycji.

Nabywając język i ramy pojęciowe dla tego sposobu działania wraz z doświadczeniem i umiejętnościami w refleksyjnej dyskusji, rozwijają zdolność wewnętrznej refleksji i wewnętrznego dialogu o sobie. Są to cechy charakterystyczne dla określonego typu indywidualnej "świadomości". Koncepcja ta wskazuje na społecznie konstruowany charakter kluczowych właściwości ludzkiego umysłu, realizowanych poprzez procesy interakcji społecznej i konstrukcji społecznej. Podsumowując, indywidualna samoreprezentacja, samoodniesienie, autorefleksja i doświadczenia świadomości wywodzą się z doświadczenia zbiorowego.

Konstruowanie siebie poprzez refleksyjność

Autorefleksja jako rodzaj świadomości często ułatwia krytyczne badanie i rekonstrukcję jaźni, zarówno zbiorowej, jak i indywidualnej. Odgrywa to zasadniczą rolę w społecznościach ludzkich (a także poszczególnych istotach) w obliczu systematycznych lub wysoce ryzykownych niepowodzeń w działaniu lub nowych rodzajów problemów. Dzięki autorefleksji agenci mogą w trakcie ukierunkowanego rozwiązywania problemów opracować bardziej efektywne rozwiązania instytucjonalne , na przykład środki koordynacji społecznej na dużą skalę, takie jak administracja, stowarzyszenie demokratyczne lub rynki .

Związek z organizacją społeczną

Zbiorowe reprezentacje przeszłości i przyszłości oparte na języku umożliwiają agentom ucieczkę od teraźniejszości, wejście w przyszłe i przeszłe wyimaginowane światy oraz wspólną refleksję nad tymi światami. Ponadto w odniesieniu do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości agenci mogą generować alternatywne reprezentacje. Te alternatywne konstrukcje, wymyślone, omówione, przepracowane i przetestowane, przyczyniają się do generowania różnorodności, głównego wkładu w procesy ewolucyjne, jak omówiono gdzie indziej.

Taka różnorodność może również prowadzić do konfliktów społecznych, ponieważ agenci nie zgadzają się co do reprezentacji lub sprzeciwiają się implikacjom lub remedium na problemy proponowane przez poszczególnych agentów. Otwiera to drogę do politycznych zmagań o alternatywne koncepcje i rozwiązania (gdzie polityka demokratyczna pociąga za sobą niekiedy zbiorową autorefleksję par excellence).

Ogólnie rzecz biorąc, takie procesy zwiększają zbiorową zdolność radzenia sobie z nowymi wyzwaniami i kryzysami. Zatem kolektyw ma potencjalnie bogate podstawy nie tylko do mówienia, dyskutowania, uzgadniania (lub niezgadzania się) na temat różnych obiektów, w tym „ja zbiorowego”, jak również poszczególnych „ja indywidualnych”; ale ma również środki do konceptualizacji i rozwijania alternatywnych typów relacji społecznych, skutecznych form przywództwa , koordynacji i kontroli oraz ogólnie nowych porządków normatywnych i rozwiązań instytucjonalnych.

Kolektywy mogą nawet rozwijać swój potencjał zbiorowej reprezentacji i autorefleksji, na przykład poprzez innowacje w systemach informacyjnych i księgowych oraz procesy odpowiedzialności społecznej. Te możliwości umożliwiają systematyczne, ukierunkowane rozwiązywanie problemów oraz generowanie różnorodnych i złożonych strategii. W szczególnie selektywnych środowiskach zapewniają one główne korzyści ewolucyjne.

Przytłaczająca refleksyjność

Potężne narzędzie, jakim jest zbiorowa refleksja, musi być postrzegane jako miecz obosieczny w odniesieniu do poszerzania swobody możliwości i zmienności z jednej strony, az drugiej strony narzucania określonych ograniczeń i ograniczania zmienności.

Zbiorowe reprezentacje i refleksyjność oraz oparte na nich ukierunkowane rozwiązywanie problemów mogą uniemożliwić grupom ludzkim doświadczanie lub odkrywanie tego, co niereprezentowane i nienazwane; nierozpoznane lub słabo zdefiniowane problemy nie mogą zostać rozwiązane (jak omówiono gdzie indziej, na przykład w przypadku niepowodzenia systemów rachunkowości w rozpoznawaniu lub uwzględnianiu ważnych warunków i zmian społecznych i środowiskowych).

Zdolność do refleksji i rozwiązywania problemów może wówczas zostać zniekształcona, generowanie alternatyw i odmian ograniczone iw dużej mierze nieskuteczne, a innowacje i transformacja społeczna mogą zostać źle ukierunkowane i być może autodestrukcyjne. Zatem domniemane ewolucyjne zalety ludzkiej refleksyjności muszą być kwalifikowane lub postrzegane jako warunkowe.

Perspektywy

Podsumowując, ostatnie badania, oparte na pracach George'a Herberta Meada, sugerują, że socjologiczna i społeczno-psychologiczna perspektywa może być punktem wyjścia do zdefiniowania i analizy pewnych form ludzkiej świadomości, a dokładniej jednej klasy zjawisk świadomościowych , a mianowicie zwerbalizowana refleksyjność: monitorowanie, dyskutowanie, ocenianie oraz reorientacja i reorganizacja siebie; reprezentowanie i analizowanie tego, co charakteryzuje Ja, co Ja postrzega, osądza, może zrobić, powinno (lub nie powinno robić)).

„Trudny problem” świadomości można owocnie podejść, zaczynając od grupy ludzkiej i zjawisk zbiorowych: społeczności, języka, komunikacji opartej na języku, rozwiązań instytucjonalnych i kulturowych, reprezentacji zbiorowych, wyobrażeń o sobie i autoreferencyjności. Zbiorowa refleksyjność pojawia się jako funkcja organizacji lub grupy produkującej i wykorzystującej zbiorowe reprezentacje siebie („my”, nasza grupa, społeczność, organizacja, naród) w dyskusjach, krytycznych refleksjach i podejmowaniu decyzji. Kolektyw monitoruje i omawia swoje działania, osiągnięcia i porażki oraz dokonuje refleksji nad sobą jako określoną, działającą i rozwijającą się istotą zbiorową. Ta refleksyjność jest zakodowana w języku i rozwijana w rozmowach o zbiorowych (a także indywidualnych) jaźniach.

Indywidualna świadomość jest postrzegana jako wywodząca się z procesów zbiorowego nazywania, klasyfikowania, monitorowania, osądzania, refleksji i prowadzenia dyskusji i dyskursów na temat samej jednostki. Nabywając język i ramy pojęciowe dla tego sposobu działania – wraz z umiejętnościami i doświadczeniami w refleksyjnej dyskusji – rozwijają zdolność wewnętrznej refleksji i wewnętrznego dyskursu o sobie, które są charakterystycznymi cechami indywidualnej świadomości. Można również wyróżnić wiele trybów indywidualnej świadomości i świadomości, odróżniając świadomość od świadomości właściwej, a także identyfikując przed- i podświadomości . Wskazuje to na złożoność ludzkiego umysłu, po części z powodu jego opracowania w procesach interakcji społecznych i konstrukcji.

Bibliografia

• Walter F. Buckley (1996) „Umysł, miód pitny i behawioryzm umysłowy”. Pojawia się w KM Kwan (red.), Indywidualność i kontrola społeczna: eseje na cześć Tamotsu Shibutaniego . Greenwich, Connecticut: JAI Press.
• Tom R. Burns , T. Baumgartner, T. Dietz i Nora Machado (2003) „Teoria dynamiki aktora-systemu: ludzka sprawczość, systemy reguł i ewolucja kulturowa”. W: Encyklopedia systemów podtrzymywania życia . Paryż: UNESCO.
• Tom R. Burns i Engdahl, Erik. (1998a). „Społeczna konstrukcja świadomości: świadomość zbiorowa i jej podstawy społeczno-kulturowe”. Journal of Consciousness Studies , 5: nr 2, s. 67–85.
• Tom R. Burns i Engdahl, Erik. (1998b). „Społeczna konstrukcja świadomości: indywidualne ja, samoświadomość i refleksyjność”. Journal of Consciousness Studies , 5: nr 2, s. 166–184
• Chalmers, DJ (1995), „W obliczu problemu świadomości”. Journal of Consciousness Studies , 2 (3), s. 200–19.
• Morowitz, HJ (1981) „Ponowne odkrywanie umysłu”. W DR Hofstadter i DC Dennet (red.) The Mind's I: Fantasies and Reflections of Self and Soul . Harmondsworth: Pingwin.
• Wiley, N. (1994) Semiotyczna jaźń . Cambridge: Polity Press.
• Wiley, N. (1986a) „Historia jaźni: od naczelnych do teraźniejszości”. Artykuł przedstawiony na German-American Theory Conference, sierpień 1986, Berkeley, Kalifornia.