Socjologia przestrzeni

Pomnik Pomordowanych Żydów Europy, Berlin , Niemcy. Wykorzystanie przestrzeni podkreśla głębię strat spowodowanych ludobójstwem holokaustu .

Socjologia przestrzeni jest subdyscypliną socjologii , która w większości zapożycza z teorii opracowanych w ramach dyscypliny geograficznej , w tym poddziedzin geografii człowieka , geografii ekonomicznej i geografii feministycznej . „Socjologia” przestrzeni bada społeczną i materialną konstytucję przestrzeni. Zajmuje się zrozumieniem praktyk społecznych, sił instytucjonalnych i materialnej złożoności interakcji ludzi i przestrzeni. Socjologia przestrzeni jest interdyscyplinarnym obszarem badań, czerpiącym z różnych tradycji teoretycznych m.in marksizmu , postkolonializmu oraz studiów nad nauką i technologią , a także pokrywa się i obejmuje teoretyków z różnych dyscyplin akademickich, takich jak geografia i architektura . Edward T. Hall rozwinął studium proksemiki , które koncentruje się na empirycznej analizie przestrzeni w psychologii.

Definicja przestrzeni

Przestrzeń jest jednym z najważniejszych pojęć w dyscyplinach nauk społecznych, ponieważ ma fundamentalne znaczenie dla naszego rozumienia geografii. Termin „przestrzeń” był różnie definiowany przez uczonych:

Ogólnie rzecz biorąc, Oxford English Dictionary definiuje przestrzeń na dwa sposoby:

Ciągłe rozszerzenie oglądane z lub bez odniesienia do istnienia w nim obiektów.
Odstęp między punktami lub obiektami postrzeganymi jako jedno, dwu lub trzywymiarowe.

Jednak geografowie-ludzi interesują się obiektami w przestrzeni i ich względnym położeniem, co wiąże się z opisem, wyjaśnieniem i przewidywaniem rozkładu zjawisk. Zatem relacje między obiektami w przestrzeni są centralnym punktem badania.

Michel Foucault definiuje przestrzeń jako; „Przestrzeń, w której żyjemy, która wyciąga nas z nas samych, w której następuje erozja naszego życia, naszego czasu i naszej historii, przestrzeń, która nas drapie i gryzie, jest również sama w sobie przestrzenią heterogeniczną… .żyjemy w zbiorze relacji.

Nigel Thrift definiuje również przestrzeń jako; „Wynik serii wysoce problematycznych tymczasowych osiedli, które dzielą i łączą rzeczy w różne rodzaje kolektywów, którym powoli nadawane jest znaczenie, które czyni je trwałymi i zrównoważonymi”.

W skrócie „przestrzeń” to przestrzeń społeczna, w której żyjemy i tworzymy relacje z innymi ludźmi, społeczeństwami i otoczeniem. Przestrzeń jest wynikiem ciężkiej i ciągłej pracy nad budowaniem i utrzymywaniem kolektywów poprzez dopasowywanie różnych rzeczy. Mogą istnieć wszelkiego rodzaju różne przestrzenie, które mogą, ale nie muszą, odnosić się do siebie. W ten sposób dzięki przestrzeni możemy lepiej zrozumieć działania społeczne.

Historia socjologii przestrzeni

Georg Simmel był postrzegany jako klasyczny socjolog, który był najważniejszy w tej dziedzinie. Simmel pisał o „socjologii przestrzeni” w swojej książce z 1908 r. „Sociology: Investigations on the Forms of Sociation”. Interesował się procesem metropolizacji i wydzielaniem przestrzeni wypoczynku we współczesnych społeczeństwach ekonomicznych.

Kategoria przestrzeni przez długi czas odgrywała podrzędną rolę w formowaniu się teorii socjologicznej. Dopiero pod koniec lat 80. zdano sobie sprawę, że pewnych zmian w społeczeństwie nie da się odpowiednio wyjaśnić bez większego uwzględnienia przestrzennych elementów życia. Ta zmiana perspektywy nazywana jest zwrotem topologicznym. Koncepcja przestrzenna kieruje uwagę na formy organizacyjne zestawień. Skupiono się na różnicach między miejscami i ich wzajemnym wpływie. Dotyczy to zarówno mikroprzestrzeni życia codziennego, jak i makroprzestrzeni na poziomie państwa narodowego lub globalnego.

Teoretyczne podstawy rosnącego zainteresowania nauk społecznych przestrzenią położyli przede wszystkim angielsko- i francuskojęzyczni socjologowie, filozofowie i geografowie. Szczególne znaczenie ma Michela Foucaulta O innych przestrzeniach, w którym autor proklamuje „erę przestrzeni” oraz przełomowe dzieło Henri Lefebvre'a „La production de l'espace”. Ten ostatni dostarczył podstaw marksistowskiej teorii przestrzennej, na której opierali się David Harvey , Manuel Castells , Edward Soja. , a inni budowali. Marksistowskie teorie przestrzeni, które opierają się na strukturalnych, tj. z góry określone, ale subiektywne konstrukcje. Jednym z przykładów jest teoria przestrzeni niemieckiej socjolog Martiny Löw . Podejścia wywodzące się z postkolonialnego przyciągają w ostatnich latach większą uwagę. Również w przeciwieństwie do marksistowskich koncepcji przestrzeni, brytyjski geograf Doreen Massey i niemiecki socjolog Helmuth Berking podkreślają heterogeniczność lokalnych kontekstów i miejscowy związek naszej wiedzy o świecie.

Dwoistość przestrzeni

Martina Löw rozwinęła ideę „relacyjnego” modelu przestrzeni, który koncentruje się na „porządkowaniu” żywych istot i dóbr społecznych oraz bada, w jaki sposób przestrzeń jest konstytuowana w procesach percepcji, przypominania sobie lub wyobrażania, aby manifestować się jako struktura społeczna. Z punktu widzenia teorii społecznej wynika to z teorii strukturacji zaproponowanej przez Anthony’ego Giddensa , którego koncepcja „dwoistości struktury” Löw rozszerza terminy socjologiczne na „dwoistość przestrzeni”. Podstawową ideą jest to, że jednostki działają jako podmioty społeczne (i tworzą przestrzenie w procesie), ale ich działanie zależy od struktur ekonomicznych, prawnych, społecznych, kulturowych i wreszcie przestrzennych. Przestrzenie są więc wynikiem działania. Jednocześnie przestrzenie strukturyzują działanie, to znaczy przestrzenie mogą zarówno ograniczać, jak i umożliwiać działanie.

Jeśli chodzi o konstytucję przestrzeni, Löw rozróżnia analitycznie dwa, generalnie wzajemnie determinujące się czynniki: „rozstaw” i „syntezę”. Rozmieszczenie odnosi się do aktu umieszczenia lub stanu umieszczenia dóbr społecznych i ludzi w miejscach. Jednak według Löw porządek tworzony poprzez umiejscowienie jest skutecznie konstytuowany jako przestrzeń tylko wtedy, gdy elementy, które go tworzą, są aktywnie powiązane przez ludzi – w procesach percepcji, wyobrażenia lub przypomnienia. Löw nazywa to syntezą. Koncepcja ta została empirycznie sprawdzona w badaniach Larsa Meiera (który badał konstytucję przestrzeni w codziennym życiu menedżerów finansowych w Londynie i Singapurze), Cedrica Janowicza (który przeprowadził etnograficzno-przestrzenne socjologiczne studium zaopatrzenia w żywność w miasto w Ghanie Accra ) i Silke Streets (którzy przyglądali się procesom konstytuowania przestrzeni w branżach kreatywnych w Lipsku).

podejścia marksistowskie

Najważniejszym orędownikiem marksistowskiej teorii przestrzennej był Henri Lefebvre . Zaproponował, aby „przestrzeń społeczna” była miejscem, w którym stosunki produkcji , a sprzeczności dialektyczne były raczej przestrzenne niż czasowe. Lefèbvre postrzega społeczną produkcję przestrzeni jako dialektyczną interakcję między trzema czynnikami. Przestrzeń składa się:

przez „praktykę przestrzenną”, czyli przestrzeń odtworzoną w życiu codziennym
przez „reprezentację przestrzeni”, czyli przestrzeń rozwiniętą poznawczo
oraz przez „przestrzenie reprezentacji”, przez które Lefebvre rozumie złożone symbolizacje i przestrzenie ideowe.

W ujęciu Lefebvre'a z lat 70. ta przestrzenna produkcja zaowocowała przestrzenią bezrefleksyjnej codzienności naznaczonej wyobcowaniem, dominującej poprzez matematyczno-abstrakcyjne koncepcje przestrzeni, reprodukowanej w praktyce przestrzennej. Linię ucieczki od wyalienowanej przestrzenności Lefebvre widzi w przestrzeniach reprezentacji – w pojęciach niewyalienowanych, mitycznych, przednowoczesnych czy artystycznych wizji przestrzeni.

Marksistowska teoria przestrzenna otrzymała decydujący nowy impuls w szczególności od Davida Harveya , który interesował się skutkami przejścia od fordyzmu do „elastycznej akumulacji” na doświadczeniu przestrzeni i czasu. Pokazuje, w jaki sposób różne innowacje na poziomie ekonomicznym i technologicznym przełamały podatną na kryzysy sztywność systemu fordystycznego, zwiększając w ten sposób tempo rotacji kapitału. Powoduje to ogólne przyspieszenie cykli koniunkturalnych. Według Harveya rezultatem jest „kompresja czasoprzestrzeni”. Podczas gdy uczucie na dłuższą metę, na przyszłość, na ciągłość zostaje utracone, związek między bliskością a odległością staje się coraz trudniejszy do określenia.

Postkolonialne teorie przestrzeni

Teorie przestrzeni inspirowane dyskursem postkolonialnym skupiają się na heterogeniczności przestrzeni. Według Doreen Massey , nazywanie kraju w Afryce „krajem rozwijającym się” nie jest właściwe, ponieważ to wyrażenie implikuje, że różnica przestrzenna jest różnicą czasową (Massey 1999b). Ta logika traktuje taki kraj nie jako inny, ale jedynie jako wczesną wersję krajów „rozwiniętego” świata, co potępia jako „eurocentryzm”. W tym duchu Helmuth Berking krytykuje teorie postulujące postępującą homogenizację świata poprzez globalizację jako „globocentryzm”. Konfrontuje to z odrębnością i znaczeniem lokalnych zasobów wiedzy dla produkcji (różnych i specyficznych) miejsc. Twierdzi, że lokalne konteksty tworzą rodzaj ramy lub filtra, przez który przywłaszczane są globalne procesy i krążące po świecie obrazy i symbole, nabierając w ten sposób znaczenia. Na przykład postać filmowa Conan Barbarzyńca jest inną postacią w kręgach radykalnej prawicy w Niemczech niż w czarnych gettach w Chicago Southside, podobnie jak McDonald's oznacza coś innego w Moskwie niż w Paryżu.

Trzecia przestrzeń

Zgodnie z Lefebvrańską „teorią jedności” problem umysł-ciało łączy się poprzez triadę przestrzeni społecznej, przestrzeni mentalnej i przestrzeni fizycznej.

Historia

Na stwierdzenie Lefebvre'a, że „przestrzeń (społeczna) jest produktem (społecznym)” wpłynął fetyszyzm towarowy Marksa . Na teorię przestrzeni społecznej Lefebvre'a wpłynął ruch artystyczny Bauhaus .

Przestrzeń absolutna lub abstrakcyjna

Lefebvre wprowadził koncepcję triadycznych przestrzeni reprezentacyjnych jako syntezę dualizmu umysł-ciało , w przeciwieństwie do monizmu czy fenomenologii . Edward Soja i David Harvey kontynuują tę nową tradycję geografii człowieka . Lefebvre argumentuje, że istnieją trzy aspekty naszej przestrzennej egzystencji, które istnieją w rodzaju trychotomicznej triady filozoficznej :

Trzecia przestrzeń: (tj. reprezentacyjne przestrzenie społeczne) „[Przestrzeń] przeżywana bezpośrednio poprzez związane z nią obrazy i symbole”. Chociaż istnieje wiele dyscyplin w dziedzinie geografii człowieka, najbardziej znanym podejściem jest Trzecia Przestrzeń sformułowana przez Soję.

Druga Przestrzeń: (tj. konceptualizowane reprezentacje przestrzeni) „[C]konceptualizowana przestrzeń, przestrzeń naukowców, planistów… [t]to jest dominująca przestrzeń w każdym społeczeństwie (lub sposobie produkcji)”.

Pierwsza przestrzeń: (tj. postrzegana przestrzeń fizyczna) „Ucieleśnia ścisły związek, w postrzeganej przestrzeni, między codzienną rzeczywistością (codzienną rutyną) a rzeczywistością miejską (trasy i sieci, które łączą miejsca przeznaczone do pracy, życia „prywatnego” i wypoczynku) ”.

Pod wpływem Paula Ricœura JN Entrikin próbuje rozwiązać problem ciała i umysłu w przestrzeni społecznej, zakładając dualizm kartezjański , aby argumentować, że narracja może być pośrednikiem między umysłem a rozszerzeniem .

Dyskusja

Soja argumentuje, że nasze dawne sposoby myślenia o przestrzeni (pierwsza i druga teoria przestrzeni) nie mogą już uwzględniać sposobu, w jaki działa świat, ponieważ uważał, że przestrzenie mogą nie mieścić się w jednej kategorii społecznej, mogą obejmować różne aspekty wielu kategorii lub rozwinięte w granicach wielu kategorii (np. dwie różne kultury łączą się ze sobą i wyłaniają jako trzecia kultura; ta trzecia hybrydyczna przestrzeń wypiera pierwotne wartości, które ją konstytuują, i ustanawia nowe wartości i perspektywy, odmienne od dwóch pierwszych przestrzeni; w ten sposób teoria trzeciej przestrzeni może wyjaśnić część złożoności ubóstwa, wykluczenia społecznego i włączenia społecznego, kwestii płci i rasy). ^{[ potrzebne źródło ]}

Relacyjne spojrzenie na przestrzeń

W pracy geografa i teoretyka krytycznego Nigela Thrifta napisał relacyjne spojrzenie na przestrzeń, w której zamiast postrzegać przestrzeń jako pojemnik, w którym toczy się świat, przestrzeń powinna być postrzegana jako współprodukt tych postępowań. Wyjaśnił o czterech konstruowanych przestrzeniach we współczesnej geografii człowieka. Istnieją cztery różne rodzaje przestrzeni w zależności od tego, jak współczesna geografia myśli o przestrzeni. Są to 1. Empiryczna konstrukcja przestrzeni, 2. Odblokowanie przestrzeni, 3. Przestrzeń obrazu i 4. Przestrzeń miejsca.

Pierwsza przestrzeń to empiryczna konstrukcja przestrzeni. Przestrzeń empiryczna odnosi się do procesu konstruowania przyziemnej struktury codziennego życia. Te proste rzeczy, takie jak samochody, domy, telefony komórkowe, komputery i drogi są bardzo proste, ale są wielkimi osiągnięciami naszego codziennego życia i odgrywają bardzo ważną rolę w tworzeniu tego, kim jesteśmy dzisiaj. Na przykład dzisiejsza technologia, taka jak GPS, nie pojawiła się nagle; w rzeczywistości został ustanowiony w XVIII wieku i rozwijany przez cały czas. Pierwsza przestrzeń jest rzeczywista i namacalna i jest również znana jako przestrzeń fizyczna. Druga przestrzeń jest przestrzenią odblokowującą. Ten rodzaj przestrzeni odnosi się do procesu, w wyniku którego ustalane są rutynowe ścieżki interakcji, wokół których często wyznaczane są granice. Rutyna może obejmować przemieszczanie się pracowników biurowych, interakcje pijanych nastolatków oraz przepływ towarów, pieniędzy, ludzi i informacji. W przeciwieństwie do dawnych czasów w geografii, kiedy ludzie akceptowali przestrzeń jako zablokowaną granicę (przykład: przestrzeń kapitalistyczna, przestrzeń neoliberalna lub przestrzeń miejska), zaczęliśmy zdawać sobie sprawę, że nie ma czegoś takiego jak granice w przestrzeni. Przestrzeń świata płynie i nieustannie się zmienia, co jest bardzo trudne do opisania w określony sposób. Druga przestrzeń to ideologia/konceptualność, znana również jako przestrzeń mentalna. Na przykład druga przestrzeń wyjaśni zachowania ludzi z różnych klas społecznych oraz segregację społeczną między bogatymi i biednymi. Trzecia przestrzeń to przestrzeń obrazu, która odnosi się do procesu, w którym obrazy wytworzyły nowy rodzaj przestrzeni. Obrazy mogą mieć różną formę i kształt; od malarstwa po fotografię, od portretu po pocztówkę, od tematyki religijnej po rozrywkę. W dzisiejszych czasach obrazy wywierają na nas duży wpływ na wiele sposobów, a te określone obrazy mogą nam powiedzieć nowe wartości społeczne i kulturowe lub coś nowego o tym, jak postrzegamy świat. Obrazy, symbole i znaki mają pewien rodzaj ekspresji przestrzennej. Czwarta przestrzeń jest miejscem, które odnosi się do procesu porządkowania przestrzeni w sposób, który otwiera afektywne i inne ucieleśnione potencjały. Przestrzeń miejsca ma większe znaczenie niż miejsce i może reprezentować inny rodzaj przestrzeni. Ten czwarty typ przestrzeni próbuje zrozumieć, że miejsce jest istotnym aktorem w kształtowaniu życia ludzi w określony sposób, a miejsce pozwoli nam zrozumieć wszelkiego rodzaju rzeczy, które są przed nami ukryte.

Skala: lokalna i globalna

Andrew Herod wspomniał, że skala w geografii człowieka jest zwykle postrzegana na jeden z dwóch sposobów: albo jako rzeczywista rzecz materialna, która faktycznie istnieje i jest wynikiem walki politycznej i / lub procesu społecznego, albo jako sposób na kształtowanie naszego zrozumienia na świecie. Współczesne procesy gospodarcze, polityczne, kulturowe i społeczne, takie jak globalizacja , zmieniają skalę życia ludzi na całym świecie w złożony sposób. W rezultacie byliśmy świadkami powstania ponadnarodowych organów politycznych, takich jak Unia Europejska , decentralizacja władzy politycznej z państwa narodowego do regionalnych organów politycznych. Doświadczyliśmy również rosnącej homogenizacji i „ amerykanizacji ” w procesie globalizacji, podczas gdy tendencje (lub przeciwwaga) miejscowych wśród ludzi, którzy bronią tradycyjnych sposobów życia, rosną na całym świecie. Zakwestionowano proces zmiany skali życia ludzi i związek między dwoma skrajnościami naszego przeskalowanego życia – „globalnym” i „lokalnym”.

Status ontologiczny tego, co globalne i to, co lokalne

Aż do lat 80. teoretyzowanie samej koncepcji „skali” było uważane za oczywiste, chociaż geografowie fizyczni i humanistyczni patrzyli na kwestie „w skali regionalnej” lub „w skali krajowej”. Kwestie takie jak to, czy skala jest po prostu mentalnym urządzeniem kategoryzującym i porządkującym świat lub czy skale naprawdę istnieją jako materialne produkty społeczne, były przedmiotem debaty wśród materialistów i idealistów . Niektórzy geografowie odwołują się do idealistycznej filozofii Immanuela Kanta, według której wagi były poręcznym konceptualnym mechanizmem porządkowania świata, podczas gdy inni, odwołując się do marksistowskich idei materializmu, argumentują, że skale naprawdę istnieją na świecie i są rzeczywistymi produktami społecznymi. Dla tych idealistów, którzy czerpali inspirację z Kanta, „globalne” jest definiowane przez geologicznie określone granice Ziemi, a „lokalne” jest definiowane jako rozdzielczość przestrzenna przydatna do zrozumienia procesu i praktyk. Dla materialistów skala „narodowa” jest skalą, która musiała być aktywnie tworzona w procesach ekonomicznych i politycznych, ale nie istniała w logicznej hierarchii między globalnym a regionalnym.

Pojęcie „stawania się” i skupienie się na polityce tworzenia skali były kluczowe dla materialistycznych argumentów dotyczących skali globalnej. Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że podmioty społeczne mogą być zmuszone pracować tak samo ciężko, aby stać się „lokalnymi”, jak muszą pracować, aby stać się „globalnymi”. Ludzie zwracali uwagę na to, jak ponadnarodowe korporacje „stają się globalne”, jak instytucje zarządzające „stają się” ponadnarodowe i jak związki zawodowe starają się „zglobalizować” swoją działalność, aby dorównać działalności coraz bardziej „zglobalizowanego” miasta.

W przypadku skali „globalna” i „lokalna” Kevin Cox wspomniał, że przejście ze skali lokalnej do globalnej „nie jest przejściem z jednej oddzielnej areny do drugiej”, ale procesem rozwijania sieci skojarzeń, które pozwalają aktorom przechodzić między różnymi przestrzenie zaangażowania. Według niego „skala” jest postrzegana raczej jako proces niż jako stały byt, a innymi słowy, globalność i lokalność nie są statycznymi „arenami”, na których toczy się życie społeczne, ale są nieustannie kształtowane przez działania społeczne. Na przykład organizacja polityczna może próbować stać się „globalna”, aby zaangażować aktorów lub możliwości poza jej własną przestrzenią; podobnie korporacja ponadnarodowa może próbować „zaistnieć lokalnie” poprzez dostosowywanie swoich produktów i operacji do różnych miejsc.

Dyskursy globalne i lokalne

Gibson-Graham (2002) zidentyfikowała co najmniej sześć sposobów, w jakie często postrzegane są relacje między tym, co lokalne, a tym, co globalne.

1. To, co globalne i to, co lokalne, jest postrzegane jako ramy interpretacyjne do analizowania sytuacji

2. Opierając się na Dirliku, Gibson-Graham sugeruje, że w takiej reprezentacji to, co globalne, jest „czymś więcej niż to, co narodowe czy regionalne… czymkolwiek innym niż to, co lokalne”. Oznacza to, że zarówno to, co globalne, jak i to, co lokalne, czerpie znaczenie z tego, czym nie jest.

3. Według francuskiego teoretyka społecznego , Bruno Latoura , to, co lokalne i to, co globalne, „oferuje różne punkty widzenia na sieci, które z natury nie są ani lokalne, ani globalne, ale są mniej lub bardziej długie i mniej lub bardziej połączone. Ponadto zdaniem Latoura niemożliwe jest rozróżnienie, gdzie kończy się to, co lokalne, a zaczyna to, co globalne.

4. Koncepcja „Globalne jest lokalne” została zaproponowana przez Gibsona-Grahama. Na przykład firmy wielonarodowe są w rzeczywistości „wielolokalne”, a nie „globalne”.

5. To, co lokalne, jest globalne. W tym ujęciu to, co lokalne, jest punktem wejścia do świata globalnych przepływów, które otaczają planetę.

6. To, co globalne i lokalne, to właściwie procesy, a nie lokalizacje. Wszystkie przestrzenie są hybrydami globalności i lokalności; są więc „glokalne”.

Istnieją pewne zachodnie poglądy, że większy rozmiar i rozległość implikują dominację i wyższą władzę, tak że lokalność jest często przedstawiana jako „mała i stosunkowo bezsilna, określona i ograniczona przez globalność”. Tak więc to, co globalne, jest siłą, a to, co lokalne, jest jego polem gry. Jednak lokalność może służyć jako potężna skala organizacji politycznej; to, co globalne, to nie skala kontrolowana tylko przez kapitał – ci, którzy rzucają wyzwanie kapitałowi, mogą również organizować się globalnie (Herod, A). Istnieje koncepcja „Myśl globalnie, działaj lokalnie” postrzegana przez neoliberałów .

Metafory skali

Aby przedstawić skalę świata, istnieje pięć różnych i popularnych metafor: są to drabina, koncentryczne kręgi, gniazdujące lalki Matryoshka, nory dżdżownic i korzenie drzew. Po pierwsze, używając takiej metafory hierarchicznej drabiny, globalny jako najwyższy szczebel drabiny jest postrzegany jako znajdujący się ponad lokalną i wszystkimi innymi skalami. Po drugie, użycie koncentrycznej metafory pozostawia nam szczególny sposób konceptualizacji skalarnej relacji między miejscami. W tej drugiej metaforze to, co lokalne, jest postrzegane jako stosunkowo mały krąg, a regionalny jako większy krąg, który go obejmuje, podczas gdy skala krajowa i globalna to jeszcze większe kręgi obejmujące to, co lokalne i regionalne. W przypadku hierarchii rosyjskich lalek gniazdujących Matrioszki globalny może zawierać inne skale, ale nie działa to w drugą stronę; na przykład lokalny nie może zawierać globalnego. Za czwartą metaforę dotyczącą myślenia na skalę odpowiada francuski teoretyk społeczny Bruno Latour twierdzi się, że świat miejsc jest razem „połączony w sieć”. Taka metafora pozostawia nas z obrazem skali, w której to, co globalne i to, co lokalne, jest ze sobą połączone, a nie całkowicie od siebie oddzielone. W przypadku metafory korzeni drzew podobnej do metafory nory dżdżownicy, ponieważ dżdżownica ryje lub korzenie drzew penetrują różne warstwy gleby, trudno jest dokładnie określić, gdzie kończy się jedna łuska, a zaczyna druga. Myśląc o użyciu metafory, należy mieć świadomość, że wybór metafory zamiast innej nie jest dokonywany na podstawie tego, co jest empirycznie „dokładniejszym” przedstawieniem czegoś, ale na podstawie tego, jak ktoś próbuje zrozumieć szczególne zjawisko.

Taka ocena metafor jest ważna, ponieważ sugeruje, że sposób, w jaki mówimy o skali, wpływa na sposoby, w jakie angażujemy się społecznie i politycznie w nasz skalowany świat, a to może wpływać na sposób, w jaki prowadzimy naszą praktykę społeczną, gospodarczą i polityczną, a tym samym tworzymy krajobrazy. ( Herod A )

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Strona internetowa centrum badawczego »Stadt, Raum und Ort« Politechniki w Darmstadt