Strefa kontaktu

W przemówieniu programowym wygłoszonym w 1991 roku w Modern Language Association, zatytułowanym „Arts of the Contact Zone”, Mary Louise Pratt przedstawiła koncepcję „strefy kontaktu”. Wyartykułowała: „Używam tego terminu w odniesieniu do przestrzeni społecznych, w których kultury spotykają się, zderzają i zmagają się ze sobą, często w kontekstach wysoce asymetrycznych relacji władzy, takich jak kolonializm, niewolnictwo lub ich następstwa, jakie przeżyły w wielu częściach dzisiejszego świata”. Pratt opisał miejsce spotkań językowych i kulturowych, w którym negocjuje się władzę i dochodzi do walki. Chociaż termin ten, kiedy został wprowadzony, był używany w kontekście piśmienności i teorii literatury, termin ten został zaadaptowany do rozmów w obrębie nauk humanistycznych i był używany w kontekście teorii feministycznej, krytycznej teorii rasy, teorii postkolonialnej oraz w dyskusjach na temat nauczania i pedagogiki. Strefa kontaktu jest podobna do innych koncepcji odnoszących się do relacyjności i przyległości, takich jak pozycyjność, teoria punktu widzenia , perspektywizm, intersekcjonalność i relacyjność.

„Sztuka Strefy Kontaktu”

W „Arts of the Contact Zone” Pratt opisuje rękopis z 1613 roku napisany przez Andyjczyka o imieniu Felipe Guaman Poma de Ayala . Rękopis był listem napisanym do króla Hiszpanii Filipa III i nosił tytuł Pierwsza nowa kronika i dobry rząd . Rękopis szczegółowo opisuje hiszpański podbój Ameryki Południowej. Pratt przytacza rękopis jako przykład autoetnografii. Pisze: „ Nowa kronika Guamana Pomy jest przykładem tego, co proponowałam nazwać tekstem autoetnograficznym , przez co rozumiem tekst, w którym ludzie podejmują się opisywania siebie w sposób, który nawiązuje do przedstawień, jakie stworzyli o nich inni” (35). . Nowa Kronika kończy się rewizjonistycznym opisem hiszpańskiego podboju. Pratt używa rękopisu jako przykładu opresjonowanej osoby lub grupy przeciwstawiającej się hegemonii, a praktykę autoetnografii, krytyki i oporu łączy z tworzeniem stref kontaktu.

Transkulturacja

Pratt podaje również przykład New Chronicle Pomy , aby podać przykład „ transkulturacji ” lub terminu, którego etnografowie używali „do opisania procesu, w którym członkowie podporządkowanych lub marginalnych grup wybierają i wymyślają materiały przekazywane przez dominującą kulturę metropolitalną”. Ponadto Pratt podaje pochodzenie terminu „ transkulturacja ”, pisząc: „Termin, pierwotnie ukuty przez kubańskiego socjologa Fernando Ortiza w 1940 r., miał na celu zastąpienie koncepcji akulturacji i asymilacji używanych do scharakteryzowania kultury podboju” (36). Pratt potwierdza, że „Transkulturacja, podobnie jak autoetnografia, jest zjawiskiem strefy kontaktu”.

Cel Strefy Kontaktu

Pratt stwierdza, że jednym z celów strefy kontaktu jest „po części zamierzone kontrastowanie z ideami społeczności, które leżą u podstaw większości myślenia o języku, komunikacji i kulturze, które odbywa się w akademii”. Pratt nie zgadza się z pojęciem społeczności jako „wyimaginowanych bytów” i że ten sposób myślenia tworzy rodzaj problematycznego nacjonalizmu.

Inne zastosowania

Strefa kontaktu została wykorzystana poza pierwotną koncepcją przestrzenną, aby opisać połączenia między grupami tożsamości, które wchodzą w interakcje poza określoną, lokalną, fizyczną przestrzenią.

Pojęcie strefy kontaktu zostało wykorzystane w celu ułatwienia dyskusji w ramach studiów kompozytorskich na tematy wielokulturowości, wielojęzyczności i pedagogiki krytycznej . Strefa kontaktu jest używana przez naukowców jako trop do wizualizacji rozwiązań konfliktów. Marilyn Edelstein omówiła strefę kontaktu i wielokulturowość. W artykule Edelsteina „Wielokulturowość, przeszłość i teraźniejszość oraz przyszłość” dominują kwestie włączenia i różnicy. W „Professing Multiculturalism: The Politics of Style in the Contact Zone” Min-Zhan Lu omówił wielojęzyczność i strefę kontaktu, w której tekst ucznia jest miejscem zmagań. Pratt wykorzystuje również strefę kontaktu do omówienia przestrzeni w klasie. Pratt pisze „Wszyscy uczniowie w klasie mieli doświadczenie… dyskutowania o ich kulturach i obiektywizowania ich w sposób, który ich przerażał; wszyscy uczniowie osobiście doświadczyli ignorancji i niezrozumienia, a czasami wrogości innych… Wraz z wściekłością, niezrozumieniem i bólem były radosne chwile zdumienia i objawienia, wzajemnego zrozumienia i nowej mądrości - radości strefy kontaktu”.

Patricia Bizzell posunęła się nawet do zasugerowania, aby anglistykę organizować wokół „stref kontaktu”, a nie okresów historycznych. Bizzell zaproponował: „Sugeruję, abyśmy organizowali anglistykę nie w kategoriach okresów literackich lub chronologicznych, ani esencjalnych kategorii rasowych lub płciowych, ale raczej w kategoriach historycznie zdefiniowanych stref kontaktu, momentów, w których różne grupy w społeczeństwie walczą o władzę nad interpretować, co się dzieje” (167). Bizzell używa tego terminu w odniesieniu do momentów w przestrzeni i czasie, a nie abstrakcyjnych przestrzeni w umyśle lub w literaturze. Opisuje strefy kontaktu jako „określone w czasie i przestrzeni, ale z elastycznymi granicami”.

James Clifford stosuje pojęcie strefy kontaktu do badań muzealnych w swojej książce „Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century” (1997). Opierając się na badaniach etnograficznych przeprowadzonych wśród kuratorów muzeów, antropologów, ekspertów w dziedzinie sztuki północno-zachodniego wybrzeża oraz grupy starszych Tlingit w podziemiach Portland Museum of Art (Oregon) w 1989 roku, Clifford pokazuje, że muzeum jest czymś więcej niż tylko miejscem konsultacje lub badania. Stwierdza: „Kiedy muzea są postrzegane jako strefy kontaktu, ich struktura organizacyjna jako kolekcja staje się ciągłą relacją historyczną, polityczną, moralną - naładowanym siłą zestawem wymian, pchania i ciągnięcia. [...] Centrum i zakłada się peryferie: centralny punkt gromadzenia, peryferie obszar odkryć. Muzeum, zwykle zlokalizowane w mieście metropolitalnym, jest historycznym miejscem docelowym dla produkcji kulturalnych, które z miłością i autorytatywnie ratuje, o które dba i interpretuje ”. Niektórzy badacze kwestionują jednak takie podejście. Na przykład Robin Boast powraca do pierwotnego znaczenia strefy kontaktu wypracowanego przez Pratta i pisze o neokolonialnym kontekście strefy kontaktu. Stwierdza: „z jednej strony cieszę się z nowej współpracy, az drugiej wyrażam poważne zaniepokojenie, że neokolonialny charakter tych stref kontaktu może zniszczyć samo wzmocnienie, które ma wywołać”. W swoim artykule Boast zwraca uwagę na ważną, choć niedocenianą część strefy kontaktu, autoetnografię . Dochodzi do wniosku, że autoetnografia jest „fundamentalnym neokolonialnym gatunkiem retorycznym, a nawet narzędziem zawłaszczania”.

Zobacz też