Święty Sawa

Święty Sawa Arcybiskup Serbii Oświeciciel
Fragment fresku przedstawiający św. Sawę w serbskim patriarchacie prawosławnym klasztoru Peć , Serbia
Książę , arcybiskup , wyznawca , równy apostołom
Urodzić się	Rastko Nemanjić 1169 lub 1174 Gradina, Zeta
Zmarł	( 1236-01-27 ) 27 stycznia 1236 (61-62 lub 66-67) Tyrnowo , Imperium Bułgarskie
Czczony w	Cerkiew prawosławna Kościół katolicki
Główne sanktuarium	Kościół św Sawy , Belgrad
Święto	27 stycznia [ OS 14 stycznia]
Atrybuty	Ktetor , nauczyciel, teolog, prawodawca, dyplomata, opiekun ubogich, pisarz
Patronat	Serbia, Serbowie, serbskie szkoły
arcybiskup serbski
Kościół	Serbski Kościół Prawosławny
Widzieć	Žiča
Zainstalowane	1219
Termin zakończony	1235
Następca	Arsenije
Inne posty	Archimandryta
Zamówienia
Wyświęcenie	patriarcha Konstantynopola Manuel I
Dane osobowe
Pochowany	Kościół Świętych Czterdziestu Męczenników (do 6 maja 1237) Mileševa (do 1594)
Narodowość	serbski
Określenie	ortodoksyjny chrześcijanin
Rodzice	Stefan Nemanja i Ana
Zawód	arcybiskup
Podpis

Saint Sava ( serbski : Свети Сава , zromanizowany : Sveti Sava , wymawiane [sʋɛ̂ːtiː sǎːʋa] ; staro-cerkiewno-słowiański : Свѧтъ Сава / ⰔⰂⰤⰕⰟ ⰔⰀⰂⰀ ; grecki : Άγιος Σάββας ; 1169 lub 1174 – 14 stycznia 1236), znany jako Oświeciciel , był Serbski książę i prawosławny mnich , pierwszy arcybiskup autokefalicznego Kościoła serbskiego , twórca prawa serbskiego i dyplomata . Sava, urodzony jako Rastko Nemanjić ( serbska cyrylica : Растко Немањић ), był najmłodszym synem serbskiego wielkiego księcia Stefana Nemanji (założyciela dynastii Nemanjićów ) i krótko rządził apanażem Zachlumii w latach 1190–92. Następnie udał się na Górę Athos , gdzie został mnichem o imieniu Sava ( Sabbas ). Na Athos założył klasztor Hilandar , który stał się jednym z najważniejszych ośrodków kulturalnych i religijnych narodu serbskiego. W 1219 r. Patriarchat wygnany w Nicei uznał go za pierwszego serbskiego arcybiskupa iw tym samym roku był autorem najstarszej znanej konstytucji Serbii, Zakonopravilo nomocanon , zapewniając w ten sposób pełną niezależność religijną i polityczną. Sava jest uważany za twórcę serbskiej literatury średniowiecznej .

Jest powszechnie uważany za jedną z najważniejszych postaci w historii Serbii . W rzeczywistości Sawa jest dla Serbów tym, czym Awerroes dla muzułmanów , a Majmonides dla Żydów . Święty Sawa jest czczony przez Kościół prawosławny 27 stycznia [ OS 14 stycznia]. Wiele dzieł artystycznych od średniowiecza do czasów współczesnych zinterpretowało jego karierę. Jest patronem Serbii, Serbów i serbskiej edukacji. Kościół świętego Sawy w Poświęcony jest mu Belgrad , zbudowany w miejscu, w którym Turcy spalili jego szczątki w 1594 r. Podczas powstania, w którym Serbowie używali ikon Sawy jako flag wojennych; kościół jest jednym z największych budynków sakralnych na świecie .

Biografia

Wczesne życie

Rastko ( serbska cyrylica : Растко Немањић , serbska wymowa: [râstkɔ nɛ̌maɲitɕ] ), zdrobnienie od Rastislav , urodził się w 1169 lub 1174 w Gradinie, Zeta (dziś Podgorica ) . Jako najmłodszy syn wielkiego księcia Stefana Nemanji i jego żony Any , książę Rastko należał do pierwszego pokolenia dynastii Nemanjićów , obok swoich braci Vukana i Stefana . Jego biografowie wspominają, że urodził się po przerwie w macierzyństwie pary i dlatego był szczególnie drogi. Na dworze serbskim bracia otrzymali dobre wykształcenie w zakresie bizantyjskiej , która wywarła w Serbii wielki wpływ polityczny, kulturowy i religijny . Dorastał w czasach wielkich działań w stosunkach zagranicznych w Serbii. Rastko okazał się poważny i ascetyczny ; jako najmłodszy syn został księciem Humu w młodym wieku, ok. 1190. Hum był prowincją między Neretwą a Dubrownikiem ( Ragusa ). Mając własny dwór z magnatami ( velmože ), wyższymi urzędnikami i wybraną miejscową szlachtą , zarządzanie w Humie było nie tylko tytułem honorowym, ale stanowiło praktyczną szkołę administracji państwowej. Teodosije Hilandczyk powiedział, że Rastko jako władca był „łagodny i łagodny, życzliwy dla wszystkich, kochający biednych jak mało kto i bardzo szanujący życie monastyczne”. Nie interesowała go sława, bogactwo ani tron. Rządy nad Humem sprawował wcześniej jego wujek Miroslav , który nadal władał przynajmniej regionem Lim z Bijelo Polje , podczas gdy Rastko trzymał Hum. Po dwóch latach, jesienią 1192 lub wkrótce potem, Rastko opuścił Hum i udał się na górę Athos . Miroslav mógł pozostać władcą Humu po odejściu Rastko. Mnisi atoniccy byli częstymi gośćmi na serbskim dworze – być może wykłady skłoniły go do wyjazdu.

Góra Athos

Serbska prawosławna ikona św. Sawy i jego ojca św. Symeona z końca XVIII wieku

Po przybyciu na Athos Rastko wstąpił do rosyjskiego klasztoru św. Pantelejmona , gdzie otrzymał zakonne imię Sawa ( Sabas ). Zgodnie z tradycją, rosyjski mnich był jego duchowym przewodnikiem lub mentorem i podobno wcześniej odwiedzał dwór serbski z innymi mnichami atońskimi. Sava następnie wszedł do greckiego Vatopedi w klasztorze, w którym przebywał przez następne siedem lat, oraz bliżej zapoznał się z grecką literaturą teologiczną i kościelno-administracyjną. Jego ojciec próbował przekonać go do powrotu do Serbii, ale Sava był zdeterminowany i odpowiedział: „Osiągnąłeś wszystko, co powinien zrobić chrześcijański władca; przyjdź teraz i dołącz do mnie w prawdziwym chrześcijańskim życiu”. Jego młodzieńcze lata spędzone na Atosie wywarły znaczący wpływ na kształtowanie się jego osobowości, tu też znalazł wzorce, według których organizował życie monastyczne i kościelne w Serbii.

Stefan Nemanja poszedł za radą syna – zwołał zgromadzenie w Studenicy i abdykował 25 marca 1196 r., oddając tron ​​swemu średniemu synowi Stefanowi . Następnego dnia Nemanja i jego żona Ana złożyli śluby zakonne. Nemanja przyjął imię monastyczne Symeon i przebywał w Studenicy aż do wyjazdu na Górę Athos jesienią 1197 r. Przyjazd był bardzo przyjemny dla Sawy i społeczności Athos, ponieważ Nemanja jako władca wiele przekazał społeczności. Dwóch, za zgodą hegumena (zwierzchnik klasztoru) Theostyriktos z Vatopedi, późną jesienią 1197 r. udał się na objazd Athos, aby Symeon zapoznał się ze wszystkimi jego kościołami i miejscami świętymi; Nemanja i Ana przekazali darowizny licznym klasztorom, zwłaszcza Karyes, Iviron i Wielkiej Ławrze.

Kiedy Sava odwiedził cesarza bizantyjskiego Aleksego III Angelosa w Konstantynopolu, wspomniał o zaniedbanym i opuszczonym Hilandarze i poprosił cesarza, aby on i jego ojciec otrzymali pozwolenie na odbudowę klasztoru i nadanie go Vatopedi. Cesarz zatwierdził i wysłał specjalny list i znaczne złoto do swojego przyjaciela Stefana Nemanji ( mnicha Symeona ). Następnie Sava zwrócił się do Protosów Athosa, prosząc ich o wsparcie wysiłków, aby klasztor Hilandar stał się schronieniem dla serbskich mnichów. Wszystkie klasztory atońskie, z wyjątkiem Vatopedi, przyjęły tę propozycję. W lipcu 1198 r. Cesarz Aleksy III wydał statut, który unieważnił wcześniejszą decyzję i zamiast tego przyznał Hilandarowi, ale także innym opuszczonym klasztorom w Mileis, Symeonowi i Sawie, schronienie i schronienie dla serbskich mnichów na Athos. Odbudowa Hilandaru szybko się rozpoczęła, a wielki książę Stefan wysłał pieniądze i inne potrzebne rzeczy oraz wydał akt założycielski dla Hilandaru w 1199 roku.

Sava napisał dla Hilandara typikon (zarząd urzędu liturgicznego), wzorowany na typikonie klasztoru Theotokos Euergetis w Konstantynopolu. Oprócz Hilandara, Sava był ktetorem (sr. ktitor ; założycielem, ofiarodawcą) pustelni w Karyes (siedziba Atosa) dla mnichów, którzy oddawali się samotności i modlitwie. W 1199 był autorem typikonu Karyesa . Wraz z pustelnią zbudował kaplicę poświęconą Sabbasowi Uświęconemu , którego imię otrzymał po ślubach zakonnych. Jego ojciec zmarł 13 lutego 1199 r. W 1204 r., po 13 kwietnia, Sawa otrzymał godność archimandryty .

Ponieważ Nemanja już wcześniej (1196) postanowił oddać władzę Stefanowi , a nie najstarszemu synowi Vukanowi , ten ostatni w międzyczasie zaczął knuć przeciwko Stefanowi. Znalazł sprzymierzeńca w osobie węgierskiego króla Emeryka , z którym wygnał Stefana do Bułgarii, a tron ​​serbski objął Vukan (1202). Stefan wrócił do Serbii z armią w 1204 i zepchnął Vukana do Zeta , jego dziedzicznej ziemi. Po problemach na Athos z biskupami łacińskimi i Bonifacem z Montferratu po czwartej krucjacie Sava powrócił do Serbii zimą 1205–1206 lub 1206–1207, wraz ze szczątkami ojca, które przeniósł do fundacji ojca, klasztoru Studenica , a następnie pogodził skłóconych braci. Sawa uratował kraj przed dalszym kryzysem politycznym, kończąc walki dynastyczne, a także zakończył proces kanonizacyjny Nemanji (Symeona) jako świętego.

Oświecenie

Sava błogosławi serbską młodzież, Uroš Predić (1921).

Po spędzeniu 14 lat na Górze Athos Sava miał rozległą wiedzę teologiczną i moc duchową. Według biografii Sawy został poproszony o nauczanie dworu i ludu Serbii chrześcijańskich praw i tradycji oraz „w ten sposób oświecać i edukować”. Sava pracował następnie nad religijnym i kulturowym oświeceniem narodu serbskiego, wychowując chrześcijańską moralność, miłość i miłosierdzie, jednocześnie pracując nad organizacją kościelną. roku został hegumenem Studenicy , i jako jego starszy, samowolnie wpisał do Studenicy Typikon przepisy o samodzielnym statusie tego klasztoru. Wykorzystał ogólny chaos, w jakim znalazło się Cesarstwo Bizantyjskie po oblężeniu Konstantynopola (1204) w ręce krzyżowców oraz napięte stosunki między despotatem Epiru (gdzie miało siedzibę arcybiskupstwo Ochrydy , którym był Kościół serbski). podporządkowany) i Ekumenicznemu Patriarchatowi Konstantynopola w Nicei , na jego korzyść. Studenica Typikon stała się rodzajem lex specialis , co pozwoliło Studenicy mieć niezależny status („Tutaj więc nikt nie ma władzy, ani biskup, ani nikt inny”) w stosunku do biskupstwa Raška i arcybiskupstwa ochrydzkiego. Kanonizacja Nemanji i Studenica Typikon byłaby pierwszym krokiem w kierunku przyszłej autokefalii Kościoła serbskiego i wyniesienia serbskiego władcy na króla dziesięć lat później.

Koronacja Stefana - Anastas Jovanović .

W 1217 r. archimandryta Sawa opuścił Studenicę i wrócił na górę Athos. Jego odejście zostało przez część historyków zinterpretowane jako reakcja na przyjęcie korony królewskiej przez jego brata Stefana z Rzymu. Stefan tuż przed tym dokonał dużej zmiany w polityce, poślubiając wenecką szlachciankę, a następnie poprosił papieża o koronę królewską i wsparcie polityczne. Wraz z ustanowieniem Cesarstwa Łacińskiego (1204) Rzym znacznie zwiększył swoją władzę na Bałkanach. Stefan został koronowany przez legata papieskiego, stając się równym innym królom i został nazwany „pierwszym koronowanym królem” Serbii.

Polityka Stefana, która doprowadziła do wydarzeń z 1217 roku, była nieco sprzeczna z serbską tradycją prawosławną, reprezentowaną przez jego brata, archimandrytę Sawę, który faworyzował prawosławie i bizantyjską kulturę kościelną w Serbii. Chociaż Sava opuścił Serbię, gdy trwały rozmowy między Stefanem a Rzymem (najwyraźniej z powodu niezgody na nadmierne poleganie Stefana na Rzymie), on i jego brat wznowili dobre stosunki po otrzymaniu korony. Niewykluczone, że Sawa nie ze wszystkim zgadzał się w polityce międzynarodowej swojego brata, jednak jego wyjazd na Athos można też interpretować jako przygotowanie do uzyskania autokefalii (niepodległości) arcybiskupstwa serbskiego. Jego odejście było zaplanowane, zarówno Domentijan, jak i Teodosije, biografowie Savy, stwierdzili, że przed wyjazdem ze Studenicy wyznaczył nowego hegumen i „doprowadził klasztor do dobrego, właściwego porządku i uchwalił nową konstytucję kościelną i porządek życia monastycznego, który ma być utrzymywany w ten sposób”, po czym opuścił Serbię.

Fresk w Mileševej .

Autokefalia i organizacja kościoła

Sava godzący swoich kłócących się braci, Paja Jovanović (1901)

Wyniesienie Serbii do rangi królestwa nie oznaczało w pełni niepodległości kraju, zgodnie z ówczesnym rozumieniem, chyba że to samo osiągnięto z jej kościołem. Władców takich krajów, których ciała kościelne były podporządkowane Konstantynopolowi, postrzegano jako „władców niższego statusu, którzy stoją pod najwyższym wodzem świata prawosławnego - cesarzem bizantyjskim”. Warunki w Serbii dla autokefalii spotykali się w tamtym czasie w dużej mierze ze znaczną liczbą uczonych mnichów, uregulowanym życiem monastycznym, stabilną hierarchią kościelną, stąd „jego autokefalia była w pewnym sensie tylko kwestią czasu”. Dla Sawy ważne było, aby głową kościoła serbskiego był Konstantynopol, a nie Rzym.

15 sierpnia 1219 r., w święto Zaśnięcia Matki Bożej , Sava został wyświęcony przez patriarchę Konstantynopola Manuela I w Nicei na pierwszego arcybiskupa autokefalicznego (niezależnego) Kościoła serbskiego. W ten sposób patriarcha Konstantynopola i jego Synod mianowali Sawę pierwszym arcybiskupem „ziem serbskich i przybrzeżnych”. Przy wsparciu cesarza Teodora I Laskarisa i „Czcigodny Patriarcha i całe zgromadzenie konstantynopolitańskie” otrzymał błogosławieństwo, że serbscy arcybiskupi otrzymują konsekrację od własnych zgromadzeń biskupich bez zgody łacińskiego patriarchy Konstantynopola . Sava zapewnił w ten sposób niezależność kościoła; w średniowieczu kościół był podporą i ważnym czynnikiem suwerenności państwa oraz tożsamości politycznej i narodowej. W tym samym czasie zarówno Laskaris, jak i Manuel byli zachwyceni, że polityka serbska nieustannie zwraca się ku spuściźnie Konstantyna Wielkiego – Bizancjum — zamiast Rzymu.

Z Nicei arcybiskup Sava wrócił na górę Athos, gdzie hojnie przekazał darowizny klasztorom. W Hilandar odniósł się do kwestii administracji: „nauczył hegumena szczególnie, jak w każdej cnocie dawać przykład innym; a braci po raz kolejny uczył, jak słuchać wszystkiego, co hegumen mówi z bojaźni Bożej”, o czym świadczy Teodosije. Z Hilandar Sava udał się do Salonik , do klasztoru Philokalos, gdzie przebywał przez jakiś czas jako gość metropolity Salonik Konstantyna Mezopotamii, z którym był wielkim przyjacielem od młodości. Jego pobyt był bardzo korzystny, ponieważ dokonał transkrypcji wielu prac prawniczych potrzebnych jego kościołowi.

Po powrocie do Serbii był zaangażowany w organizację kościoła serbskiego, zwłaszcza w strukturę biskupstw, które znajdowały się w miejscowościach na wrażliwej granicy z rzymskokatolickim Zachodem. Na zgromadzeniu w Žiča w 1219 r. Sava „wybrał spośród swoich uczniów rozumnych, bogobojnych i czcigodnych ludzi, którzy potrafili kierować się prawami boskimi i tradycją świętych apostołów , i zachowajcie objawienia świętych, bogobojnych ojców. I poświęcił ich i uczynił ich biskupami ”(Domentijan). Sava przekazał nowo mianowanym biskupom księgi praw i wysłał ich do biskupstw we wszystkich częściach Serbii. Nie jest jasne, ile biskupstw założył. Pod jego administracją znajdowały się następujące biskupstwa: Zeta ( Zetska ), z siedzibą w klasztorze Świętego Archanioła Michała w Prevlace koło Kotoru; Hum ( Humska ), z siedzibą w klasztorze Świętej Bogurodzicy w Stonie ; Dabar , z siedzibą w klasztorze św. Mikołaja nad Limem; Moravica, z siedzibą w klasztorze św. Achilliusza w regionie Moravica; Budimlja, z siedzibą w klasztorze św. Jerzego; Toplica, z siedzibą w klasztorze św. Mikołaja w regionie Toplica; Hvosno, z siedzibą w klasztorze Najświętszej Bogurodzicy w Hvosno ; Žiča, z siedzibą w Žiča , siedzibie Kościoła; Raška, z siedzibą w klasztorze Świętych Apostołów Piotra i Pawła w Peci ; Lipljan, z siedzibą w Lipljan ; Prizren, siedzi w Prizren . Wśród jego biskupów byli Ilarion i Metodie . W tym samym roku Sava opublikował Zakonopravilo (lub „Nomocanon św. Sawy”), pierwszą konstytucję Serbii; w ten sposób Serbowie uzyskali obie formy niezależności: polityczną i religijną.

Szczegóły fresku świętego Sawy w klasztorze Studenica , Serbia

Praca organizacyjna Sawy przebiegała bardzo energicznie, a przede wszystkim nowej organizacji nadano wyraźny narodowy charakter. Greckiego biskupa w Prizren zastąpił Serb, jego uczeń. Nie była to jedyna cecha jego ducha walki. Określanie siedzib nowo powstałych biskupstw odbywało się także w intencji szczególnie państwowo-religijnej. Arcybiskupstwo miało swoją siedzibę w klasztorze Žiča , nowym nadaniu króla Stefana. Biskupstwo w Dabarze nad rzeką Lim usytuowano w kierunku granicy z Bośnią, aby oddziaływać na tamtejszy element prawosławny i tłumić naukę bogomilską . Biskupstwo Zeta znajdowało się na Prevlaka , w Zatoce Kotorskiej , poza samą Zetą , a biskupstwo Hum w Stonie ; oba znajdowały się prawie na obrzeżach królestwa, oczywiście w celu zwalczania akcji katolickiej, która rozprzestrzeniła się zwłaszcza z katolickich diecezji Kotor i Dubrownik. We wcześniejszych czasach również klasztory prawosławne podlegały zwierzchnictwu katolickiej archidiecezji barskiej; po akcji Sawy ten stosunek zaczął się zmieniać w przeciwnym kierunku. Po organizacji Sawy prawosławie ostatecznie stało się religią państwową Serbii. Sava pod tym względem działał konsekwentnie i bez żadnego szacunku. Bogomilowie zostali już zakazani przez jego ojca, Nemanję, podczas gdy Sava, jako atoński latynofob, dołożył wszelkich starań, aby zapobiec wpływom katolicyzmu i osłabić je. Poprzez swoje duchowieństwo, na które bezpośrednio oddziaływał przykładem i nauczaniem, Sava podniósł także ogólny poziom kulturalny całego ludu, dążąc do rozwijania cnót ludzkich i poczucia obywatelskiego obowiązku. Serbska myśl państwowa dynastii Nemanjićów została stworzona politycznie przez Nemanję, ale duchowo i intelektualnie przez Sawę.

Pierwsza pielgrzymka

Mar Saba , gdzie Sava założył serbskie komórki

Trojeručica , serbska ikona prawosławna

Po koronacji siostrzeńca Radosława , syna Stefana, Sawa opuścił serbskie marynarki wojenne w 1229 roku, udając się w podróż do Palestyny . Odwiedził prawie wszystkie święte miejsca i obdarzył je cennymi darami. Patriarcha Jerozolimy, Atanazy , wraz z resztą prałatów, a zwłaszcza mnichów, serdecznie go powitał i przywitał. Sava poprosił Atanazego II, jego gospodarza i bractwo Wielkiej Ławry, na czele którego stał hegoumenos Nicholas, czy mógłby kupić dwa klasztory w Ziemi Świętej . Jego prośba została przyjęta i zaproponowano mu klasztory św. Jana Teologa na Górze Syjon i klasztor św. Jerzego w Akkonie - oba do zamieszkania przez serbskich mnichów. W drodze powrotnej odwiedził Niceę i cesarza bizantyjskiego Jana Watatzesa (1221–1254), gdzie przebywał przez kilka dni. Stamtąd kontynuował swoją podróż na górę Athos, Hilandar, a następnie przez Saloniki do Serbii. Podczas wizyty w Mar Saba otrzymał Trojeručicę („Trójręczny Theotokos”), ikonę Madonny Karmiącej i pastorał Sabbasa Uświęconego , które przywiózł do Hilandar. Po krótkim pobycie w Studenicy Sava wyruszył w czteroletnią podróż po krajach, gdzie potwierdził nauki teologiczne i wydał konstytucje oraz zwyczaje życia monastycznego, które miały być przestrzegane, jak widział na Górze Athos, w Palestynie i na Bliskim Wschodzie .

Druga pielgrzymka i śmierć

Po zmianie tronu w 1234 r., kiedy następcą króla Radosława został jego brat Władysław , arcybiskup Sava rozpoczął swoją drugą podróż do Ziemi Świętej. Wcześniej Sava wyznaczył swojego lojalnego ucznia Arsenije Sremac jako następca tronu serbskiego arcybiskupstwa. Domentijan mówi, że Sava wybrał Arsenije poprzez swoje „jasnowidzenie”, a Teodosije stwierdził dalej, że został wybrany, ponieważ Sava wiedział, że jest „mniejszy od zła i bardziej sprawiedliwy niż inni, prekwalifikowany we wszystkim, zawsze bojący się Boga i uważnie przestrzegający Jego przykazań”. To posunięcie było mądre i przemyślane; jeszcze za życia wybrał sobie godnego następcę, gdyż wiedział, że dalsze losy Kościoła serbskiego w dużej mierze zależały od osobowości następcy.

Sava rozpoczął swoją podróż z Budvy , następnie przez Brindisi we Włoszech do Akki . Na tej drodze przeżył różne złe wydarzenia, takie jak zorganizowany atak piratów na wzburzonym Morzu Śródziemnym , który jednak zakończył się dobrze. W Akce przebywał w swoim klasztorze pod wezwaniem św. Jerzego, który wcześniej kupił od łacinników , a stamtąd udał się do Jerozolimy , do klasztoru św. Jana Apostoła, „który zaraz po przybyciu odkupił od Saracenów , w jego imieniu”. Sava przebywał dłużej w Jerozolimie; ponownie został przyjacielsko i po bratersku przyjęty przez patriarchę Atanazego. Z Jerozolimy udał się do Aleksandrii, gdzie odwiedził patriarchę Mikołaja, z którym wymienił dary.

Po zwiedzeniu świętych miejsc w Egipcie wrócił do Jerozolimy, skąd udał się na Synaj , gdzie spędził Wielki Post . Wrócił na krótko do Jerozolimy, następnie udał się do Antiochii , a stamtąd przez Armenię i „ziemie tureckie” udał się na „Morze Syryjskie”, a następnie wrócił statkiem do Antiochii. Na statku Sava zachorował i nie mógł jeść. Po dłuższej podróży dotarł do Konstantynopola, gdzie zatrzymał się na krótko. Sava chciał najpierw wrócić do domu przez Górę Athos (według Domentijana), ale zamiast tego zdecydował się odwiedzić stolicy Bułgarii w Tyrnowie , gdzie został ciepło i przyjaźnie przyjęty przez bułgarskiego cesarza Iwana Asena II (teścia króla Władysława) i bułgarskiego patriarchę Joakima.

Sava zmarł chory w drodze do domu z Ziemi Świętej, w dniu 12 stycznia 1235, w Tarnovo , Bułgarii .

Jak we wszystkich swoich miejscach docelowych, dawał bogate dary kościołom i klasztorom: „[podarował] również Patriarchatowi Bułgarskiemu honorowe szaty kapłańskie oraz złote księgi i świeczniki ozdobione drogocennymi kamieniami i perłami oraz innymi naczyniami kościelnymi”, jak napisał Teodosije . Sava po ciężkiej pracy i wielu długich podróżach przybył do Tarnowa zmęczony i chory. Kiedy dopadła go choroba i zobaczył, że koniec jest bliski, wysłał część swojej świty do Serbii z darami i wszystkim, co kupił swoim błogosławieństwem, aby dać „swoim dzieciom”. Pochwała _ składał się z czterech pozycji. Domentijan podał, że zmarł między sobotą a niedzielą, najprawdopodobniej 27 stycznia [ OS 14 stycznia] 1235 r.

Sava został z szacunkiem pochowany w kościele Czterdziestu Męczenników . Ciało Sawy wróciło do Serbii po serii próśb, a następnie zostało pochowane w klasztorze Mileševa , zbudowanym przez Władysława w 1234 r. Według Teodosije, arcybiskup Arsenije powiedział Władysławowi: „To nie jest ani miłe, ani przyjemne, przed Bogiem ani ludźmi, opuszczanie naszego Ojciec [Sava] obdarowany nam przez Chrystusa, równy apostołom – który dokonał tylu czynów i niezliczonych wysiłków dla ziem serbskich, ozdabiając je kościołami i królestwem, arcybiskupstwem i biskupami, wszystkimi konstytucjami i prawami – że jego relikwie leżą poza jego ojczyzną i siedzibą jego kościoła, w obcym kraju”. Król Władysław dwukrotnie wysyłał delegacje do swojego teścia Asena z prośbą o przeniesienie relikwii Sawy do ojczyzny, ale cesarz był nieprzekonujący. Następnie Władysław osobiście go odwiedził iw końcu uzyskał zgodę i przywiózł relikwie do Serbii. Z najwyższymi honorami kościelnymi i państwowymi relikwie św. Sawy zostały przeniesione z kościoła Świętych Czterdziestu Męczenników do Mileševa w dniu 19 maja [ OS 6 maja] 1237 r. „Król i arcybiskup wraz z biskupami i hegumenami oraz wieloma szlachcicami, wszyscy razem, mali i wielcy, nieśli świętego z wielką radością psalmami i pieśniami”. Sava został kanonizowany, a jego relikwie uznano za cudowne; jego kult utrzymywał się przez całe średniowiecze i panowanie osmańskie .

Dziedzictwo

Fresk ze św. Sawy w klasztorze Bogorodica Ljeviška

Święty Sawa jest obrońcą narodu serbskiego: jest czczony jako obrońca kościołów, rodzin, szkół i rzemieślników. Jego święto czczą także Grecy, Bułgarzy, Rumuni i Rosjanie. Zachowane do dziś liczne toponimy i inne świadectwa przekonująco mówią o rozpowszechnieniu kultu św. Sawy. Św. Sawa jest uważany za ojca serbskiej edukacji i literatury; był autorem Żywota św. Symeona (Stefan Nemanja, jego ojciec), pierwszej serbskiej hagiografii. Nadano mu różne tytuły honorowe, takie jak „Ojciec” i „Oświeciciel”.

Serbowie zbudowali kult św. Sawy w oparciu o kult religijny; powstało wiele pieśni, opowieści i legend o jego życiu, pracy, zasługach, dobroci, prawości i mądrości, a jego relikwie stały się przedmiotem kultu narodowego i etnopolitycznego oraz ogniskiem idei wyzwoleńczych. W 1840 roku, za namową Atanasije Nikolicia , rektora Liceum , święto św. Sawy zostało wybrane na coroczne obchody Edukacji . Święto obchodzone było jako święto szkolne do 1945 r., kiedy zostało zniesione przez władze komunistyczne. W 1990 roku został przywrócony jako święto szkolne.

Serbski Kościół Prawosławny czci świętego Sawę 27 stycznia [ OS 14 stycznia].

Biografie

Pierwszą, krótszą biografię św. Sawy napisał jego następca, arcybiskup Arsenije. Transkrypcja zachowała się w rękopisie na pergaminie z XIII lub XIV wieku. Domentijan (ok. 1210 – po 1264), atoński mnich, napisał Żywot św. Sawy w 1253 r. Podarował go serbskiemu królowi Stefanowi Urošowi I (1243–1276). Ta biografia opisuje życie Sawy od jego narodzin do pochówku w Tyrnowie. Teodosije (1246–1328), także mnich z Athonite, napisał Żywot św. Sawy w Hilandar pod koniec XIII wieku. Oparł ją na biografii Domentijana, choć w przeciwieństwie do tej ostatniej, której narracje charakteryzują się przemyślaną i podniosłą retoryką, biografia Teodosije jest cieplejsza, ma cechy narracji hagiograficznej . Opis wydarzeń dokonany przez Teodosije sprawia wrażenie powieści , choć nie wypacza historycznego biegu wydarzeń. Biskup katolicki Ivan Mrnavić , współczesny serbskiemu patriarsze Pajsije , opublikował biografię św. Sawy po łacinie w Rzymie w latach 1630–31, która została później przetłumaczona na serbski przez Veselin Čajkanović (1881–1946); ta biografia zawiera wiele nieścisłości historycznych. Zachowało się wiele transkrypcji biografii Domentijana i znacznie więcej biografii Teodosije. Pisał o nim biskup Bośni Giovanni Thomas Marnavich .

Zwłoki

Obecność relikwii św. Sawy w Serbii miała znaczenie kościelno-religijne i polityczne, zwłaszcza w okresie osmańskim. Żadna osoba wśród Serbów nie została wpleciona w świadomość i istotę ludu tak jak św. Sawa, od jego czasów aż do dnia dzisiejszego. W 1377 roku bośniacki Ban Tvrtko został koronowany na króla w obecności relikwii Sawy. W 1448 r. wojewoda Stefan Vukčić Kosača z Hum stylizował się na „herzoga (księcia) św. Sawy”. Kult skupiał wszystkie ludy południowosłowiańskie, zwłaszcza prawosławnych Serbów, a jego grób był także miejscem pielgrzymek katolików i muzułmanów. Zagraniczni pisarze z XVI wieku, Jean Sesno (1547) i Catherine Zen (1550) zauważyli, że muzułmanie szanowali grób św. Sawy i bali się go. Benedicto Ramberti (1553) powiedział, że Turcy i Żydzi dali Mileševy więcej jałmużny niż Serbowie.

Spalenie relikwii św. Sawy przez Turków po powstaniu banackim 27 kwietnia 1595 r. Malarstwo Stevana Aleksicia (1912)

Palenie relikwii

Dalsze informacje: Spalenie relikwii św. Sawy

Kiedy Serbowie w Banacie powstali przeciwko Osmanom w 1594 roku, używając portretu św. Sawy na swoich flagach wojennych , Turcy zemścili się, spalając relikwie św. Sawy na płaskowyżu Vračar w Belgradzie . Wielki wezyr Koca Sinan Pasha , główny dowódca armii osmańskiej, nakazał sprowadzenie relikwii z Mileševy do Belgradu, gdzie 27 kwietnia podpalił je. Mnich Nićifor z klasztoru Fenek napisał, że „dokonano wielkiej przemocy wobec duchowieństwa i dewastacji klasztorów”. Turcy starali się symbolicznie i realnie podpalić serbską determinację wolności, która stawała się coraz bardziej zauważalna. Wydarzenie to zapoczątkowało jednak wzrost aktywności rebeliantów, aż do stłumienia powstania w 1595 r. Uważa się, że jego lewa ręka została uratowana]; obecnie odbywa się w Mileševa.

Kościół św. Sawy został zbudowany w pobliżu miejsca, w którym spalono jego relikwie. Jego budowę rozpoczęto w latach trzydziestych XX wieku, a zakończono w 2004 roku. Jest to jeden z największych kościołów na świecie.

Służby Boże

Nabożeństwa , službe , zostały stworzone na jego cześć po jego pogrzebie. Najwcześniejsze nabożeństwo pochodzi z czasów panowania króla Władysława, w którym obok zabitych mnichów na Synaju wymieniona jest św. Sawa. Porównywany jest w nim do świętych Sergiusza i Bachusa , których relikwie znajdują się w klasztorze Mileševa. W nabożeństwie nazywany jest iluminatorem na ziemi i wspomina się o adoracji jego ikony. Istnieją dwa nabożeństwa poświęcone świętemu Sawie: jedno poświęcone jego Wniebowzięciu (śmierć), a drugi do przeniesienia jego relikwii. Nikola i Radoslav napisali nabożeństwo o tłumaczeniu jego relikwii ok. 1330. Inne usługi poświęcone tłumaczeniu zostały również opracowane w 1599 r. Przez inoka Georgije, a napisane przez protohegumena Visariona z Zavali w latach 1659–60. Usługi te zostały zastąpione usługami Teodosije. Nieznany autor Nabożeństwa Wniebowzięcia św. Sawy , mnich z Mileszewy, mówi do niego: „Ojciec Ojców – rządzi duchowieństwo, zdrowy wzór, cnota mnichów, fortyfikacja cerkwi, latarnia morska miłości, siedlisko uczuć, źródło miłosierdzia, język ogniem natchniony, ustami słodkich słów, kościelnym naczyniem Boga, intelektualnym niebem stało się – Bóg-dobry Hierarcha Chrystusowy”.

Pomnik, kompleks (dzień) i frontowy spacer (noc) kościoła św. Sawy , jednego z największych kościołów na świecie .

Kościoły pod wezwaniem św. Sawy

Istnieje wiele świątyń ( hramovi ) poświęconych św. Sawie. Już na początku XIV wieku arcybiskup serbski Nikodem I (s. 1316–1324) poświęcił mu kościół. Helena bułgarska , żona cesarza Stefana Dušana (1331–1355), ufundowała na szczycie wieży w Karyes kaplicę pod wezwaniem św. Symeona i św. Sawy. Poświęcono mu jeden z kościołów Rossikon na Górze Athos, a także kościół w Salonikach. Poświęcone są mu kościoły w całej Serbii, Bośni i Hercegowinie, Chorwacji i Czarnogórze, a także kościoły w społeczności diaspory .

Dzieła wizualne

Fresk w patriarchacie Peci

Nie ma prawie żadnych serbskich kościołów, które nie mają obrazu św. Sawy. Najczęściej przedstawiany jest jako archiereus ( arhijerej , główny kapłan) lub razem ze swoim ojcem, św. Symeonem. Najbardziej znane z jego fresków znajdują się w klasztorach Studenica , Mileševa , Peć , Morača , Arilje , Sopoćani , Dečani , Hilandar , Bogorodica Ljeviška , Psača , Lesnovo , Klasztor Marka , Matejić , Nagoričano , Nikita , Andrijaš, Bela Crkva, Baljevac , Pavlica , Ljubostinja , Resava , Koporin , Prohor Pčinjski , Rudenica, Blagoveštenje i św. Mikołaj w Ovčar , Ježevica , Poganovo i inne; jest przedstawiany z dynastią Nemanjić ( loza Nemanjića ) w Dečani , Peć i Orahovica . Tłumaczenie jego relikwii jest zilustrowane w kościele klasztoru Gradac , aw klasztorze Peć (w świątyni Bogorodica Odigitrije) przedstawiona jest scena, w której Sava mianuje swojego następcę Arsenije. W kościele św. Jerzego, także w klasztorze Peć , przedstawiono zgromadzenie Sawy. Ikonograf ( zograf ) Georgije Mitrofanović zilustrował wydarzenia z życia św. Sawy w jadalni Hilandara . „Serbscy cudotwórcy” Sawa i Symeon są przedstawieni w Soborze Archanioła na Kremlu w Moskwie. W kaplicy klasztoru Rila w Bułgarii życie św. Sawy jest przedstawione w ośmiu kompozycjach, aw klasztorze atonickim klasztoru św. Pantelejmona jest on przedstawiony jako mnich.

Św. Sawa jest przedstawiony ze św. Symeonem na ikonie z XIV wieku, która znajduje się w Muzeum Narodowym w Belgradzie oraz na ikonie znajdującej się w Muzeum Narodowym w Bukareszcie. Para jest przedstawiona na dziesiątkach ikon przechowywanych w Hilandar. Inne ich ikony znajdują się w klasztorach Lepavina i Krka oraz na tryptyku z Orahovicy. Na ikonie Moračy, obok sceny z jego życia, przedstawiony jest ze św. Symeonem, księciem Stefanem i św. Cyrylem Filozofem.

Graficzne ilustracje św. Sawy znajdują się w starych serbskich drukach: Triode z drukarni Mrkšina crkva (1566), Zbornik Jakova z Kamena Reka (1566), a także Sabornik Božidar Vuković (1546), gdzie jest on przedstawiony z Św. Szymon. Istnieją godne uwagi przedstawienia Sawy w chalkografii , z których jedno wykonał Zaharije Orfelin (1726–1785). W Hilandarze znajdują się dwa drzeworyty przedstawiające św. Sawę i św. Symeona trzymających Trójręką Bogurodzicę Ikona. Jego postać jest ilustrowana na licznych metalowych i tekstylnych przedmiotach liturgicznych, a on sam i sceny z jego życia są iluminowane w wielu rękopisach i drukowanych książkach.

Literatura

Wielu serbskich poetów napisało wiersze poświęcone św. Sawie. Należą do nich Jovan Jovanović Zmaj (1833–1904) Pod ikonom Svetog Save i Suze Svetog Save , Vojislav Ilić (1860–1894) Sveti Sava i Srpkinjica , Milorad Popović Šapčanin (1841–1895) Svetom Savi , Aleksa Šantić 's (1868–1924) Pred ikonom Svetog Save , Pepeo Svetog Save , Sveti Sava na golgoti , Vojislav Ilić Mlađi (1877–1944) Sveti Sava , Nikolaj Velimirović (1881–1956) Svetitelju Savo , Reči Svetog Save i Pesma Svetom Savi , Milan Petrović (1902–1963) Sveti Sava , Vasko Popa (1922– 1991) Podróż św. Sawy , Momčilo Tešić (1911–1992) Svetom Savi , Desanka Maksimović (1898–1993) Savin monolog , Matija Bećković (ur. 1939) Priča o Svetom Savi , Mićo Jelić Grnović (ur. 1942) Uspavanka i inni.

Pracuje

Najwcześniejsze dzieła Sawy były poświęcone życiu ascetycznemu i monastycznemu: Karyes Typikon i Hilandar Typikon. W swej naturze są one prawem kościelnym, opartym stricte na dziełach nieliterackich, jednak doszły w nich pewne momenty o pośrednim znaczeniu dla stworzenia atmosfery, w której doszły do ​​głosu oryginalne i w wąskim sensie dzieła literackie Sawy. istnieć. Ponadto wychodzą na jaw cechy języka i stylu Savy, zwłaszcza w tych akapitach, które są jego specyficznymi interpretacjami lub samodzielnymi uzupełnieniami.

Karyes Typikon z podpisem Sawy (1199).

• Karyes Typikon , napisany dla komórki Karyes w 1199. Zasadniczo jest to tłumaczenie standardowego greckiego ascetycznego typikonu. Stał się wzorem serbskiego samotnego lub pustelniczego monastycyzmu również poza Górą Athos.
• Hilandar Typikon , napisany dla Hilandara w 1199 r. Opracowany jako tłumaczenie i adaptacja wstępnej części greckiego Theotokos Euergetis typikon z Konstantynopola. Sava wykorzystał tylko niektóre fragmenty tego typikonu, dodając własne, odmienne przepisy dostosowane do potrzeb Hilandara. On i jego ojciec złożyli datki na rzecz klasztoru Euergetis, a Sava przebywał tam podczas swoich podróży do Konstantynopola, najwyraźniej podobał mu się porządek i sposób życia w tym klasztorze. Ten typikon miał stać się ogólnym porządkiem zarządzającym dla innych klasztorów serbskich (z niewielkimi modyfikacjami Sava napisał Studenica Typikon w 1208 r.). Hilandar Typikon zawiera przepisy dotyczące życia duchowego w klasztorze i organizacji różnych nabożeństw wspólnoty zakonnej ( opštežića ).

Organizacja cerkwi serbskiej wraz ze zjednoczonymi terenami została ustalona na zupełnie nowych podstawach. Rozwijała się działalność większych klasztorów; opieka nad pracą misyjną została powierzona protopkapłanom ( protopopowi ). Przepisy prawne Kościoła serbskiego ukonstytuowano kodeksem nowej, samodzielnej kompilacji Sawy – Nomocanon lub Krmčija ; wraz z tą kodyfikacją prawa bizantyjskiego Serbia już na początku XIII wieku uzyskała trwały porządek prawny i stała się państwem prawa, w którym kontynuowano bogate dziedzictwo prawa grecko-rzymskiego.

1262 transkrypcja Zakonopravilo ( 1220).

• Nomocanon (sr. Zakonopravilo ) lub Krmčija , powstała najprawdopodobniej w Salonikach w 1220 roku, kiedy Sawa powrócił z Nicei do Serbii, w sprawie organizacji nowego, autokefalicznego kościoła serbskiego. Była to kompilacja przepisów prawa państwowego („cywilnego”) oraz reguł lub kanonów religijnych, z interpretacjami słynnych kanonistów bizantyjskich, którzy sami stanowili swego rodzaju źródło prawa. Jako bizantyjskie nomocanony, z interpretacją lub bez, nomocanon serbski był głównym źródłem i pomnikiem prawa; w średniowiecznym państwie serbskim był źródłem pierwszego rzędu jako „ prawo boskie”. "; po nim powstały ustawodawstwa władców serbskich (w tym Kodeks Dušana ). Sawa był inicjatorem powstania tej kompilacji, zaś przekład był prawdopodobnie dziełem różnych autorów, starszych i współczesnych Sawie. Ważnym faktem jest, że wybór kompilacji w tym nomocanie był wyjątkowy: nie zachował się on w greckiej tradycji rękopiśmiennej, w aspekcie kościelnym jest bardzo charakterystyczny, ze względu na przeciwstawienie ówczesnym poglądom obowiązującym w stosunkach państwo-kościół w Bizancjum oraz przywrócenie niektóre starsze koncepcje, w których podkreśla się suwerenność prawa Bożego.

Do jego regulaminów liturgicznych zaliczają się także prawa dotyczące Psaltyru (Ustav za držanje Psaltira), które przetłumaczył z greki, lub jak to możliwe z Nomocanonem, był jedynie inicjatorem i organizatorem oraz nadzorcą przekładu. Jego osobisty list, napisany z Jerozolimy do jego ucznia hegumena Spiridona w Studenicy, pokazuje, jak Sava zbliża się do literatury. Jest to pierwsze dzieło z gatunku epistolarnego, które zachowało się w dawnej literaturze serbskiej. Teolog Lazar Mirković (1885–1968) zauważył: „Z wielkim uczuciem i tęsknotą za ojczyzną w odległym świecie oraz troszcząc się o sprawy w ojczyźnie, Sava napisał ten list do Spiridona, donosząc o nim i jego świcie, o ich zachorowaniu w drodze, jak składali datki na miejsca święte, do których zamierzał się udać, a wraz z listem przesłał dary: krzyż, plisę, płótno i kamyki. Krzyż i plisa leżały na grobie Chrystusa i stąd te dary otrzymał większą wartość. Sava być może znalazł płótno w Jordanii”. List zachował się w XIV-wiecznych kopiach znajdujących się w sanktuarium Klasztor Velika Remeta . Właściwy literacki charakter Sawy ujawnia się jednak dopiero w jego kompozycjach hagiograficznych i poetyckich. Każdy w swoim gatunku, stoją na początku rozwoju wygodnych gatunków literackich w niezależnej literaturze serbskiej.

W Hilandar Typikon Sava zamieścił krótką hagiografię św. Symeona Nemanji , która opowiada o życiu Symeona między jego przybyciem do Hilandaru a śmiercią. Powstał on zaraz po jego śmierci, w 1199 lub 1200 r. Rozbudowana hagiografia o św. Symeonie została spisana we wstępie do Studenica Typikon (1208).

• Hagiografia św. Symeona , napisana w 1208 r. jako ktetor hagiografia założyciela Studenicy. Został wykonany zgodnie z zasadami literatury bizantyjskiej. Sama hagiografia, biografia świętego, była w Bizancjum jednym z głównych gatunków prozy. Hagiografie zostały napisane w celu stworzenia lub szerzenia kultu świętego oraz przekazywania cech i cnót danej osoby. Praca koncentrowała się na monastycznym charakterze Symeona, wykorzystując informacje biograficzne jako podzbiór jego wyrzeczenia się tronu, władzy i wielkości na świecie dla Królestwa Niebieskiego. Symeon ukazany jest jako dramatyczny przykład wyrzeczenia się ziemskiego życia, jako przedstawiciel podstawowych nauk ewangelicznych i ich podstaw, zwłaszcza duchowości monastycznej. Jego prehistoria biograficzna (podboje i osiągnięcia) z pochwałami łączy się w preludium, po których następują jego wyczyny monastyczne i śmierć, kończąc się modlitwą zamiast uwielbienia. Język jest bezpośredni i prosty, bez przesadnej retoryki, w którym rozpoznaje się bliskiego świadka i towarzysza, uczestnika życia św. Symeona (w Sawie). Milan Kašanin zauważył, że „żadna nasza stara biografia nie jest tak trochę pompatyczna i mało retoryczna, a także tak ciepła i ludzka jak biografia Nemanji”.

Zachowało się bardzo niewiele rękopisów dzieł św. Sawy. Uważa się, że oprócz Karyes Typikon, którego kopia, zwój, jest dziś przechowywana w Hilandar, nie ma oryginalnego rękopisu ( autografu ) św. Sawy. Oryginał Karty Hilandar (1198) zaginął podczas I wojny światowej.

Św. Sawa uważany jest za twórcę niezależnej średniowiecznej literatury serbskiej .

Ktetor

Fresk w klasztorze Gracanica .

Sava zakładał i odbudowywał kościoły i klasztory, gdziekolwiek przebywał. Przebywając w Vatopedi, jeszcze przed przybyciem ojca (1197), ufundował trzy kaplice ( paraklisi ). Pokrył kościół klasztorny ołowiem i był uważany za drugiego ktetora , ofiarowując także bardzo cenne przedmioty sztuki sakralnej. Wraz z ojcem był wielkim, drugim ktetorem klasztorów Iviron , Wielkiej Ławry i cerkwi w Karyes . Najważniejszy był Hilandar wraz z ojcem (1198). Następnie założył komórkę w Karyes, aw 1199 został ktetorem trzech kolejnych klasztorów Authonite: Karakallou , Xeropotamou i Philotheou . W 1197 r. przekazał dużą daninę konstantynopolitańskiemu klasztorowi Matki Boskiej Euergetes, to samo uczynił Philokallou w Salonikach; „dzięki temu, że dał również dużo złota na wzniesienie tego klasztoru, tamtejsza ludność uważa go za ktetora ” , według Teodosije.

Po powrocie do Serbii w 1206 roku Sava kontynuował swoją pracę. Pomalowano kościół Matki Boskiej w Studenicy i ufundowano dwie pustelnie w pobliżu Studenicy. Jego najważniejszym dziełem architektonicznym był Dom Najświętszego Zbawiciela, zwany Žiča, pierwsza siedziba serbskiego arcybiskupstwa. W Peci zbudował kościół św. Apostołów, był także zaangażowany w budowę Mileševa . W Palestynie , na górze Synaj ufundował klasztor św. Jana Apostoła, jako schronienie dla serbskich pielgrzymów. Sava podarował złoto wielu klasztorom w Palestynie, Salonikach, a zwłaszcza Górze Athos. Jego działalność ktetorowa była wyrazem głębokiego oddania i szczerej lojalności wobec chrześcijańskich ideałów.

• Hilandarów na Górze Athos
• Cela klasztorna Karyes (patrz: Karyes Typicon )
• Kościół Jana Apostoła w Jerozolimie

A także wiele innych kościołów w całej Serbii.

rekonstrukcje Klasztor Vatopedi na górze Athos Klasztor Philoteou na Górze Athos Klasztor Xeropotamou na Górze Athos Klasztor Karakallou na górze Athos Kościół świętego Andrzeja w Konstantynopolu Klasztor Studenica w Kraljewie Kościół Świętych Apostołów w Peci Klasztor Mileševa w Prijepolje Klasztor Mar Saba w Betlejem

Darowizny Klasztor Iviron na górze Athos Klasztor Wielkiej Ławry na Górze Athos Klasztor Matki Boskiej w Solun Klasztor Filokala w Solun Klasztor Žiča w Kraljewie Kościół Narodzenia Chrystusa w Betlejem Nienazwany gruziński klasztor w Jerozolimie Kościół św. Łazarza z Betanii w Jerozolimie Kościół św. Zachariasza w Jerozolimie Kościół Mariacki w Nazarecie I wiele innych darowizn w Jerozolimie i Serbii .

• 

  Studenica

• 

  Mileszewa

• 

  Hilandara

Zobacz też

• Serbski Kościół Prawosławny
• serbscy święci
• Święci prawosławni
• Zakon św. Sawy
• Tylko jedność ratuje Serbów
• Jana Diakona

Źródła

•   Bataković, Dušan T. , wyd. (2005). Histoire du peuple serbe [ Historia narodu serbskiego ] (po francusku). Lozanna: L'Age d'Homme. ISBN 9782825119587 .
•   Blagojević, Miloš (1993). „O tożsamości narodowej Serbów w średniowieczu” . Serbowie w cywilizacji europejskiej . Belgrad: Nova, Serbska Akademia Nauk i Sztuk, Instytut Studiów Bałkańskich. s. 20–31. ISBN 9788675830153 .
• Bogdanović, Dimitrije (1999) [1986]. „Свети Сава - Сабрани списи” (red. Internet). Просвета и Српска књижевна задруга.
• Carter, Franciszek W. (1969). „Analiza średniowiecznej serbskiej ekumeny: podejście teoretyczne” . Kronikę Geograficzną . Seria B: Geografia człowieka. 51 (1–2): 39–56. doi : 10.1080/04353684.1969.11879331 .
• Ćirković, Sima ; Korać, Vojislav ; Babić, Gordana (1986). Klasztor Studencki . Belgrad: Jugoslovenska rewija.
•   Ćirković, Sima (2004). Serbowie . Malden: wydawnictwo Blackwell. ISBN 9781405142915 .
•   Curta, Florin (2006). Europa Południowo-Wschodnia w średniowieczu, 500–1250 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521815390 .
•   Curta, Florin (2018). „Anioł na ziemi i człowiek niebieski: św. Sawa z Serbii” . Portrety średniowiecznej Europy Wschodniej, 900-1400 . Londyn: Routledge. s. 91–99. ISBN 9781138637047 .
•   Curta, Florin (2019). Europa Wschodnia w średniowieczu (500-1300) . Leiden i Boston: Brill. ISBN 9789004395190 .
•   Dragojlović, Dragoljub (1993). „Duchowość serbska w XIII i XIV wieku oraz scholastyka zachodnia” . Serbowie w cywilizacji europejskiej . Belgrad: Nova, Serbska Akademia Nauk i Sztuk, Instytut Studiów Bałkańskich. s. 32–40. ISBN 9788675830153 .
• Dujčev, Ivan S. (1978). „Saint Sava à Turnovo w 1235” . Хиландарски зборник . 4 : 17–29.
•   Dvornik, Franciszek (1962). Słowianie w historii i cywilizacji europejskiej . Nowy Brunszwik: Rutgers University Press. ISBN 9780813507996 .
• Ferjančić, Božidar ; Maksimović, Ljubomir (2014). „Sava Nemanjić i Serbia między Epiros i Niceą” . Balcanica (45): 37–54. doi : 10.2298/BALC1445037F .
•   Dobrze, John Van Antwerpia Jr. (1994) [1987]. Bałkany późnego średniowiecza: analiza krytyczna od końca XII wieku do podboju osmańskiego . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472082604 .
•   Jakovljević, Živojin (2015). „Rodzina królewska: znaczenie św. Sawy i jego rodziców dla ustanowienia monastycyzmu serbskiego i kościoła serbskiego” . Monastycyzm prawosławny: przeszłość i teraźniejszość . Piscataway, NJ: Gorgiasz Press. s. 423–432. ISBN 9781463205300 .
• Kalić, Jovanka (2017). „Kościoły pierwszej koronacji średniowiecznej Serbii” (PDF) . Balcanica (48): 7–18. doi : 10.2298/BALC1748007K .
• Marjanović, Dragoljub (2018). „Pojawienie się Kościoła serbskiego w stosunku do Bizancjum i Rzymu” (PDF) . Nisz i Bizancjum . 16 : 41–50.
• Marković, Miodrag (2009). „Święty Sawa Serbii i Atanazy II, patriarcha Jerozolimy” (PDF) . Nisz i Bizancjum . 7 : 267–271.
•   Matejić, Mateja (1976). Biografia świętego Sawy . Columbus: Wydawnictwo Kosowo. ISBN 9780915887002 .
•    Mileusnić, Slobodan (2000) [1989]. Sveti Srbi (po serbsku). Nowy Sad: Prometej. ISBN 86-7639-478-4 . OCLC 44601641 .
•   Miljković, Bojan (2008). „La vie de Saint Sava de Serbie par Domentijan et les kultes des icônes athonites thaumaturges de la Vierge” . Bizancjum . 78 : 304–338. JSTOR 44173078 .
•   Oboleński, Dymitr (1974) [1971]. Wspólnota Bizantyjska: Europa Wschodnia, 500-1453 . Londyn: kardynał. ISBN 9780351176449 .
•   Oboleński, Dymitr (1988). Sześć portretów bizantyjskich . Oksford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821951-4 .
• Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
• Popović, Swietłana (2002). „Serbski episkopat widzi w XIII wieku” . Старинар (51: 2001): 171–184.
•   Radić, Radmila (2007). „Chrześcijaństwo serbskie” . The Blackwell Companion do wschodniego chrześcijaństwa . Malden: wydawnictwo Blackwell. s. 231–248. ISBN 9780470766392 .
• Šarkić, Srđan (2011). „Kilka uwag dotyczących recepcji prawa bizantyjskiego w średniowiecznej Serbii” (PDF) . Анали Правног факултета у Београду . 59 (3): 241–248.
•   Sedlar, Jean W. (1994). Europa Środkowo-Wschodnia w średniowieczu, 1000-1500 . Seattle: University of Washington Press. ISBN 9780295800646 .
• Sotirović, Vladislav B. (2011). „Serbski patriarchat Peć w Imperium Osmańskim: pierwsza faza (1557–94)” . 25 (2): 143–169. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
•   Mów, Graham (2018). Historia Rzeczypospolitej Athos: duchowa i kulturowa diaspora góry Athos . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781108425865 .
•   Van Tricht, Filip (2011). Łacińska renowacja Bizancjum: Cesarstwo Konstantynopola (1204-1228) . Leiden: Brill. ISBN 978-9004203235 .
•   Vlasto, Alexis P. (1970). Wejście Słowian do chrześcijaństwa: wprowadzenie do średniowiecznej historii Słowian . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521074599 .

Dalsza lektura

• Birnbaum, Henrik (1972). „Przekształcenie tradycji bizantyjskiej: stara serbska Vita” . Aspekty Bałkanów: ciągłość i zmiana . Haga i Paryż: Mouton. s. 243–284.
•   Đorđević, Života; Pejić, Swietłana, wyd. (1999). Dziedzictwo kulturowe Kosowa i Metohiji . Belgrad: Instytut Ochrony Zabytków Kultury Republiki Serbii. ISBN 9788680879161 .
• Ivanović, Miloš (2019). „Serbskie hagiografie dotyczące działań wojennych i walk politycznych dynastii Nemanjićów (od XII do XIV wieku)” . Reforma i odnowa w średniowiecznej Europie Wschodniej i Środkowej: polityka, prawo i społeczeństwo . Kluż-Napoka: Akademia Rumuńska, Centrum Studiów Transylwańskich. s. 103–129.
• Marinković, Radmila (1995). „Literatura średniowieczna” . Historia kultury serbskiej . Edgware: Wydawcy Porthill. s. 53–66.
•   Marjanović-Dušanić, Smilja (2006). „Lʹ idéologie monarchique dans les chartes de la dynastie serbe des Némanides (1168-1371): Étudedyplomatyczna” . Archiv für Diplomatik: Schriftgeschichte, Siegel- und Wappenkunde . 52 : 149–158. doi : 10.7788/afd.2006.52.jg.149 . S2CID 96483243 .
• Marković, Miodrag; Vojvodić, Dragan, wyd. (2017). Serbskie dziedzictwo artystyczne w Kosowie i Metochii: tożsamość, znaczenie, wrażliwość . Belgrad: Serbska Akademia Nauk i Sztuk.
•   Popović, Radomir V. (2013). Serbski Kościół Prawosławny w historii . Belgrad: Akademia Serbskiej Cerkwi Prawosławnej Sztuk Pięknych i Konserwacji. ISBN 9788686805621 .
• Stanković, Vlada (2016). „Przemyślenie pozycji Serbii w bizantyjskim Oikoumene w XIII wieku” . Bałkany i świat bizantyjski przed i po zdobyciu Konstantynopola w latach 1204 i 1453 . Lanham, Maryland: Lexington Books. s. 91–102.

Linki zewnętrzne

• "Projekat Rastko: Sveti Sava: Sabrani spisi - Predgovor" . www.rastko.rs . Źródło 2019-05-03 .
• Istorijska biblioteka: Sveti Sava (po serbsku)
• Prace zebrane (po serbsku)