Meczet Gula
Meczet Gül Gül Câmîi | |
---|---|
Religia | |
Przynależność | islam sunnicki |
Rok konsekrowany | Kościół z końca X wieku; przekształcony w meczet 1490 |
Lokalizacja | |
Lokalizacja | Stambuł , Turcja |
Współrzędne geograficzne | Współrzędne : |
Architektura | |
Typ | kościół na planie krzyża |
Styl | Średniobizantyjski - komneński |
Specyfikacje | |
Długość | 26 m |
Szerokość | 20m |
Minaret (e) | 1 |
Materiały | cegła , kamień |
Meczet Gül ( turecki : Gül Camii , co po angielsku oznacza Meczet Różany ) to dawny kościół bizantyjski w Stambule w Turcji , przekształcony w meczet przez Turków .
Znajduje się w Vakıf Mektebi Sokak w dzielnicy Fatih w Stambule , w sąsiedztwie Ayakapı („ Brama Świętego ”). Leży na końcu doliny, która dzieli czwarte i piąte wzgórze Konstantynopola i ze swojego imponującego położenia góruje nad Złotym Rogiem .
Problem identyfikacji
Chociaż meczet Gül był jednym z najważniejszych bizantyjskich budynków w Konstantynopolu , jego poświęcenie i data jego budowy były kwestionowane przez uczonych. Czasami utożsamiany jest z kościołem należącym do klasztoru św. z klasztorem Chrystusa Dobroczyńcy ( grecki : Μονή του Χριστού του Ευεργέτου, Monē tou Christou tou Euergetou ).
Po wizycie Stephana Gerlacha pod koniec XV wieku budynek był zawsze identyfikowany jako kościół Hagia Theodosia en tois Dexiokratous . Jednak na początku ubiegłego wieku Jules Pargoire zidentyfikował go jako kościół Hagia Euphēmia en tō Petriō , zbudowany za panowania Bazylego I (867–886) i wyjaśnił, dlaczego tak uważa. Po badaniach mających na celu datowanie podziemi w latach 60. XX wieku niemiecki archeolog Hartmut Schäfer oszacował datę budowy kościoła na koniec XI – pierwszą połowę XII wieku, umieszczając go w okresie komneńskim i identyfikując go hipotetycznie jako kościół klasztoru Christos Euergetēs . Odrzucił pogląd, że meczet Gül był budynkiem, do którego przywieziono ciało Hagia Theodosia pod koniec ikonoklazmu okres. Nie wykluczał natomiast, że budynek mógł być poświęcony Hagia Teodozji w późniejszym okresie.
Historia
Okres bizantyjski
19 stycznia 729 r., na samym początku obrazoburczych prześladowań , cesarz Leon III Izaur nakazał usunięcie wizerunku Chrystusa , który stał nad Kredą , główną bramą Wielkiego Pałacu w Konstantynopolu . Kiedy oficer wykonywał rozkaz, zebrała się grupa kobiet, aby zapobiec operacji, a jedna z nich, zakonnica o imieniu Teodozja , spowodowała upadek go z drabiny. Mężczyzna zmarł, a Teodozja została schwytana i stracona.
Po zakończeniu epoki ikonoklazmu Teodozja została uznana za męczennicę i świętą , a jej ciało przechowywano i czczono w kościele Hagia Euphemia en tō Petriō , w dzielnicy zwanej Dexiokratiana , od domów należących tu do niejakiego Dexiokratesa. Kościół i przylegający do niego klasztor zostały wzniesione przez cesarza Bazylego I pod koniec IX wieku. Klasztor gościł jego cztery córki, które wszystkie zostały pochowane w kościele. Hagia Euphemia leżała w pobliżu klasztoru Christos Euergetēs , której data założenia nie jest znana, choć została odrestaurowana przez protosebastosa Jana Komnena, syna Andronikosa I Komnena i brata współcesarza Jana, który zginął walcząc w bitwie pod Myriokefalon w 1176 r. 12 kwietnia 1204 r., w czasie IV wyprawy krzyżowej , flota łacińska zebrała się przed klasztorem Chistos Euergetes przed atakiem na miasto. W okresie okupacji łacińskiej marynarka wojenna miała swoje kotwicowisko przed klasztorem. Wiele świętych relikwii przechowywanych w kościele zostało zrabowanych przez krzyżowców a niektóre nadal istnieją w kościołach w całej Europie Zachodniej.
Z biegiem czasu kult św. Teodozji rósł, aż po XI wieku kościół otrzymał jej imię. Ponieważ pierwotne święto Hagia Euphemia przypadało na 30 maja, a innego Hagia Theodosia (Hagia Theodosia of Tyros ) przypadało na 29 maja, 29 maja został przyjęty jako święto Hagia Theodosia hē Konstantinoupolitissa („Święta Teodozja z Konstantynopol”).
Hagia Teodozja stała się jedną z najbardziej czczonych świętych w Konstantynopolu, przywoływaną szczególnie przez chorych. Jej sława wzrosła, gdy w 1306 roku cudownie uzdrowiono głuchoniemą. O kościele często wspominali rosyjscy pielgrzymi odwiedzający miasto w XIV i na początku XV wieku, choć czasami mylony był z pobliskim kościołem Chrystusa Euergetēsa. Dwa razy w tygodniu odbywała się procesja , podczas której niesiono relikwie przechowywane w kościele, a za nią tłum chorych modlących się o uzdrowienie.
Kościół po raz ostatni wzmiankowany był 28 maja 1453 roku. Tego dnia, który był zarówno wigilią święta świętego, jak i końca Cesarstwa Bizantyjskiego , udał się cesarz Konstantyn XI z patriarchą modlić się w kościele udekorowanym girlandami z róż. Potem Konstantyn wyruszył na ostatnią bitwę, zanim miasto padło pod panowaniem Osmanów. Wiele osób spędziło całą noc w kościele, modląc się o zbawienie miasta. Po wejściu do miasta wojska osmańskie przybyły, aby zastać budynek wciąż ozdobiony kwiatami i schwytać wszystkich ukrywających się w środku, uważając ich za jeńców wojennych . Relikwie zostały wyrzucone, a ciało świętego rzucone psom.
Okres osmański
Po podboju osmańskim piwnica kościoła popadła w ruinę i służyła jako stocznia marynarki wojennej . W pobliżu budynku Seyhülislam Molla Hüsrev Mehmet Effendi (zm. 1480) założył vakıf (fundację) i wzniósł mały meczet ( Küçük Mustafa Paşa Mescidi ) oraz łaźnię ( Küçük Mustafa Paşa Hamamı ), która istnieje do dziś.
W 1490 r. zrujnowany kościół odbudowano i zamieniono na meczet. Za panowania Selima II , w latach 1566-1574, Hassam Pasza , dostawca floty osmańskiej , wzniósł minaret . Później meczet był często nazywany jego imieniem. W latach 1573-1578 podczas pobytu w Stambule niemiecki kaznodzieja Stephan Gerlach odwiedził meczet i utożsamił go z kościołem Hagia Theodosia. W tym stuleciu w budynku rzekomo pochowano miejscowego świętego człowieka o imieniu Gül Baba. Możliwe, że meczet faktycznie został nazwany jego imieniem.
W XVII i XVIII wieku górna część kościoła-meczetu została poważnie uszkodzona przez trzęsienia ziemi. Ostatecznie sułtan Murad IV odrestaurował go, przebudowując kopułę i jej pendentywy, prawie całą zachodnią stronę, sklepienia w południowo-zachodnich i północno-zachodnich narożnikach oraz minaret.
Budynek uniknął pożaru, który spustoszył dzielnicę w 1782 r. I został ponownie odrestaurowany przez sułtana Mahmuda II (1808–1839), który dobudował drewnianą lożę sułtańską.
Architektura
Zewnętrzny
Budynek z zewnątrz robi wrażenie. Stoi na wysoko sklepionej piwnicy, która w okresie bizantyjskim służyła celom świeckim. Mur przyziemia wykonano w technice „cegły ryflowanej”, charakterystycznej dla architektury bizantyjskiej okresu średniego. W tej technice naprzemienne warstwy cegieł układane są za linią muru i zatapiane w warstwie zaprawy , co oznacza, że grubość warstw zaprawy jest około trzykrotnie większa niż warstw cegieł.
Budynek na planie krzyża greckiego , zorientowany na północny-zachód-południowy wschód. Ma 26 metrów (85 stóp) długości i 20 metrów (66 stóp) szerokości i jest zwieńczona pięcioma kopułami , jedną nad nawą główną i czterema mniejszymi umieszczonymi w czterech rogach. Centralna kopuła, która ma niski bęben zewnętrzny i nie ma okien, jest osmańska, podobnie jak szerokie ostrołukowe łuki, które ją niosą.
Oryginalna kopuła, podobnie jak kopuła meczetu Kalenderhane , powinna być niesiona przez wysoki bęben przebity oknami. Na południowo-wschodniej elewacji środkowa apsyda z siedmioma bokami i apsydy boczne z trzema bokami odważnie wystają na zewnątrz. Wydaje się, że centralna apsyda jest późniejszą rekonstrukcją bizantyjską, ponieważ brakuje jej czterech poziomów po pięć nisz , w których znajdują się ozdobne cegły i które zdobią boczne. Nad niszami biegnie gzyms.
Absydy boczne przypominają te z kościoła Pantokratora i potwierdzają późne datowanie budynku.
Wnętrze
Wejście do meczetu prowadzi przez drewniany ganek , który prowadzi do niskiego narteksu zwieńczonego sklepieniem kolebkowym . Stamtąd potrójna arkada prowadzi do wyniosłej nawy, którą flankują empory tworzące boczne ramiona krzyża. Opierają się na potrójnej arkadzie wspartej na kwadratowych filarach. Nawa kończy się apsydą główną , którą flankują dwie mniejsze. Południowo – wschodnia orientacja głównej apsydy pozwoliła na wzniesienie w mihrabu .
Każda galeria kończy się małą kaplicą, która znajduje się odpowiednio nad protezą i diakonikonem . Obie kaplice zwieńczone są półkolistymi kopułami zbudowanymi bezpośrednio nad pendentywami . Światło wpada do budynku przez pięć rzędów okien, z których trzy należą do empor. Niektóre okna są osmańskie.
Wewnątrz każdego z dwóch wschodnich filarów kopuły wykuta jest mała komora. Komora południowo-wschodnia zawiera rzekomy grób osmańskiego świętego człowieka Güla Baby. Nad wejściem napis w języku tureckim osmańskim głosi: „Grób Apostoła , ucznia Jezusa. Pokój niech będzie z nim”, co świadczy o religijnym synkretyzmie szesnastowiecznego Stambułu. W komnacie mógł pierwotnie znajdować się grób św. Teodozji. Tradycja, jakoby jedno z pomostów skrywało miejsce pochówku ostatniego cesarza bizantyjskiego, sięga dopiero XIX wieku i jest bezpodstawna.
Ściany budynku zostały otynkowane i ozdobione w XVIII wieku.
Wraz z meczetami Eski Imaret i Vefa Kilise , meczet Gül jest jednym z najważniejszych kościołów krzyżowych w Stambule .
Zobacz też
Źródła
- Van Millingen, Aleksander (1912). Kościoły bizantyjskie Konstantynopola . Londyn: MacMillan & Co.
- Mambury, Ernest (1953). Stambuł Turystów . Stambuł: Çituri Biraderler Basımevi.
- Janin, Raymond (1953). La Géographie Ecclésiastique de l'Empire Byzantin. 1. Część: Le Siège de Constantinople et le Patriarcat Oecuénique. 3. tom. : Les Églises et les Monastères (w języku francuskim). Paryż: Institut Français d'Etudes Byzantines.
- Schäfer, Hartmut (1973). Die Gül Camii w Stambule (w języku niemieckim). Tybinga: Wasmuth. ISBN 978-3-8030-1706-2 .
- Müller-Wiener, Wolfgang (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Jh (w języku niemieckim). Tybinga: Wasmuth. ISBN 978-3-8030-1022-3 .
- Krautheimer, Richard (1986). Architettura paleocristiana e bizantina (w języku włoskim). Turyn: Einaudi. ISBN 88-06-59261-0 .
- Brubaker, Leslie; Haldon, John (2011). Bizancjum w epoce ikonoklastów (ok. 680-850) . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43093-7 .