Dickinsona S. Millera

Dickinson Sargeant Miller (7 października 1868 - 13 listopada 1963) był amerykańskim filozofem najbardziej znanym ze swojej pracy w dziedzinie metafizyki i filozofii umysłu . Współpracował z innymi filozofami, takimi jak William James , George Santayana , John Dewey , Edmund Husserl i Ludwig Wittgenstein .

Biografia

Miller uzyskał tytuł AB w 1889 roku pod kierunkiem George'a Fullertona na University of Pennsylvania . Przez rok studiował psychologię pod kierunkiem G. Stanleya Halla na Clark University , a następnie udał się na Harvard , gdzie był doktorantem pod kierunkiem Williama Jamesa , GH Palmera, Josiaha Royce'a i Santayany. Otrzymał AM z Harvardu w 1892 roku.

Następnie spędził rok w Niemczech, studiując w Berlinie i Halle pod kierunkiem Maxa Dessoira , Hermanna Ebbinghausa i Friedricha Paulsena , uzyskując stopień doktora. z rozprawą na temat Das Wesen der Erkenntnis und des Irrthums , która została opublikowana jako „Znaczenie prawdy i błędu” w The Philosophical Review w 1893 r.

Ten artykuł skłonił Jamesa do porzucenia rozwiązania problemu wiedzy Royce'a w kategoriach absolutnego umysłu. James polecił Millera na stanowisko w Bryn Mawr College w 1893 roku, gdzie był bliskim przyjacielem Woodrowa Wilsona .

W 1899 roku Miller stał się zdecydowanym krytykiem słynnych argumentów Jamesa w The Will to Believe , że korzystne skutki przekonania w jakiś sposób zwiększają jego „prawdę”. Jego krytyczny artykuł brzmiał: „Wola wiary i obowiązek zwątpienia”.

W tym samym roku Miller opuścił Bryn Mawr, aby zostać wykładowcą filozofii na Harvardzie, gdzie ściśle i owocnie współpracował z Jamesem. James nazwał Millera „moim najbardziej przenikliwym krytykiem i intymnym wrogiem”.

W 1904 roku Miller opuścił Harvard, aby zostać wykładowcą filozofii na Uniwersytecie Columbia, aw 1911 profesorem. Tam pracował z Arthurem O. Lovejoyem i Johnem Deweyem.

Miller wycofał się z pracy akademickiej po dwóch latach w Smith College (1926-26) i przeszedł na „europejską emeryturę”. Najpierw odwiedził Rzym, a potem na przemian Florencję i Wiedeń, gdzie nawiązał kontakt z „kręgiem wiedeńskim” filozofów, w tym Moritza Schlicka , Otto Neuratha , Rudolfa Carnapa , Herberta Feigla i innych.

Miller zakwestionował podstawową zasadę Kręgu, że „żadne zdanie nie może być dopuszczone do myśli filozoficznej jako mające znaczenie, jeśli nie jest weryfikowalne w doświadczeniu”. Argumentował, że taka zasada „przecina grunt pod nogami”, ponieważ zdanie musi mieć już znaczenie, zanim będzie można zastosować test.

W Wiedniu spotkał się z Ludwigiem Wittgensteinem , wówczas luźno związanym z Kołem Wiedeńskim.

Wolna wola jako wiążąca się z determinacją

W 1934 roku, kiedy Miller wyjechał do Ameryki, opublikował przełomowy artykuł w Mind pod pseudonimem RE Hobart .

Przeanalizował związek między „mógł” i „może” w sensie wyboru innego postępowania w tych samych okolicznościach i twierdził, że kontrowersje między wolną wolą a determinizmem były stratą energii na fałszywe przeciwieństwo. Przynajmniej pewien determinizm nie jest problemem wolnej woli, ale cechą.

Artykuł nosił tytuł „Wolna wola jako związana z determinacją i nie do pomyślenia bez niej”, ale jest powszechnie błędnie cytowany jako „Zawierająca determinizm ”. Jego biograf, Loyd Easton, słusznie opisuje to jako „ostry przykład„ miękkiego determinizmu ”lub„ pojednania ”.

Problemem „determinizmu” kontra wolnej woli, którym zajmował się William James , był ścisły determinizm przyczynowy, który lepiej nazywa się predeterminizmem , w którym każde zdarzenie jest określone w łańcuchu przyczynowym wstecz do początku czasu i istnieje „tylko jedna możliwa przyszłość, "jak to ujął James.

Daleki od „pogodzenia” wolnej woli z tego rodzaju determinizmem, jak powiedział David Hume w swoim „projekcie pogodzenia”, James zaproponował pierwszy dwuetapowy model wolnej woli, który zaprzecza predeterminizmowi i akceptuje absolutną szansę jako niezbędną do generowanie alternatywnych możliwości, które są źródłem „niejednoznacznych przyszłości” wybranych przez determinację, ale nie predeterminację woli.

Miller/Hobart nie zgadza się z nową ideą Jamesa dotyczącą wolnej woli, konstruując wyróżniający się, godzący kompatybilizm, który rezygnuje z jakiegokolwiek wymogu przypadku w analizie zdolności osób do wykonywania czynności alternatywnych. Zamiast analizować przyczynowość, jak zrobił to Hume, Hobart skupia się na moralnej ocenie czynów i charakteru.

Artykuł Umysłu _

Pisząc około sześć lat po odkryciu kwantowej nieokreśloności , Hobart wyraźnie nie popiera ścisłego determinizmu logicznego lub fizycznego , a wyraźnie popiera istnienie alternatywnych możliwości, tj. że możemy postąpić inaczej w tych samych okolicznościach. Hobart nie przypisuje jednak tych możliwości absolutnemu przypadkowi.

On mówi:

Nie twierdzę, że determinizm jest prawdziwy; tylko, że jest to prawdą, o ile mamy wolną wolę. ... nie jest tutaj stwierdzone, że nie ma małych wyjątków, żadnych drobnych, nieokreślonych odchyleń, żadnego składnika absolutnego przypadku. Wszystko, co jest tutaj powiedziane, to to, że taki brak determinacji, jeśli istnieje i o ile istnieje, nie jest zyskiem dla wolności, ale zwykłą jej utratą „Mówimy: mogę

chcieć tego lub mogę chcieć tamtego, cokolwiek wybiorę” Przychodzą mi do głowy dwa kierunki działań. Myślę o ich skutkach, patrzę na ten obraz i tamten, jeden z nich bardziej się poleca niż drugi, i chcę czynu, który go doprowadzi. Wiedziałem, że nie mogłem wybrać ani jednego, ani drugiego. Oznacza to, że miałem moc wyboru jednego i drugiego.

Możemy skontrastować Hobarta z twierdzeniem Williama Jamesa, że ​​istnieją niejednoznaczne przyszłości. Drugi akapit nie jest sprzeczny z dwuetapowym modelem wolnej woli – najpierw pojawiają się „swobodne” kierunki działania, następnie odpowiednio określona „wola” dokonuje między nimi wyboru w kolejności czasowej. Jednak akapit pierwszy zaprzecza, jakoby jakakolwiek przypadkowość w procesie decyzyjnym, w tym przedstawianie opcji, zwiększała swobodę.

Hobart odnosi się do pomysłu GE Moore'a , że ​​można było zrobić inaczej - „gdyby” wybrano inaczej. Ale Hobart uważa „jeśli” za zbędne i dlatego udziela licencji na twierdzenie, że mogliśmy postąpić inaczej, kropka.

Tak więc prawdą jest, że po akcie woli mogłem chcieć inaczej. Najbardziej naturalne jest dodanie „gdybym chciał”; ale dodatek nie jest wymagany. Chodzi o znaczenie słowa „mógł”. Mogłem chcieć tak, jak mi się podobało. Miałem moc chcieć inaczej, nic nie stało na przeszkodzie, abym to zrobił i powinienem był to zrobić, gdybym chciał.

Hobart krytykuje stanowisko indeterministy, ale podaje typowe dla deterministycznego krytyka przesadę, że jakakolwiek szansa będzie bezpośrednią przyczyną naszych działań, co oczywiście oznaczałoby utratę wolności i odpowiedzialności

Indeterminizm utrzymuje, że nie musimy być zmuszani do działania przez nasze życzenia, że ​​nasza aktywna wola nie musi być przez nie determinowana. Motywy „nachylają się bez konieczności”. Wybieramy spośród idei działania, które mamy przed sobą, ale nie musimy wybierać wyłącznie zgodnie z atrakcyjnością pożądania, niezależnie od tego, jak szerokie jest to słowo. Nasza najgłębsza jaźń może powstać w swojej autonomii i godności moralnej, niezależnie od motywów, i zarejestrować swój suwerenny dekret.

Otóż, o ile ta „wstawka jaźni” jest nieokreślona, ​​akt nie jest jego aktem, nie wynika z żadnego konkretnego ciągłego ja; rodzi się w tej chwili, z niczego, stąd nie wyraża żadnej jakości; powstaje bez źródła. (s. 6)

W miarę jak akt woli zaczyna się sam z siebie bez przyczyny, jest dokładnie tak, jak gdyby dotyczyło to wolności jednostki, jak gdyby został wrzucony do jej umysłu z zewnątrz - „zasugerowany” jej - przez potwornego demona. Dokładnie tak jest pod tym względem, że w żadnym wypadku wola nie wynika z tego, czym człowiek jest, o co się troszczy lub czemu jest lojalny; nie wychodzi z niego. Proporcjonalnie do tego, jak to jest nieokreślone, jest tak, jakby jego nogi nagle wyskoczyły i poniosły go tam, gdzie nie chciał iść. Daleko od ukonstytuowania wolności, oznaczałoby to, dokładnie w takim stopniu, w jakim miało miejsce, utratę wolności.

Być może Hobart ma na myśli Williama Jamesa jako „indeterministę”. Jednak jedynym indeterministycznym filozofem wymienionym w artykule jest Eddington. James nie zaprzeczyłby, że nasza wola jest aktem determinacji, zgodnym iw pewnym sensie „spowodowanym” naszym charakterem i wartościami, naszymi nawykami oraz naszymi aktualnymi uczuciami i pragnieniami. Chciał po prostu, aby szansa dostarczyła alternatywnych możliwości działania i przerwała łańcuch przyczynowy ścisłego determinizmu.

Hobart nie widzi potrzeby takiej szansy ani żadnego dodatku do wolności. Wolność, którą sobie przypisujemy, jest w pełni zgodna z gruntownym determinizmem dotyczącym ludzkiego działania.

W życiu codziennym wszyscy jesteśmy deterministami, tak jak wszyscy jesteśmy libertarianami. Nieustannie przypisujemy zachowanie charakterowi, temperamentowi, osobliwościom danej osoby i oczekujemy, że będzie zachowywać się w określony sposób. Jak obszernie zauważyliśmy, same słowa naszej codziennej rozmowy są pełne determinizmu. I nie widzimy nic niespójnego w świadomości, że jest on jednocześnie wolny w wyborze swojej drogi, jak wiemy o sobie.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dickinson_S._Miller&oldid=1129970716 ”