Taskodrugity

Tascodrugites ( grecki : Τασκοδρούγιται , Taskodrougitai ; łac . _ _ _ _ Starożytne źródła przedstawiają ich różnie jako gnostyków lub heterodoksyjnych chrześcijan . Najprawdopodobniej byli montanistami .

Nazwa

Określenie Tascodrugites to przydomek odnoszący się do ich zwyczaju podczas modlitwy przykładania palca do nosa lub ust, przy jednoczesnym zachowaniu najgłębszej ciszy. Praktyka ta jest poświadczona w Panarion Epifaniusza , De haeresibus Augustyna i Diversarum haereseon liber Filastriusa . Epiphanios wywodzi nazwę od nie-greckich słów τασκός, taskos i δρουγγός, droungos , które tłumaczy na język grecki odpowiednio jako πάσσαλος , passalos , co oznacza „kołek” i ῥύγχος , rhunchos , co oznacza „pysk”. W ten sposób utożsamia ich z sektą zwaną Passalorynchites. Obie nazwy oznaczają „peg-nosy”. Christine Trevett tłumaczy to jako „szpilki do nosa” lub „knebelki do nosa”; Frank Williams jako „zbieracze w nosie”; i Philip Amidon jako „pyski kołków”.

Korzenie taskos i droungos podane przez Epifaniusza są pochodzenia celtyckiego . W rzeczywistości są to jedyne potwierdzone galackie słowa, które nie są nazwami osobistymi ani nazwami miejscowości. Joshua Katz sugeruje, że Epifaniusz popełnił błąd w swoim tłumaczeniu i że pierwszy element należy czytać jako celtyckie * tasko -, „ borsuk ”, przez co nazwa sekty oznacza „borsuki-pyski”. Wbrew konsensusowi, że korzenie Taskodrougitai są galackie, Paul McKechnie sugeruje, że są to frygijskie .

Imię czasami pojawia się bez początkowej spółgłoski. Hieronim w swoim komentarzu do Galacjan nazywa ich Ascodrobi. Philastrius nazywa je Ascodrugitae, a powieść (prawo) cesarza Teodozjusza II (31 stycznia 438) nazywa je Ascodrogi. W Theodoret są to Ἀσκοδρούτοι, Askodroutoi , a u Jana z Damaszku Ἀσκοδρούπιτοι, Askodroupitoi . Philastrius wydaje się mylić Ascodrugitae z Ascitae wspomnianymi przez Augustyna. W etymologii ludowej , łączy ich nazwę z greckim ἀσκός, askos (bukłak). Katz sugeruje daleki związek z hetyckim słowem āšku -, oznaczającym „ kret ”. Jego zdaniem te fonologicznie podobne słowa oznaczające borsuka i kreta były powszechnie zapożyczone jako para w różnych językach i czasami używane zamiennie, ponieważ oba odnosiły się do zwierząt kopalnych z długimi nosami. W Galacjan heretycy mogliby zatem być określani bez wyjątku jako „nosy borsucze” lub „kretonosy”, co dało początek dwóm podobnym i wymiennym, ale etymologicznie odrębnym nazwom.

O Passalorynchitach ( Passalorinchitae , Passalorynchitae ) wspominają Philastrius, Hieronim i Augustyn, który proponuje alternatywną nazwę Dactylorynchitae z greckiego δάκτυλος , daktulos , palec.

Wierzenia i praktyki

Teodoret mówi, że Tascodrugici wyśmiewali sakramenty (odmawiając chrztu ), odrzucali wyznania wiary i odrzucali wszelkie boskie objawienie, w tym Biblię . Opisuje ich jako gnostyków — wierzących w wiedzę jako jedyny środek do zbawienia — i łączy ich z Marcosami . Z drugiej strony Epifaniusz uważał je za gałąź montanizmu, być może późną manifestację kwintylianizmu . Czasami oskarżano ich o zaprzeczanie wcieleniu Chrystusa . Wydaje się, że szczególnie interesowali się Objawieniem . Chociaż czasami powiązani z frygijskim , są lepiej identyfikowani jako późna sekta kontynuująca apokaliptyczną tendencję bardziej powszechną we wczesnym chrześcijaństwie.

Epiphanios odnotowuje, że Taskodrugici rytualnie kłuli niemowlęta igłami podczas „pewnej uczty”. Może to odnosić się do rytualnego tatuowania lub skaryfikacji , być może w celowym przeciwieństwie do „ znamienia bestii ”. Zwyczaj, który nadał im nazwę - gest przyłożenia palca do nosa - został określony przez Epifaniusza jako zwykła „afektowana prawość”. Interpretowano to na kilka sposobów: jako dłoń zakrywająca twarz w skrusze podczas modlitwy; jak palec na ustach wskazujący na ciszę; lub nawet jako prawą ręką na ustach skierowaną w stronę czoła, aby wskazać ślady pozostawione przez igłę.

Historia

Hieronim, który zmarł w 420 r., wymienia Tascodrugites i Passalorynchites obok siebie, ale terminy te są synonimami. Wymienia ich wraz z Artotyrytami jako przykłady herezji, które dla jego czytelników są zwykłymi nazwami, ale „raczej potwornościami niż zwykłymi nazwami w innej części rzymskiego świata”.

Kodeks Teodozjański z 438 roku zachowuje dwa prawa potępiające „Tascodrogitae”. Pierwsza została wydana przez cesarzy Gracjana , Walentyniana II i Teodozjusza I 20 czerwca 383 r. w Konstantynopolu . Zabrania Tascodrugitom gromadzenia się, ale wyjaśnia, że ​​„w żadnym wypadku nie będą oni eksmitowani z ich własnych mieszkań”. Drugi został wydany przez cesarzy Teodozjusza II i Walentyniana III w dniu 30 maja 428 r. Prawo to wymienia Tascodrugites wśród tych sekt, którym zabroniono „zbierania się w dowolnym miejscu na ziemi rzymskiej”.

Tymoteusz z Konstantynopola , pisząc około 600 roku, umieścił Taskodrugitów na swojej liście heretyków. Byli umieszczani w najgorszej z trzech klas heretyków, wymagających chrztu i namaszczenia, aby przyłączyć się do kościoła. Chociaż Tymoteusz zawiera w swojej pracy wiele wymarłych herezji, o Taskodrugitach wspomina także w IX wieku Teodor Studyta , którego lista ogranicza się do bardziej aktywnych herezji.

Notatki

Bibliografia

• Amidon, Philip R., wyd. (1990). Panarion św. Epifaniusza, biskupa Salaminy: wybrane fragmenty . Oxford University Press.
• Aune, David Edward (1972). „Fenomen wczesnochrześcijańskiego„ antysakramentalizmu ” ”. W DE Aune (red.). Studia nad Nowym Testamentem i literaturą wczesnochrześcijańską: eseje na cześć Allena P. Wikgrena . Leiden: Brill. s. 194–214.
• Eska, Józef (2006). „język galacki” . W John T. Koch (red.). Kultura celtycka: encyklopedia historyczna . Tom. 2. ABC-CLIO. P. 788.
• Kain Andrzej, wyd. (2010). Św. Hieronim: Komentarz do Galacjan . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press.
• Kwiat, Richard (2013). „ „ Szaleństwo heretyków musi być powściągliwe ”: herezjologia w Kodeksie Teodozjańskim”. W Christopher Kelly (red.). Teodozjusz II: ponowne przemyślenie Cesarstwa Rzymskiego w późnej starożytności . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 172–194.
• Posiadacz, Alfred (1904). Alt-celtischer Sprachschatz . Tom. 2. Teubnera.
• Hort, Fenton JA (1877). „Askodrugitae” . W Williamie Smithie; Henry Wace (red.). Słownik chrześcijańskiej biografii, literatury, sekt i doktryn . Tom. 1. Murraya. s. 175–176.
•   Katz, Joshua T. (1998). „Hetyckie tašku - i indoeuropejskie słowo oznaczające„ borsuka ” ”. Historische Sprachforschung . 111 (1): 61–82. JSTOR 41288957 .
•   Katz, Joshua T. (2002). „Jak kret i mangusta mają swoje imiona: sanskryckie ākhú - i nakulá ”. Journal of American Oriental Society . 122 (2): 296–310. JSTOR 3087624 .
• Kocha, John T. (1992). „Gallo-Brittonic Tasc (i) ouanos „ Zabójca borsuków ”i odruch indoeuropejskiego g ^wh ”. Dziennik językoznawstwa celtyckiego . 1 : 101–118.
• Lieu, Samuel NC (1999). Manicheizm w Mezopotamii i na Wschodzie Rzymu (wyd. 2). Leiden: Brill.
• McKechnie, Paweł (2019). Chrystianizacja Azji Mniejszej: nawrócenie, społeczności i zmiany społeczne w epoce przedkonstantyńskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
• Pharr, Clyde, wyd. (1952). Kodeks i powieści teodozjańskie oraz konstytucje sirmondiańskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.
• Pilch, John J. (2002). „Nos i odmienne stany świadomości: tascodrugites i Ezechiel” . Studia teologiczne HTS . 58 (2): 708–720. Opublikowano również w Flights of the Soul: Visions, Heavenly Journeys, and Peak Experiences in the Biblical World (WB Eerdmans, 2011), s. 17–29. {{ cite journal }} : CS1 maint: post scriptum ( link )
• Silny, James ; McClintock, John , wyd. (1891). „Taskodrugity” . Cyclopaedia literatury biblijnej, teologicznej i kościelnej . Tom. 10. Nowy Jork: Harper i bracia. P. 222.
• Tabbernee, William (2007). Fałszywe proroctwa i zanieczyszczone sakramenty: kościelne i imperialne reakcje na montanizm . Skarp.
•   Trevett, Christine (1995). „Palce do góry i kłucie igłami: możliwe reminiscencje Objawienia w późniejszym montanizmie”. Vigiliae Christianae . 49 (3): 258–269. JSTOR 1584198 .
• Trevett, Krystyna (1996). Montanizm: płeć, władza i nowe proroctwo . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
• Williams, Frank, wyd. (2013). Panarion Epifaniusza z Salaminy: księgi II i III. De Fide (wyd. 2. rew.). Skarp.