Chenjiamman
Chenjiamman lub Senjiamman (aka Gingee Amman) (kamalakaniamman) jest bóstwem stróżem Gingee . Jej sanktuarium znajduje się na szczycie wzgórza Rajagiri w forcie Gingee .
Historia
Wczesny okres
W lokalnej legendzie Gingee Amman jest jednym z siedmiu dziewiczych bóstw opiekuńczych wioski. Wśród siedmiu bóstw jest inna bogini znana jako Kamalakanni Amman , która być może jest identyczna z samą Senjiamman.
Świątynia Senjiammana jest podobno najstarszą świątynią w forcie Gingee, być może nawet starszą od fortu. W lokalnej tradycji nazwa Senji dla fortu i miasta pochodzi od Senjiammana. Powszechnie uważa się, że sanktuarium powstało około 1200 rne, kiedy to Ananda Kon, szef lokalnej społeczności pasterskiej, zbudował wczesną strukturę fortu Gingee.
W niewielkiej świątyni Senjiammana znajduje się ołtarz ofiarny.
Kiedy historyk CSSrinivasachari napisał swoją książkę History of the Gingee and Its Rulers w 1943 roku, zauważył, że boginie Senjiamman i Kamalakanni Amman nadal są czczone. U podnóża wzgórza odbywał się coroczny festiwal, podczas którego składano ofiary z bawołów na cześć Kamalakanni Amman. Zauważa obecność kamiennej płyty „ z przedstawieniami łuku, pięciu strzał, bawoła, barana i czterech ludzkich głów, które odnoszą się do ofiar z ludzi i zwierząt, które były praktykowane” .
Okres Nayaka
W świątyni znajdują się dobrze zachowane malowidła ścienne z okresu Nayak, co wskazuje, że świątynia była patronowana w okresie Nayak. Bogini zaczęła być uważana za Durgę . Imiona Senjiamman i Senji rzekomo wywodzą się od słowa sanjivi , słynnego zioła, którego nazwa jest połączeniem dwóch korzeni, „*nn” (przyjemność) i „ji” (dawanie), przy czym nazwa pochodzi również od Singavaram , sąsiednią świątynię Vaisnava, której bóg ma być także bóstwem opiekuńczym tego miejsca.
Dwa manuskrypty tamilskie w kolekcji MacKenzie rzucają światło na boginie gingee i kult Draupadi w Gingee. Jeden z rękopisów został zamówiony przez mieszkańca Gingee, Narayana Pillai, Konara ; której społeczność dostarcza księży do świątyni Gingee Draupadi lub Melachheri. Tubbaki Krishnappa Nayaka (1500-1521) swoje włosy, do których przymocowany był kwiat . Badania terenowe Hiltebeitela wykazały warianty tego mitu, który jest nadal opowiadany przez kapłana konar ze świątyni, w której imię króla zmienia się z wersji na wersję. Rękopis MacKenzie stwierdza:
Kiedy Draupadi-amman objawiła się królowi, królowie Madurai, Tiruchirappalli i Thanjavur w swoich własnych regionach zbudowali królewskie gopuramy i mury dla wielkich świątyń. Więc kiedy król Gingee po raz pierwszy złożył hołd królewskiej rezydencji [Vijayanagar] Rayar, królowie przybyli, aby objąć swoje rządy bez okrucieństwa [niṣṭuramillāmal]. (Dikszitar 1952, 25; Diagou 1939, 31)
W lokalnej legendzie Draupadi urodziła się w Gingee, Gingee był awatarem Draupadi, a Gingee był Hastinapura. Hiltebeitel zauważa, że takie transpozycje są nieznane poza Gingee z wybranymi zaangażowanymi społecznościami, potwierdza obecność kultu Draupadi w Melaccheri i zauważa podobieństwo do kultu Ankalamma, w którym gleba jest pobierana ze świątyni Mattilesvara z okresu Pallava lub z samej świątyni Draupadi. Kilka świątyń twierdzi, że przywiozło ziemię / piasek lub kamień z Gingee, nawet tak daleko, jak Cuddalore i Pondicherry. Hiltebeitel zwraca również uwagę na związek między ofiarami składanymi w Gingee Fort Buffalo a świętem Draupadi w Melacheri, gdzie daty spaceru po ogniu i składania ofiar z bawołów były ułożone w bliskiej odległości aż do czasu (w 1988 r.), kiedy napisał swoją książkę.
Narayanan Pillai stwierdza w swoim rękopisie:
To właśnie temu królowi [Tubakki Krishnappa] Draupadi-amman, ujawniając się [ piratti(ya)kṣamāy ], pokazała włosy w kwiatku, który był do niej przymocowany [ikona]. Od tego dnia wyznaczenie Raja Gopalan [a Konar] na powiernika [świątyni” tarmakartta ], zbudowanie świątyni Dharmaraja-Draupadi na północnej granicy Gingee [ ceñcikku vaṭakku mukaṉaiyil ] i wykopanie czołgu, przyznanie dziedzicznych praw i uposażeń [ mirācu ] temu Ammanowi w królestwie pod jego rządami, ustanawiając [lub tworząc] ją jako główną [lub pierwotną] świątynię [āti kōvilā uṇṭu panṇị], poczynił przygotowania, zgodnie ze zwyczajem, aby szacunek [mariyatai] we wszystkich świątyniach był przekazany powiernikowi tej świątyni [Dharmaraja-Draupadi]. Od Coleroon do Tirupati wypłacano wynagrodzenia temu Ammanowi. Potomek tych powierników, Appacāmi Piḷḷai, jest ważnym pūcāri [periya pūcāri] do dziś .
Historyk van den Hoek zauważa, że Draupadi jako bogini północnej granicy Gingee i Cellattāmmaṉ jako bogini północnej granicy Madurai są powiązani z Mahishasuramarshini, zabójcą Mahishasury; przy czym Cellattamman była również odbiorcą ofiary z bawołu w ósmym dniu jej 10-dniowego festiwalu, z kapłanem na ofiarę dostarczonym przez świątynię Madurai Meenakshi Amman . Mit Cellattāmmaṉ głosi, że kiedy Ishvara i Ishvari (Shiva i jego małżonek) spacerowali po lesie, Ishvari poczuł pragnienie, zabił bawoła i wypił jego krew. Kiedy Iśvara znalazł ją ozdobioną wnętrznościami zwierzęcia, nie chciał jej już w pobliżu, ale zostawił jej moc, by strzegła północnej granicy z jej dzikim charakterem. W legendach Draupadi i Cellattāmmaṉ są dziewicami. Królowie Konar, a następnie królowie Nayak, przywoływali jej moc ochrony.
Legendy wspominają o Pothurāja (alias Pōttu Rāja, Pōrmaṇṇaṇ, Pōttu Rāja-Pōrmaṇṇaṇ ) [z jego telugu imieniem Pōta Rāju ], królu bawołów, którego tożsamość jest szeroko rozpoznawalna w regionie South Arcot i jest identyczna z Mahishasurą . Społeczności braminów , Velala Mudaliyar , Vanniyar , Konar i Nattar podtrzymują tradycję Potu Raja, ale istnieją warianty tej historii opowiadanej przez niektóre społeczności. W jednej wersji Potu Raja był uczonym bramińskim ministrem na dworze króla Cunītaṉ, wnuka króla Janmajeyi z Hastinapury, który pomaga Draupadi zabić Rōcakaṇ, dlatego Potu Raja jest instalowany w każdej świątyni Draupadi z pierwszymi wyrazami szacunku [mariyatai] do mu zapłacić. Legenda o Pōta Rāju przetrwała na północnych obszarach przybrzeżnych Andhry, między Vijaywada i Vishakhapatnam. W legendzie Gingee król Cunītaṉ odprawia pokutę w Gingee, ale musi udać się do Kalinga-desa (północne wybrzeże Andhra), aby znaleźć Pōta Rāju.
Legenda była prawdopodobnie afirmacją religijną, która pomogła Tubbaki Krishnappa w założeniu linii Gingee , jednocześnie wchłaniając założycieli Konar do swojej owczarni. Hiltebeitel cytuje Edwardesa za podsumowanie rzekomego rękopisu MacKenziego, w którym Tubbaki Krishnappa Nayaka ustanawia Gingee z pomocą potomka Ananda-Kon o imieniu Tristapitla, który został premierem Gingee.
Około 200 metrów od świątyni Melacheri znajduje się Tī-Pañchaṉ-Kōyil, w sąsiedztwie którego skremowano króla Cunitaṉ. Ale Sati , który wszedł w ogień, była jego konkubiną, mówiącym po telugu Nayudu o imieniu Kṣatriya-Maṅkapāy, dla którego Cunitan zostawił zapasy, ponieważ jego żona (królowa) nie okazała czystości, zgodnie z sugestią wykonywania Sati . W legendach, które zostały połączone, król Cunītaṉ znalazł wzmiankę jako założyciel linii Konar, jak wspomniano również w narracji Narayanana Pillai o micie Draupadi, w której ujawnia swoje włosy Tubbaki Krishnappa. Jednak zgodnie z wersją podaną przez Munnacami Naidu od pāratiyāra (chwalcy, barda), który twierdził, że pochodzi od kapłana z opowieści, królem był Raja-Design , chociaż ta wersja nie jest możliwa, ponieważ żona Raja Desingha historycznie popełniła sati .
Z legendą Senjiammana i kultem Draupadi połączyły się trzy ważne postacie Gingee - po pierwsze, król Cunītaṉ z jego przodkami Pandawów i jego potomkami, wczesnymi królami Kōn (1190 n.e. - 1260 n.e.); drugi, król Tubbaki Krishnappa (1509 - 1521 n.e.); i trzeci, Raja Design (około 1714). Rządzenie bez okrucieństwa w opowieściach o Tubbaki Krishnappa było okresem pokoju i harmonii pod panowaniem cesarza Widźajanagaru Krishnadeva Raya , kiedy to trzej najakowie z Tanjavur , Madurai i Gingee rzekomo przyjęli jego suwerenność i władzę cesarską bez żywienia myśli o niezależności lub buncie.
Nayakowie dodali własne świątynie do Fortu Gingee, gdy go rozbudowywali. Na szczycie wzgórza Rajagiri zbudowano świątynię Boga Ranganatha, chociaż sanktuarium jest teraz puste. Ponadto zbudowano mantapam w stylu architektonicznym Widźajanagara, wraz z dwoma dużymi ceglanymi spichlerzami, murowanym masztem i silnie zbudowaną komnatą, która być może była skarbcem fortu.