Gopaler Ma

Gopaler Ma
Gopaler Ma
Aghoremani Devi
	Gopaler Ma, wielbiciel Śri Ramakryszny , który miał wizje Gopala lub małego Kryszny w Śri Ramakrysznie
Urodzić się	Aghoremani Devi ; 1822; Kamarhati , Kalkuta , prezydencja bengalska , Indie Brytyjskie
Zmarł	8 lipca 1906 ; Kalkuta , prezydencja bengalska , Indie Brytyjskie
Narodowość	indyjski
Inne nazwy	Kamarhatir Brahmani
Obywatelstwo	Indie
Zawód	Gospodyni domowa
Znany z	Duchowe oddanie

Gopaler Ma (tłumaczenie: Matka Gopala, epitet Śri Kryszny ; 1822 - 8 lipca 1906) był wielbicielem i domowym uczniem Śri Ramakryszny , świętego i mistyka z Bengalu. Jej rodowe imię brzmiało Aghoremani Devi, ale wśród wielbicieli Śri Ramakryszny stała się znana jako Gopaler Ma, dzięki swojej intensywnej matczynej miłości do Śri Ramakryszny jako „Gopala” lub małego Kryszny. Była znana ze swoich boskich wizji Pana Kryszny jako dziecka i jej oddania ideałom Śri Ramakryszny. W późniejszych latach była bardzo blisko Swamiego Vivekanandy i siostry Nivedity . Ostatnie lata życia spędziła z s. Niveditą.

Wczesne życie

Aghoremani Devi urodziła się w bramińskiej rodzinie w 1822 roku we wsi Kamarhati niedaleko Kalkuty. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem wyszła za mąż mając zaledwie dziewięć lat, ale wkrótce po ślubie, jeszcze przed dopełnieniem małżeństwa, została wdową, mając zaledwie czternaście lat. Jako wdowa przebywała w domu swego brata Nilmadhava Bandopadhyaya, który był kapłanem w świątyni Kryszny w Kamarhati. Została wtajemniczona w życie duchowe przez rodzinnego guru rodziny jej męża, a jej osobistym bóstwem było dziecko Kryszna. Podczas bywania w świątyni poznała żonę Govindy Chandry Dutty, właścicielki, która udostępniła jej mały pokój w ogrodzie świątynnym nad brzegiem rzeki Ganges . Sprzedała swoją biżuterię i majątek męża, zainwestowała pięćset rupii i prowadziła proste, kontemplacyjne życie z tego niewielkiego dochodu wynoszącego cztery lub pięć rupii. W tym małym pokoju spędziła kolejne trzydzieści lat swojego życia i prowadziła bardzo surowy tryb życia. Jej codzienna rutyna polegała na wstawaniu o drugiej nad ranem, wykonywaniu ablucji i kontynuowaniu praktyk duchowych do ósmej rano. Następnie pracowała w sąsiedniej świątyni Kryszny, zwanej także świątynią Radha Madhawy. Cały dzień spędziła na praktykach duchowych w takiej czy innej formie poprzez medytację, japam lub powtarzanie świętej mantry i służenie jej wybranemu ideałowi małego Kryszny. Przestrzegała tej rutyny od 1852 do około 1883. Wieczorem uczestniczyła w nabożeństwie nieszporów w świątyni i spożywała prosty posiłek po należnym złożeniu ofiary swojemu Ideałowi zgodnie ze zwyczajami i kontynuowała swoje praktyki duchowe do północy. Zatrzymała się w południowo-zachodnim rogu domku ogrodowego. Jedyną przerwą od jej rutynowych, surowych praktyk i pokut była podróż z gospodynią do świętych miejsc Mathura, Vrindavan, Gaya, Varanasi i Allahabad.

Spotkanie ze Śri Ramakryszną

Po raz pierwszy spotkała Śri Ramakrysznę w 1884 roku, kiedy wraz ze swoją gospodynią udała się do świątyni Dakszineswar . Za każdym razem, gdy go odwiedzała, święty prosił ją o przyniesienie gotowanych potraw, co początkowo budziło jej sceptycyzm. Śri Ramakriszna odwiedził również świątynię w ogrodzie Govindy Dutty i wziął udział w zorganizowanym świętym festiwalu.

Boskie wizje i ekstazy

Pewnej nocy, wiosną 1885 roku, podczas wykonywania swoich zwykłych praktyk duchowych, Gopaler Ma miała wizję Śri Ramakryszny, która zmieniła się w wizję dziesięciomiesięcznego dziecka. W swoim ekstatycznym stanie zauważyła, że mały chłopiec, którego nazwała Gopala, zachowywał się jak jej dziecko, bawiąc się z nią i żądając od niej jedzenia i uwagi. Już następnego dnia udała się na spotkanie ze Śri Ramakryszną, w którym ujrzała ucieleśnienie swojej boskiej wizji i którego uważała za swoje dziecko Gopala. Według relacji naocznych świadków oszalała z boskiej ekstazy i radości. Nakarmiła Śri Ramakrysznę, który również był w ekstatycznym nastroju. Tego dnia została w Dakshineswar i wieczorem wróciła do domu. Jeszcze przez jakiś czas miała nieprzerwaną wizję wybranego ideału. Mały Kryszna bawił się, miał napady złości i chodził wszędzie tam, gdzie ona. Wizje trwały dwa miesiące. Nastąpiły wyraźne zmiany w jej wzorcu zachowania, ponieważ stała się niespokojna z powodu wizji, gdy opadło początkowe szaleństwo. Śri Ramakryszna w końcu powiedział jej, że osiągnęła cel swoich duchowych praktyk. Potem jej boskie wizje ustały.

Wyjaśnione boskie wizje

Boskie wizje Gopaler Ma, które są podobne z natury do wizji i ekstaz mistyków na całym świecie, niezależnie od ich przynależności religijnej, zostały wyjaśnione w relacji Gopaler Ma, że racjonalnym wyjaśnieniem takich boskich wizji jest to, że istnieją są subtelniejszymi stanami świadomości, które zostają przerwane, gdy umysł jest czysty i spokojny. Ze stopniem czystości osiągniętym przez Gopaler Ma poprzez jej praktyki duchowe, mogła ona wejść w sferę nadświadomości dostępną tylko dla mistyków na całym świecie. W tym królestwie doświadczenia mistycznego nie funkcjonują wyrażenia werbalne, poznanie umysłowe i rozumowanie intelektualne. Jedyną świadomością jest bezpośrednia świadomość Boga.

Związek jako wielbiciel

Pewnego razu, gdy przyjęła prezenty od rodziny wielbicieli Balarama Bose , Śri Ramakryszna zganił ją, utrzymując, że wyrzeczenie jest największą cnotą wielbiciela. Śri Ramakrishna również karmił ją i Narendranath Dutta (później Swami Vivekananda ) ofiarami od pewnych grup wielbicieli, których nie uważał za nadające się do jedzenia dla innych wielbicieli, ponieważ uważał ją za wystarczająco czystą, aby przyjmować te ofiary.

Gopaler Ma, za radą Śri Ramakriszny, podzieliła się swoimi wizjami z Narendranathem Duttą (Swami Vivekananda), który był sceptykiem i niewierzącym w Boga w formie, ze względu na jego przynależność do Brahmo Samaj . Jednak słysząc jej relację, młody Narendranath był poruszony, a zapytany przez nią, czy jej wizje są prawdziwe, utrzymywał, że są one prawdziwe. Swami Vivekananda miał bardzo wzniosłe zdanie na temat oddania Gopaler Ma, a nawet powiedział swoim amerykańskim i angielskim uczniom, że Gopaler Ma reprezentuje epokę starożytnych indyjskich ideałów czystości i oddania, która szybko zanikała. Ona również znajduje wzmianki w kilku miejscach w Ewangelii Śri Ramakryszny . W jednym miejscu Ewangelii sam Śri Ramakryszna mówi o swoich boskich wizjach.

Gopaler Ma utrzymywała bardzo bliskie stosunki ze Śri Ramakryszną, dopóki ten ostatni nie opuścił swoich śmiertelnych cewek w 1886 roku. Miała również bardzo bliskie stosunki ze Świętą Matką Śri Sarada Devi , którą nazywała „Bouma”, co oznacza synową-in- prawo po bengalsku Miała szczególny związek ze Swamim Vivekanandą, którego nazywała „Naren”. Swami Vivekananda wysłał do niej dwie uczennice na inicjację. Siostra Nivedita w liście zrównała ją z niektórymi czołowymi mistykami chrześcijańskimi, takimi jak św. Elżbieta i wierzyła, że jest „w pełni wyzwoloną duszą” ( Paramhansa )

Następstwa

Gopaler Ma na łożu śmierci, w domu Siostry Nivedity, widziana jest także Siostra Nivedita (po prawej) i Kusum, jej uczeń

Po odejściu Śri Ramakryszny w 1886 roku Gopaler Ma odwiedzała Baranagar Math i Alambazar Math , ale na ogół przebywała w swoim pokoju w domku ogrodowym i kontynuowała swoje duchowe praktyki. W 1887 roku, choć pozbawiona konwencjonalnego wykształcenia, zaskoczyła wielbicieli w domu Balarama Bose'a w 1887 roku, kiedy odpowiedziała na ich pytania dotyczące abstrakcyjnych idei duchowych. Twierdziła, że odpowiedzi pochodziły od Gopala.

Miała nawet wizję Śri Ramkriszny podczas święta Rathayatra Pana Jagannatha w Mahesh, kiedy ujrzała swój wybrany ideał w rydwanie, w bożku Pana Jagannatha iw otaczającym go tłumie.

Przyjmowała amerykańskich przyjaciół i uczniów Swamiego Vivekanandy , takich jak Josephine MacLeod i Sara Bull , kiedy ją odwiedzali. Nie mówiła po angielsku, ale wyrażała swoje przywiązanie do zagranicznych wielbicieli poprzez niewerbalne gesty, takie jak trzymanie ich za rękę i głaskanie. Darzyła siostrę Niveditę szczególnymi uczuciami i nawiązała z nią więź miłości. Miała co najmniej jednego ucznia, Kusumkumari Devi, wdowę, która przebywała z nią i opiekowała się nią podczas jej choroby. W 1903 roku zachorowała i siostra Nivedita zabrał ją do swojego mieszkania na Bosepara Lane, gdzie pozostała do końca życia. Zmarła 8 lipca 1906 r. nad brzegiem Gangesu, w obecności siostry Nivedity i Śri Sarady Devi , które opiekowały się nią przed śmiercią.

Uważała się za mniszkę Sanyasini w ciągu ostatnich dziesięciu lub dwunastu lat przed śmiercią i zawsze nosiła szatę w kolorze ochry, symbol wyrzeczenia w hinduizmie.

Składki

Aghoremani Devi była uczennicą rodziny, ale była znana w Zakonie Ramakryszny i miała bardzo ważną rolę do odegrania we wczesnej historii ruchu Ramakryszny. Opowieści o jej boskich wizjach i jej wyjątkowych praktykach duchowych, jej czystości i wynikającym z tego oświeceniu były źródłem inspiracji dla wielu wielbicieli w zakonie. Była bardzo blisko związana z siostrą Niveditą i pomimo tego, że była ortodoksyjną bramińską wdową, jej liberalne zachowanie wbrew dominującym dogmatom społeczeństwa pomogło ruchowi, zwł. jego zagranicznych wyznawców, aby zyskać powszechną akceptację wśród ortodoksyjnej społeczności hinduskiej.

Przed śmiercią przekazała swój jedyny dobytek, fotografię Śri Ramakryszny i około dwustu rupii Belurowi Mathowi na służbę dla Boga.

Poglądy religijne

Aghoremani Devi była ściśle ortodoksyjną Hinduską według zwyczajów. Była konserwatywna i niezwykle skrupulatnie zachowywała czystość swojego życia i ideałów. Swami Saradananda w swojej książce Sri Ramakrishna Leela Prasanga (Ramakryszna, Wielki Mistrz) podkreśla ten punkt, opowiadając o incydencie. Jako wielbiciel Śri Ramakryszny , kiedy Gopaler Ma podawał temu drugiemu ryż, przypadkowo dotknął patyka, którym mieszano ryż w garnku. Aghoremani nie dotknął pozostałego ryżu, a także wyrzucił patyk. Przed przygotowaniem jedzenia dla Gopaler Ma, Sri Sarada Devi trzeba było kilka razy czyścić palenisko. Jednakże, gdy zbliżyła się do Śri Ramakryszny i jego kręgu wielbicieli, jej ortodoksyjne maniery i zwyczaje znacznie się zmniejszyły. Stała się mniej wybredna, jeśli chodzi o przygotowywanie posiłków i zwyczaj czystości, aby zachować czystość zewnętrzną. Jej uprzedzenia kastowe zniknęły. W późniejszych latach bez problemu przyjmowała gościnnie amerykańskich uczniów Swamiego Vivekanandy, wbrew panującym zwyczajom. Później mogła nawet przyjąć cudzoziemkę, taką jak Siostra Nivedita i mieszkać z nią do końca.

Źródeł zewnętrznych

Żyli z Bogiem, Swami Chetanananda, opublikowane przez Vedanta Society of St. Louis
Śmierć Gopalera Ma
Gopaler Ma - Biografia zarchiwizowana 24 września 2015 r. W Wayback Machine [ten link został zhakowany; przenosi mnie do innej strony - sierpień 2020]