Grzechy nieważne
Sins Invalid to projekt performance oparty na sprawiedliwości dla osób niepełnosprawnych , który inkubuje artystów niepełnosprawnych , skupiając artystów kolorowych i LGBTQ / wariantów płciowych artyści. Sins Invalid, prowadzony przez osoby niepełnosprawne o innym kolorze skóry, porusza tematy seksualności, ucieleśnienia i niepełnosprawnego ciała. Oprócz multidyscyplinarnych występów osób niepełnosprawnych, Sins Invalid organizuje wystawy sztuki wizualnej, odczyty i dwumiesięczną serię edukacyjnych filmów wideo. Sins Invalid współpracuje z innymi projektami budującymi ruch i zapewnia szkolenia w zakresie wymiaru sprawiedliwości dla osób niepełnosprawnych.
Historia powstania i organizacji
Firma Sins Invalid została założona w 2005 roku przez Patricię Berne i Leroya F. Moore'a Jr. . Organizacja, którą Berne opisał jako „hybrydę między organizacją społeczną a przedstawieniem”, powstała w rejonie Zatoki San Francisco i koncertuje w całym kraju. Berne i Moore, którzy są starymi przyjaciółmi, oboje są niepełnosprawni od urodzenia i rozpoczęli projekt, gdy zdali sobie sprawę z niedostatku miejsc poświęconych świętowaniu ich pracy i ich ciał. Berne jest dyrektorem organizacji i był zaangażowany między innymi w prace związane z wnioskami o azyl, alternatywnymi formami pozbawienia wolności dla młodzieży, społecznością LGBTQIA oraz wsparciem w zakresie zdrowia psychicznego dla osób, które przeżyły przemoc.</ref> Moore jest dyrektorem ds. relacji ze społecznością Sins Invalid. Jego twórczość obejmuje pisanie, poezję, serie wykładów i hip-hop/muzykę. Pracował, studiował i wykładał na arenie międzynarodowej i jest uważany za „wiodący głos” w sprawie brutalności policji wobec osób niepełnosprawnych i bezprawnego ich uwięzienia.
Według Huffington Post wywiad przeprowadzony przez Cory'ego Silverburga z Berne i Moore'em, imię Sins Invalid (wymawiane jako „nieważne”) wywodzi się z idei, że niepełnosprawne dziecko jest przejawem „grzechów ojca spadających na syna”. Jak podkreśla Berne, istnieje wszechobecna norma społeczna, która waliduje ciała zgodnie z normami piękna, higieny, zdrowia i innymi zestawami standardów. Ten zestaw standardów doprowadził do tego, że ludzie musieli zachowywać się w określony sposób, społecznie akceptowalny sposób, który obejmuje zachowanie i wygląd. Takie „znaczniki” służą do określenia, czy ktoś był niepełnosprawny, łącząc „kulturową dewaluację niepełnosprawności i innych niepożądanych cech”. Jednak w przeciwieństwie do normy społecznej, ramy Sins Invalid zapewniają, że ludzie mają szeroką gamę wcieleń, a wszystkie ciała są ważne i godne świętowania. To także gra słów, ponieważ osoby niepełnosprawne były historycznie określane jako „inwalidzi”.
Od momentu powstania Sins Invalid organizuje coroczne ważne przedstawienia teatralne i występy artystów-rezydentów, z których wszystkie spotkały się z uznaniem krytyków. W 2012 roku projekt rozpoczął na Kickstarterze , której kulminacją było wydanie w 2013 roku 32-minutowego filmu dokumentalnego zatytułowanego Sins Invalid: An Unshamed Claim to Beauty in the Face of Invisibility , wyreżyserowanego przez Berne, który szczegółowo opisuje wysiłki na rzecz wymiaru sprawiedliwości wobec osób niepełnosprawnych oraz wartość wyraz artystyczny. Dokument wyjaśnia również potrzebę włączenia płci i seksualności do dyskursu dotyczącego praw osób niepełnosprawnych.
Wizja
Osoby niepełnosprawne obecne w społeczeństwie sprawnym postrzegane są jako los „gorszy od śmierci” i uniemożliwiający im „pełne życie”. Sins Invalid działa poprzez zdolne społeczeństwo, pozwalając osobom niepełnosprawnym, poprzez ich występy, pokazać, że sami są w stanie żyć pełnią życia bez „izolacji i patosu”. Recenzja Terry'ego Rowdena stwierdza: „Zdecydowane wyjście poza zwykłą„ szokującą ”lub„ transgresywną ”estetykę… stanowi wyzwanie dla polityki, która systematycznie uniemożliwia naszą zdolność rozpoznawania piękna”. Wspierając zdolność osób niepełnosprawnych do spełniania się w życiu i jako ruch wyzwalający, Sins Invalid prezentuje spektakle, które rzucają wyzwanie „normalności” i „seksowności”, prowokując publiczność. Berne, jeden z założycieli Sins Invalid, opisał projekt jako „erotyczne wydarzenie z udziałem osób niepełnosprawnych”. Sins Invalid wykorzystuje moc erotyki, wykorzystując ją jako siłę do upolitycznienia niepełnosprawnego ciała. Według Audre Lorde , erotyka jest sposobem na zapewnienie władzy ludziom, którym w przeszłości odmawiano wolnej woli. Pisze: „Erotyka jest miarą między naszym poczuciem siebie a chaosem naszych najsilniejszych uczuć”. Odwoływanie się do erotyki w Sins Invalid jest sposobem na wzmocnienie pozycji tych, którym odmówiono przestrzeni do wyrażania się w sferze publicznej.
Alison Kafer stwierdza intersekcjonalność między homoseksualizmem a niepełnosprawnością. Wspomina, że w literaturze dotyczącej technologii reprodukcyjnych pojawia się jej „właściwe” użycie, które wspiera ideę heterocentryzmu i homofobii, krzyżując się dalej z sprawnością i stereotypami niepełnosprawności. Sins Invalid odnosi się do tej intersekcjonalności, dążąc do przejścia od indywidualnych praw do zbiorowych ram praw człowieka poprzez swoje występy. Pisarstwo Berne'a mówi o obu typach zmian. Podaje siebie jako przykład, omawiając fakt, że jej wózek inwalidzki nie wchodzi po schodach i pyta czytelnika, czy jest to problem z wózkiem inwalidzkim, czy problem ze schodami. Berne zachęca swoich odbiorców do krytycznego myślenia o naszym otoczeniu i barierach, które istnieją dla różnych członków społeczeństwa ze względu na tożsamość. Berne i Moore postrzegają opresję nienormatywnego ciała jako coś, co można przekroczyć, w kierunku możliwości wyzwolenia i piękna oraz nowej wizji ucieleśnienia.
Sprawiedliwość osób niepełnosprawnych
Sprawiedliwość dla osób niepełnosprawnych jest głównym motywem Sins Invalid, ponieważ termin ten może oznaczać powiązanie wyzwolenia i sprawiedliwości grupy i można je osiągnąć tylko wtedy, gdy ludzie „staną razem i będą walczyć o prawa i wolności następnej osoby lub społeczności”. Uznanie pełnej historii niepełnosprawności w Stanach Zjednoczonych wymaga dekonstrukcji odczłowieczających praktyk, które nękają społeczność. Wszystkie rodzaje doświadczeń są zawarte w spektaklu, a zaprzeczanie seksualności jest częścią tej dehumanizacji. I w oporze wobec tej dehumanizacji, Berne wyraża, że przez ruch grzechów nieważnych, doświadczanie seksualności jako cwaniak jest przykładem opierania się dehumanizacji. Podejście Berne'a do kwestii wymiaru sprawiedliwości wobec osób niepełnosprawnych, tworzenie nienormatywnej przestrzeni dla osób niepełnosprawnych, dowodzi tego, co przekazuje wymiar sprawiedliwości wobec niepełnosprawności: bycie wolnym to nie tylko „zrzucanie łańcuchów”, ale jak twierdzi Alice Wong, wymiar sprawiedliwości wobec osób niepełnosprawnych zapewnia szansę osobom niepełnosprawnym „żyć w sposób, który szanuje i zwiększa wolność innych”.
Świętowanie wielości i różnorodności tożsamości przez Sins Invalid jest powtórzeniem intersekcjonalności w praktyce. Ciało ludzkie nie jest trwałe i niezmienne; jest raczej bytem niestatycznym, który może zmieniać się w zależności od natury, środowiska lub percepcji. Ponieważ niepełnosprawność nie dyskryminuje, jest użyteczna jako kategoria analizy pod względem jej potencjału tworzenia, jak twierdzi badaczka badań nad niepełnosprawnością Simi Linton ujmuje to jako „pryzmat, przez który można uzyskać szersze zrozumienie społeczeństwa i ludzkich doświadczeń”. Ponieważ Sins Invalid obejmuje wykonawców niepełnosprawnych, którzy są również osobami kolorowymi, queer itp., intersekcjonalność jest wpleciona w jego występy i przewodnią ideologię. To tylko dowodzi, że każdy może być częścią wymiaru sprawiedliwości dla osób niepełnosprawnych, wszyscy zorganizowani z „własnych łyżek, własnych ciał i umysłów oraz własnych społeczności”. W filmie dokumentalnym Sins Invalid członek Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha komentuje wolność, jaką przestrzeń zapewnia różnym przejawom odmienności, np. queerowości. Mówi: „Nikt nie musi się ukrywać” i dotyczy to każdej tożsamości. Wiąże się to z ideą Berne'a dotyczącą możliwości „kierowania spojrzenia” lub pozycji, jaką publiczność zajmuje jako konsument spektaklu. Ponieważ projekt jest świadomy tak wielu różnorodnych obiektywów i nie ogranicza kadru do niepełnosprawności, zarówno wykonawcy, jak i widzowie mają okazję poczuć się wzmocnieni dzięki uznaniu tożsamości.
Berne twierdzi, że aby zrozumieć ideę ucieleśnienia, zajmowania ciała, należy rozumieć ciało jako usytuowane w kontekście historycznym, politycznym, kulturowym i społecznym. Intersekcjonalność pojawia się ponownie, ponieważ sprawiedliwość niepełnosprawności jest dodawana do sprawiedliwości społecznej, nie dlatego, że jest to kolejny czynnik różnorodności i reprezentacji, ale także dlatego, że sprawiedliwość niepełnosprawności może zmienić postrzeganie przez społeczeństwo „jakości życia, celu, pracy, relacji, przynależności” dla osób niepełnosprawnych. Feministka zajmująca się badaniami nad niepełnosprawnością Rosemarie Garland-Thomson twierdzi, że „integracja niepełnosprawności jako kategorii analizy i systemu reprezentacji pogłębia, rozszerza i kwestionuje teorię feministyczną ”. Dla Garland-Thomson „wspólne ludzkie doświadczenie ucieleśnienia” zapewnia ramy, w których wszystkie osoby powinny być w stanie zrozumieć sposób, w jaki systemy wpływają na nie lub nie, w oparciu o ich ciała.
Poza sposobami, w jakie Sins Invalid ucieleśnia sposób, w jaki ich występy służą jako walka o sprawiedliwość dla osób niepełnosprawnych, termin ten ukazuje również znaczenie dostępu dla tej zmarginalizowanej społeczności. Osoby wspierające ruch osób niepełnosprawnych wiedzą, że „dostęp to tylko pierwszy krok na drodze do wyzwolonej niepełnosprawnej przyszłości”. W pewnym sensie Sins Invalid poprzez swoje występy umożliwiło im wyrażanie walki o wyzwolenie w nienormatywnej przestrzeni. Ciągła walka o reprezentację dowodzi również, że niepełnosprawność jest „szeroko podzielanym doświadczeniem”, krzyżującym się z wieloma czynnikami współczesnego życia. A rozważając niepełnosprawność jako doświadczenie obecne wszędzie, dokąd się udamy, Sins Invaid pokazuje tylko, że nienormatywne może również prowadzić do tego, co jest również uważane za normę społeczną.