Iluzja użytkownika

Iluzja użytkownika to iluzja stworzona dla użytkownika przez interfejs człowiek-komputer , na przykład wizualna metafora pulpitu używana w wielu graficznych interfejsach użytkownika . Fraza pochodzi z Xerox PARC .

Niektórzy filozofowie umysłu argumentowali, że świadomość jest formą iluzji użytkownika, która twierdzi, że świadome doświadczenie nie odsłania obiektywnej rzeczywistości, zamiast tego zapewnia uproszczoną wersję rzeczywistości, która pozwala użytkownikowi, ludziom, podejmować decyzje i działać w ich środowisku, podobnie jak na pulpit komputera. Zgodnie z tym obrazem nasze doświadczanie świata nie jest natychmiastowe, ponieważ każde doznanie wymaga czasu przetwarzania. Wynika z tego, że nasze świadome doświadczenie jest mniej doskonałym odzwierciedleniem tego, co się dzieje, a bardziej symulacją wytwarzaną nieświadomie przez mózg. Dlatego mogą istnieć zjawiska, które istnieją poza naszymi peryferiami, poza tym, co świadomość mogłaby stworzyć, aby je wyizolować lub zredukować.

Pojęcie to jest badane przez Tor Nørretranders w jego duńskiej książce Mærk verden z 1991 roku , wydanej w angielskim wydaniu z 1998 roku jako The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size . W tej książce przedstawił ideę eksformacji . Filozof Daniel Dennett również przyjął pogląd, że ludzka świadomość jest „iluzją użytkownika”.

Pochodzenie

Pionier koncepcji iluzji użytkownika, Alan Kay , zauważył, że najważniejszą cechą komputera stacjonarnego jest interfejs użytkownika . Uważał, że interfejs użytkownika jest jedynie narzędziem do tworzenia uproszczonej reprezentacji podstawowej złożoności komputera. Ta „iluzja użytkownika”, która pokazuje, że komputer jest o wiele prostszy niż jest w rzeczywistości, nie tylko pozwala użytkownikowi działać i podejmować decyzje podczas korzystania z komputera, ale we wszystkich celach jest samym komputerem. Na przykład projektanci komputerów tworzą okna i foldery, obiekty, które istnieją tylko w interfejsie, ale umożliwiają użytkownikowi interakcję z podstawowym złożonym programowaniem.

Iluzja użytkownika dla świadomości

Dowody empiryczne

Benjamin Libet przeprowadził eksperyment, który potwierdza iluzję użytkownika świadomości. W tym badaniu zbadano związek między naszym świadomym i nieświadomym umysłem. Badanych, którym połączono elektrody pomiarowe, poproszono o poruszenie palcem. Pół sekundy przed podjęciem decyzji o naprężeniu mięśnia w mózgu wykrywany jest sygnał elektryczny. Co zaskakujące, decyzja wydaje się być tworzony przez nieświadome neurony, zanim jaźń stanie się świadoma swojego pragnienia działania. To badanie sugeruje, że inicjatorem jest świadomość. Jednak nasza podświadomość przetwarza informacje i podejmuje decyzje o tym, co przekazać naszemu świadomemu umysłowi, zanim zdamy sobie z tego sprawę.

Przetwarzanie informacji

Niektórzy filozofowie umysłu argumentowali, że świadomość jest formą iluzji użytkownika. Pojęcie to zostało zbadane przez Tor Nørretranders w jego książce The User Illusion: Cutting Consciousness Down to Size z 1991 roku. Norretranders podchodzi do tego problemu przez pryzmat przetwarzania informacji, gdzie ludzki mózg traktuje jak komputer. Sugeruje, że większość pracy wykonywana jest na poziomie podświadomości: odbieramy około 12 milionów bitów informacji na sekundę, z czego 10 milionów jest zarezerwowanych dla wzroku, 1 milion dla dotyku, a reszta jest rozdzielana na inne czynności. rozsądek. Pomimo ogromnej ilości informacji przetwarzanych podświadomie, świadome przetwarzanie informacji może działać tylko z szybkością około 60 bitów na sekundę. W ten sposób świadomość działa jak filtr przycinający informacje odbierane przez zmysły w coś, z czym może sobie poradzić świadome doświadczenie. Wyjaśnia to również, dlaczego możemy postrzegać i skupiać się tylko na ograniczonej liczbie obiektów w dowolnym momencie i dlaczego radzenie sobie z czymś, z czym spotykamy się po raz pierwszy, wymaga wielkiego wysiłku — dzieje się tak dlatego, że nasz mózg musi ciężko pracować, aby nauczyć się, jak filtrować nowe dane wejściowe. Na przykład trudno jest nauczyć się nowych umiejętności w sporcie. Aby twoja podświadomość nauczyła się dokładnego ruchu każdej kończyny, niezbędna jest praktyka w celu koordynacji. Dlatego Norretranders postuluje, że kiedy sportowcy zgłaszają, że mają zbyt dużo czasu na myślenie o swoich umiejętnościach i bałagan, może to wynikać z faktu, że proces myślowy stał się na tyle wolny, że świadomy umysł zainterweniował i zaczął przejmować kontrolę.

Modele innych/siebie

Daniela Dennetta sugeruje, że chociaż człowiek może nie być w stanie zrozumieć wszystkiego, co dzieje się w systemie telefonii komórkowej, nadal możemy płynnie korzystać z naszych telefonów za pomocą prostych dotknięć i szturchnięć Dlatego złudzenie użytkownika upraszcza życie do tego stopnia, że ​​jesteśmy w stanie wchodzić w interakcje z interfejsem za pomocą zaledwie kilku uproszczonych kroków, bez znajomości podstawowych zasad działania. Twierdzi więc, że ludzie doświadczają rzeczywistości jako „iluzji użytkownika”, w której nasze świadome doświadczenie jest uproszczeniem rzeczywistości i pozwala nam płynnie działać w naszym świecie. Dennett twierdzi, że czerpiemy korzyści z tego zjawiska, ponieważ „To jest„ iluzja użytkownika ”mózgu samego siebie… Mózg nie musi rozumieć, jak działa mózg”. Ponadto w naszych umysłach opracowaliśmy modele innych jako „świadomych agentów”. Kiedy osoba A rozmawia z osobą B, B nie ma dostępu do wewnętrznych myśli A; jednak B jest w stanie dobrze wyczuć, co dzieje się w umyśle A, a jednocześnie A jest w stanie przekazać tak dobre pomysły. Dennett mówi: „Twoja świadomość jest moją iluzją użytkownika na twój temat, a moja świadomość jest iluzją użytkownika na mój temat”. Tymczasem ludzie mają również model siebie. Tak jak A podszedłby do B, zadając A sobie pytania i czekając na jego własne odpowiedzi, A może również uzyskać dostęp do siebie, tak że sondujemy nasze umysły i zmuszamy się do myślenia, a nie myślenia o rzeczach tak jak chcieliśmy. Poprzez iluzję użytkownika manipulujemy własnym mózgiem.

Sprawność ewolucyjna

Iluzja użytkownika mogła powstać z powodu selektywnej presji darwinizmu . Donalda Hoffmana wyjaśnia, jak najczęściej klasycznym argumentem jest to, że przystosowanie ewolucyjne było skorelowane z postrzeganiem prawdy o naszym środowisku. Twierdzi jednak, że funkcja dopasowania w ogóle nie jest skorelowana z obiektywną prawdą. Według Hoffmana i współpracownika Chetana Prakasha: „Zgodnie z ewolucją poprzez dobór naturalny, organizm, który widzi rzeczywistość taką, jaka jest, nigdy nie będzie bardziej sprawny niż organizm o równej złożoności, który nie widzi żadnej rzeczywistości, ale jest po prostu dostrojony do przystosowania. Nigdy." Hoffman wyjaśnia, że ​​ewolucja ukształtowała nas w taki sposób, aby mieć postrzeganie i świadome doświadczenia, które pozwalają nam przetrwać i rozmnażać się. Podobnie jak pulpit komputera, nasze postrzeganie rzeczywistości jest jedynie dostrojonym uproszczeniem, które kieruje zachowaniem adaptacyjnym, iluzją użytkownika.

Odpowiedzi na iluzję użytkownika

Krytyka

Krytycy iluzji użytkownika twierdzą, że ludzie są w stanie uzyskać dostęp do treści reprezentacji swojego mózgu poprzez introspekcję i analizę mowy wewnętrznej . Krytycy ci zwracają uwagę, że ludzie częściej wiedzą, co ma na myśli, chociaż mogą się mylić co do tego, co powiedzieli lub jak to powiedzieli. Ponadto krytycy twierdzą, że epizody mowy wewnętrznej umożliwiają dostęp do treści niektórych stanów naszego mózgu, co pozwala nam w ten sposób dowiedzieć się, jakie stany naszego mózgu reprezentują poprzez introspekcję. Ten argument obala twierdzenie, że świadomość jest jedynie uproszczoną reprezentacją świata, w którym nie możemy uzyskać dostępu do pełnej informacji o rzeczywistości, ponieważ to, co introspekcja, jest tym, co istnieje.

Złudzenie użytkownika sugeruje, że świadomość jest narzędziem ewolucyjnym wykorzystywanym do wzmacniania zachowań społecznych i współpracy. Owady społeczne dostarczają argumentu przeciwko temu wnioskowi, ponieważ owady te doświadczają współpracy społecznej i złożonego myślenia grupowego. Krytycy argumentują, że istnienie owadów społecznych z wyjątkowo małymi mózgami fałszuje pogląd, że zachowania społeczne wymagają świadomości, powołując się na to, że owady mają zbyt małe mózgi, aby być świadomymi, a jednak obserwuje się wśród nich zachowania, które pod każdym względem funkcjonalnym i celom pasują do zachowań złożonych kooperacja i manipulacja społeczna (w tym hierarchie, w których każdy osobnik ma swoje miejsce wśród papierowych os i mrówek Jack Jumper oraz pszczół miodnych skradających się, gdy składają jaja). Krytycy ci argumentują również, że ponieważ zachowania społeczne owadów i innych zwierząt o wyjątkowo małych mózgach ewoluowały wielokrotnie niezależnie, nie ma ewolucyjnej trudności w prostej reakcji społecznej, aby narzucić presję selekcyjną na bardziej pochłaniającą składniki odżywcze ścieżkę świadomości dla społeczności. Krytycy ci zwracają uwagę, że możliwe są inne ewolucyjne ścieżki do świadomości, takie jak krytyczna ocena, która zwiększa plastyczność poprzez krytykowanie omylnych pojęć, wskazując jednocześnie, że taka krytyczna świadomość byłaby zupełnie inna niż typ usprawiedliwiający proponowany przez Nørretranders, różnice obejmują między innymi to, że świadomość krytyczna sprawiłaby, że jednostki byłyby bardziej zdolne do zmiany zdania zamiast usprawiedliwiania i przekonywania.

Wolna wola

Daniela Dennetta proponuje, że ludzkie doświadczenia ze świadomą wolną wolą są ludzkimi mechanizmami biologicznymi tworzącymi reprezentację użytkownika. Jeśli świadomość to tylko dane w ludzkim umyśle tworzące iluzję użytkownika, to potwierdza to teorię, że wolna wola może nie istnieć. Wielu filozofów twierdzi, że chociaż wolna wola i świadomość są odrębnymi bytami, wolna wola może opierać się na idei świadomości. Wolną wolę można filozoficznie zdefiniować jako zdolność jednostki do decydowania o przebiegu swoich działań w sposób nieskrępowany żadną inną siłą. Jeśli świadomość nie istnieje, można założyć, że ludzie mają niewielki wpływ na swoje decyzje, a biologia jest siłą napędową podejmowania decyzji przez ludzi. Wielu filozofów nie zgadza się z tym, ponieważ podejmowanie decyzji przez ludzi rozwinęło złożoność, której nie można wyjaśnić wyłącznie biologią ewolucyjną.

Zobacz też