Jus spolii
Ius spolii (zwany także ius exuviarum lub rapite capite ), po łacinie oznaczający prawo do łupu , był roszczeniem do dziedziczenia majątku zmarłych duchownych, przynajmniej takiego, jaki wywodzili się z ich kościelnych beneficjów .
Wynikało to ze starożytnych kanonów , które zabraniały duchownym rozporządzania testamentem dobrami pochodzącymi z urzędu kościelnego. Kanony te zostały stopniowo złagodzone z powodu trudności w rozróżnieniu między własnością kościelną a majątkową. Powstały wtedy nadużycia: kościoły zostały splądrowane po śmierci ich urzędników; biskupi i archidiakoni przejęli dla katedry łup z opactw i innych beneficjów, udając, że wszystkie inne kościoły są tylko odgałęzieniami katedry.
Po upadku Cesarstwa Zachodniego każdy, kto był obecny przy śmierci duchownego, mógł zabrać ze zmarłego wszelkie mienie, kościelne lub inne, jakie mógł przejąć ( rapite capite , zagarnąć i zabrać).
Gdy władza cywilna stała się bardziej świadoma siebie, zaczęła powstrzymywać tę masową grabież. Władca domagał się dla siebie „jus spolii” w przypadku zmarłych biskupów, podczas gdy mniejsi panowie feudalni rościli sobie podobne roszczenia do majątku wszystkich duchownych zmarłych w ich domenach.
Sobory ( Tribur , 895; Trosly, 909; Clermont , 1095; II Lateran , 1139) Kościoła wydały ustawy przeciwko tym nadużyciom, ostatecznie uzyskując zrzeczenie się tego tak zwanego prawa.
W XIII wieku Kościół rzymski wysunął w zmodyfikowany sposób to samo roszczenie i ostatecznie stało się zasadą prawa kanonicznego, że dobra duchownych beneficjowanych, umierających bez testamentu, należały z prawem do skarbca papieskiego. Prawo to nie było jednak dozwolone we Francji, Niemczech, Belgii czy Portugalii. W Królestwie Neapolitańskim pod koniec XVI wieku zawarto kompromis, na mocy którego zrzeczono się prawa do corocznej wpłaty do skarbca papieskiego.
Źródła
- Herbermann, Charles, wyd. (1913). . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Dalsza lektura
- Wilman, Daniel. Prawo do łupu papieży z Awinionu, 1316–1415 . Filadelfia: Amerykańskie Towarzystwo Filozoficzne, 1988.