Maski wśród ludów Eskimosów

Szaman Yup'ik egzorcyzmuje złe duchy od chorego chłopca, ok. 1890 r.

Maski wśród ludów Eskimosów pełniły różnorodne funkcje. Maski zostały wykonane z wyrzuconego na brzeg drewna , skór zwierzęcych, kości i piór. Często malowano je jasnymi kolorami. Istnieją archeologiczne miniaturowe maski wykonane z kości słoniowej morsa , pochodzące z wczesnego okresu Paleo-Eskimo i wczesnego okresu kultury Dorset .

Pomimo pewnych podobieństw w kulturach ludów Eskimosów , ich różnorodność kulturowa utrudnia uogólnienie, w jaki sposób różne grupy, takie jak Inuici i Yupik , używały masek. Pożywienie, religia Eskimosów , koncepcje duszy, a nawet język różnych społeczności były często bardzo różne.

Grupy Eskimosów obejmują ogromny obszar rozciągający się od Syberii przez Alaskę i północną Kanadę (w tym Nunatsiavut na Labradorze i Nunavik w Quebecu ) po Grenlandię . Termin Eskimos wypadł z łask w Kanadzie i Grenlandii, gdzie jest uważany za pejoratywny , a termin Eskimos stał się bardziej powszechny. Jednak Eskimos jest nadal uważany za akceptowalnego wśród tubylców Alaski z Yupik i dziedzictwo Inuków (Eskimosów), a także syberyjskie ludy Yupik i jest preferowane w stosunku do Eskimosów jako zbiorowe odniesienie.

Wczesne maski

Znaleziono maski archeologiczne z wczesnego okresu paleo-eskimoskiego i wczesnego okresu kultury Dorset. Uważa się, że te maski pełniły kilka funkcji, w tym bycie w rytuałach przedstawiających zwierzęta w spersonalizowanej formie; używana przez szamana ( szamana lub angakkuq ) w ceremoniach związanych z duchami (jak w przypadku drewnianej maski z południowo-zachodniej Alaski ); sugeruje się również, aby można je było nosić podczas ceremonii konkursu piosenki.

Powiązane przekonania

Ceremonialne maski z kości słoniowej produkowane przez firmę Yupik na Alasce

Chociaż przekonania o jedności między człowiekiem a zwierzęciem nie obejmowały absolutnej zamienności, kilka ludów Eskimosów miało wyrafinowane koncepcje duszy (w tym warianty dualizmu duszy ) , które łączyły żywych ludzi, ich przodków i ich ofiary. Oprócz synchronicznych wierzeń istniały również pojęcia jedności między człowiekiem a zwierzęciem oraz mity o starożytnych czasach, kiedy zwierzę mogło dowolnie przybierać ludzką postać. Tradycyjne maski transformacji odzwierciedlały tę jedność. Rytualne ceremonie mogły umożliwić społeczności odegranie tych historii za pomocą masek, czasem z zamaskowaną osobą reprezentującą zwierzę.

Maski Yup'ik

Yup'ik to Eskimosi z zachodniej Alaski, których maski są bardzo zróżnicowane , ale charakteryzują się wielką inwencją. Maski Yup'ik różnią się rozmiarem, od „masek” na czole i palcach, po ogromne konstrukcje, z którymi tancerze potrzebują zewnętrznych podpór. Wiele z tych masek było używanych prawie jak rekwizyty sceniczne, z których niektóre nasycały tancerza duchem, który reprezentowały - a większość często była niszczona po użyciu. Inne przedstawiały ludzi-zwierzęta (yuit) oraz owady, jagody, rośliny, lód i przedmioty codziennego użytku.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Baruske, Heinz (1969). „Wie das Leben entstand”. Eskimoska Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (w języku niemieckim). Düsseldorf • Kolonia: Eugen Diederichs Verlag. s. 6–13. Tytuł opowieści oznacza: „Jak pojawiło się życie”; tytuł książki oznacza: „Opowieści eskimoskie”; seria oznacza: „Opowieści literatury światowej”.
  •   Burch, Ernest S. (junior); Forman, Werner (1988). Eskimosi . Norman, OK: University of Oklahoma Press. ISBN 0-8061-2126-2 .
  • Fienup-Riordan, Ann (1994). Granice i przejścia: reguła i rytuał w ustnej tradycji Yup'ik Eskimo . Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  •   Hessel, Ingo; Hessel, Dieter (1998). Sztuka Eskimosów. Wprowadzenie . przedmowa George'a Swintona. 46 Bloomsbury Street, Londyn WCIB 3QQ: British Museum Press. ISBN 0-7141-2545-8 . {{ cite book }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
  •   Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimosi: Grenlandia i Kanada . Ikonografia religii, dział VIII, „Ludy Arktyki”, zeszyt 2. Leiden, Holandia: Instytut Ikonografii Religijnej • Państwowy Uniwersytet w Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1 .
  •   Mauss, Marcel (1979) [ok. 1950]. Sezonowe odmiany Eskimosów: studium morfologii społecznej . we współpracy. z Henrim Beuchatem; przetłumaczone z przedmową przez Jamesa J. Foxa. Londyn: Routledge i Kegan Paul. ISBN 0-415-33035-1 .
  •   Osten, Jarich G. (1997). „Cykle kosmologiczne i składniki osoby”. W SA Musalimas (red.). Ekologia i tożsamość Arktyki . ISTOR Books 8. Budapeszt • Los Angeles: Akadémiai Kiadó • Międzynarodowe Towarzystwo Badań Transoceanicznych. s. 85–101. ISBN 963-05-6629-X .
  • Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt . Frankfurt nad Menem: Frankurter Societăts-Druckerei.
  • Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazas . Világjárók (po węgiersku). tłumacz. Detre Zsuzsa. Budapeszt: Gondolat. Węgierskie tłumaczenie Rasmussena 1926 .
  •   Thomas, Lesley (2008). „Wizje końca dni. Szamanizm eskimoski na północno-zachodniej Alasce” (PDF) . Magazyn Sacred Hoop (59). ISSN 1364-2219 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 09.05.2008 . Źródło 2008-04-30 .
  •   Witebski, Piers (1996). Sam . Bölcsesség • hit • mítosz (po węgiersku). Budapeszt: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. ISBN 963-208-361-X . Tłumaczenie oryginału: The Shaman (Living Wisdom) . Duncana Bairda. 1995.

Linki zewnętrzne