Materializm kartezjański

Doświadczane przedmioty są reprezentowane w umyśle obserwatora ( patrz teatr kartezjański ).

W filozofii umysłu materializm kartezjański jest ideą, że w jakimś miejscu (lub miejscach) w mózgu znajduje się pewien zestaw informacji, który bezpośrednio odpowiada naszemu świadomemu doświadczeniu . Wbrew swojej nazwie materializm kartezjański nie jest poglądem, który wyznawał lub formułował René Descartes , który opowiadał się raczej za formą dualizmu substancji .

W swojej najprostszej wersji materializm kartezjański mógłby na przykład przewidywać, że istnieje określone miejsce w mózgu, które byłoby spójną reprezentacją wszystkiego, czego świadomie doświadczamy w danym momencie: tego, co widzimy, co słyszymy , co wąchamy, a właściwie wszystko, czego jesteśmy świadomi. Zasadniczo materializm kartezjański twierdzi, że gdzieś w naszym mózgu istnieje kartezjański teatr , w którym hipotetyczny obserwator może w jakiś sposób „znaleźć” treść świadomego doświadczenia chwila po chwili. W przeciwieństwie do tego, wszystko, co dzieje się poza tymi „uprzywilejowanymi mediami neuronowymi”, jest nieświadome.

Historia

Wiele znaczeń

Materializm francuski rozwinął się z mechanizmu Kartezjusza i empiryzmu Locke'a, Hobbesa, Bacona i ostatecznie Dunsa Szkota, który pytał „czy materia nie może myśleć?” Nauki przyrodnicze, ich zdaniem, zawdzięczają temu pierwszemu swój wielki sukces jako „materializmu kartezjańskiego”, pozbawionego metafizyki dualizmu kartezjańskiego przez filozofów i lekarzy, takich jak Regius , Cabanis i La Mettrie , którzy podtrzymywali żywotność biologicznej teorii Kartezjusza. automatów bez uciekania się do poznania niematerialnego.

Jednak filozof Daniel Dennett używa tego terminu, aby podkreślić to, co uważa za wszechobecne kartezjańskie pojęcie scentralizowanego repozytorium świadomych doświadczeń w mózgu. Dennett mówi, że „materializm kartezjański to pogląd, że gdzieś w mózgu istnieje kluczowa linia mety lub granica, wyznaczająca miejsce, w którym kolejność nadejścia równa się kolejności„ prezentacji ”w doświadczeniu, ponieważ to, co się tam dzieje, jest tym, czego jesteś świadomy. ”. [ Ten cytat wymaga cytowania ]

Inni współcześni filozofowie na ogół używali mniej szczegółowych definicji. Na przykład O'Brien i Opie definiują to jako ideę, że świadomość jest „realizowana w fizycznych materiałach mózgu”, a W. Teed Rockwell definiuje materializm kartezjański w następujący sposób: „Podstawowym dogmatem materializmu kartezjańskiego jest to, że tylko aktywność nerwowa w czaszce jest funkcjonalnie niezbędna do pojawienia się umysłu”. Jednakże, chociaż koncepcja materializmu kartezjańskiego Rockwella jest w pewnym sensie mniej szczegółowa, jest szczegółową odpowiedzią na wersję Dennetta, a nie nierozwiniętym poprzednikiem. Głównym tematem książki Rockwella Ani mózg, ani duch jest to, że argumenty, których Dennett używa do obalenia swojej wersji materializmu kartezjańskiego, w rzeczywistości potwierdzają pogląd, że umysł jest wyłaniającą się właściwością całego splotu Mózg/Ciało/Świat. Dla Rockwella twierdzenie, że cały mózg jest identyczny z umysłem, nie ma lepszego uzasadnienia niż twierdzenie, że część mózgu jest identyczna z umysłem.

Wersja Dennetta tego terminu jest najpopularniejsza. [ potrzebne źródło ]

dualizm kartezjański

Główny artykuł: dualizm kartezjański

Kartezjusz uważał, że istota ludzka składa się zarówno z materialnego ciała, jak i niematerialnej duszy (lub „umysłu”). Według Kartezjusza umysł i ciało mogą wchodzić w interakcje. Ciało może wpływać na umysł; na przykład, kiedy wkładasz rękę do ognia, ciało przekazuje informacje sensoryczne z ręki do umysłu, co skutkuje odczuwaniem bólu. Podobnie umysł może oddziaływać na ciało; na przykład możesz zdecydować, że poruszysz ręką, a twoje mięśnie będą posłuszne, poruszając ręką tak, jak chcesz.

Kartezjusz zauważył, że chociaż nasze oczy niezależnie widzą przedmiot, nasze świadome doświadczenie nie polega na dwóch oddzielnych polach widzenia, z których każde posiada obraz przedmiotu. Wydaje się raczej, że doświadczamy jednego ciągłego, owalnego pola widzenia, które zawiera informacje z obu oczu, które wydają się być w jakiś sposób „połączone” w jeden obraz. (Weźmy pod uwagę, że w filmie postać patrzy przez lornetkę, a widzom pokazano, na co patrzy, z punktu widzenia tej postaci. Przedstawiony obraz nigdy nie składa się z dwóch całkowicie oddzielnych okrągłych obrazów — raczej reżyser pokazuje nam pojedynczy obszar w kształcie ósemki składający się z informacji z każdego okularu).

Kartezjusz zauważył, że wydaje się, że informacje z obu oczu zostały w jakiś sposób połączone, zanim „weszły” do świadomej percepcji. Zauważył również podobne efekty dla innych zmysłów. Na tej podstawie Kartezjusz wysunął hipotezę, że musi istnieć jakieś pojedyncze miejsce w mózgu, w którym gromadzone są wszystkie informacje zmysłowe, zanim ostatecznie zostaną przekazane do niematerialnego umysłu.

Jego najlepszym kandydatem na to miejsce była szyszynka, ponieważ uważał, że jest to jedyna część mózgu, która jest pojedynczą strukturą, a nie zduplikowaną zarówno w lewej, jak i prawej połowie mózgu. Dlatego Kartezjusz wierzył, że szyszynka jest „siedzibą duszy” i że każda informacja, która ma „wejść” do świadomości, musi przejść przez szyszynkę, zanim będzie mogła wejść do umysłu. Z jego perspektywy szyszynka jest miejscem, w którym „zbierają się wszystkie informacje”.

Relacja Dennetta o materializmie kartezjańskim

W chwili obecnej naukowcy i filozofowie są zgodni co do odrzucenia dualizmu i jego niematerialnego umysłu z różnych powodów. (Patrz Dualizm – Argumenty przeciw ). Podobnie odrzucono wiele innych aspektów teorii Kartezjusza; na przykład szyszynka okazała się raczej endokrynologiczna niż odgrywać dużą rolę w przetwarzaniu informacji.

Jednak według Daniela Dennetta wielu naukowców i filozofów nadal wierzy, bezpośrednio lub pośrednio, w ideę Kartezjusza o jakimś scentralizowanym repozytorium, w którym zawartość świadomości jest scalana i gromadzona, miejsce, które nazywa teatrem kartezjańskim .

W swojej książce Consciousness Explained (1991) Dennett pisze:

Nazwijmy ideę takiego wyśrodkowanego miejsca w mózgu kartezjańskim materializmem , ponieważ jest to pogląd, do którego dochodzimy, odrzucając dualizm Kartezjusza, ale nie odrzucając wyobrażeń o centralnym (ale materialnym) Teatrze, w którym „wszystko się łączy”

Chociaż to centralne repozytorium jest często nazywane „miejscem” lub „miejscem”, Dennett szybko wyjaśnia, że ​​„centralne miejsce” materializmu kartezjańskiego nie musi być definiowane anatomicznie – takie miejsce może składać się z sieci różnych regionów.

Argumenty Dennetta przeciwko materializmowi kartezjańskiemu

W Consciousness Explained Dennett oferuje kilka linii dowodów, aby zakwestionować ideę materializmu kartezjańskiego.

Anomalie czasowe świadomego doświadczenia

Inny argument przeciwko materializmowi kartezjańskiemu jest inspirowany wynikami kilku eksperymentów naukowych w dziedzinie psychologii i neuronauki. W eksperymentach demonstrujących zjawisko Color Phi i efekt metakontrastu dwa bodźce są szybko wyświetlane na ekranie, jeden po drugim. O dziwo, drugi bodziec może w niektórych przypadkach faktycznie wpływać na postrzeganie pierwszego bodźca. W innych eksperymentach przeprowadzonych przez Benjamina Libeta dwie stymulacji elektryczne są dostarczane, jedna po drugiej, świadomej osobie. W pewnych warunkach badani zgłaszali, że odczuli drugą stymulację, zanim odczuli pierwszą stymulację.

Eksperymenty te podają w wątpliwość ideę, że stany mózgu można bezpośrednio przekładać na zawartość świadomości. W jaki sposób drugi bodziec może być „rzutowany wstecz w czasie”, tak aby mógł wpływać na postrzeganie rzeczy, które miały miejsce jeszcze przed podaniem drugiego bodźca?

Dwie próby wyjaśnień

W odpowiedzi na anomalie czasowe zaproponowano dwa różne rodzaje wyjaśnień. Jednym z nich jest to, że być może informacja sensoryczna jest gromadzona w buforze , zanim zostanie przekazana do świadomości po znacznym opóźnieniu czasowym. Ponieważ świadomość pojawia się dopiero po pewnym czasie, nadchodzący drugi bodziec miałby czas, aby wpłynąć na zapisane informacje o pierwszym bodźcu. Z tego punktu widzenia badani prawidłowo pamiętają swoje niedokładne doświadczenia. Dennett nazywa to „wyjaśnieniem stalinowskim” (po stalinowskiego Związku Radzieckiego, w których przed nieświadomą ławą przysięgłych przedstawiono sfabrykowane dowody).

Drugie wyjaśnienie synchronizacji przyjmuje odwrotną taktykę. Być może badani, w przeciwieństwie do własnych relacji, początkowo doświadczali pierwszego bodźca jako wcześniejszego i nieskażonego drugim bodźcem. Kiedy jednak później poproszono badanych, aby przypomnieli sobie, jakie były ich doświadczenia, odkryli, że ich wspomnienia z pierwszego bodźca zostały skażone drugim bodźcem. Dlatego niedokładnie opisują doświadczenia, które nigdy nie miały miejsca. Z tego punktu widzenia badani mają dokładne początkowe doświadczenia, ale niedokładnie je pamiętają. Dennett nazywa ten pogląd „wyjaśnieniem orwellowskim”, nawiązując do powieści George'a Orwella 1984 , w której totalitarny rząd często przepisuje historię, aby odpowiadała swoim celom.

Jak mamy wybrać, które z tych dwóch wyjaśnień jest właściwe? Oba wyjaśnienia wydają się adekwatnie wyjaśniać podane dane, oba wydają się zawierać te same prognozy. Dennett nie widzi żadnych pryncypialnych podstaw do wyboru któregokolwiek z wyjaśnień, więc odrzuca ich wspólne założenie o teatrze. On mówi:

Możemy przypuszczać, że obaj teoretycy mają dokładnie taką samą teorię tego, co dzieje się w twoim mózgu; zgadzają się co do tego, gdzie i kiedy w mózgu błędna treść wchodzi na ścieżki przyczynowe; po prostu nie zgadzają się co do tego, czy to miejsce należy uznać za przedemerytalne, czy postempiryczne. [...] Zgadzają się nawet co do tego, jak powinno to „odczuwać” osoby badane: badani nie powinni być w stanie odróżnić doświadczeń błędnie zrodzonych od doświadczeń natychmiast źle zapamiętanych.

Wnioski Dennetta

Argument Dennetta ma następującą podstawową strukturę:

1. Jeśli materializm kartezjański byłby prawdziwy i rzeczywiście istniałby specjalny obszar (lub obszary) mózgu przechowujący treść świadomego doświadczenia, to powinno być możliwe dokładne ustalenie, kiedy coś pojawia się w świadomym doświadczeniu.
2. Nawet teoretycznie niemożliwe jest dokładne określenie, kiedy coś pojawia się w świadomym doświadczeniu.
3. Zatem materializm kartezjański jest fałszywy.

Według Dennetta debata między wyjaśnieniami stalinowskimi i orwellowskimi jest nierozwiązywalna — żadna ilość informacji naukowych nie byłaby w stanie odpowiedzieć na to pytanie. Dlatego Dennett argumentuje (zgodnie z filozoficzną doktryną weryfikizmu ) , że skoro różnice między tymi dwoma wyjaśnieniami są nierozwiązywalne, punkt niezgody jest logicznie bezsensowny, więc oba wyjaśnienia są błędne.

Dennett uważa, że ​​naleganie na miejsce, w którym „wszystko się łączy” ( Teatr Kartezjański ) jest zasadniczo błędne, a zatem materializm kartezjański jest fałszywy. Zdaniem Dennetta „nie ma jednego, ostatecznego„ strumienia świadomości ”, ponieważ nie ma centralnej kwatery głównej ani teatru kartezjańskiego, w którym„ wszystko się łączy ”.

Aby uniknąć dostrzeganych wad materializmu kartezjańskiego, Dennett proponuje zamiast tego model wielu szkiców — model świadomości, w którym brakuje centralnego kartezjańskiego teatru.

Odpowiedzi i zastrzeżenia do Dennetta i jego argumentów

Filozofia bez wyznawców?

Być może głównym zarzutem wobec użycia przez Dennetta terminu materializm kartezjański jest to, że jest to filozofia bez zwolenników. Z tego punktu widzenia materializm kartezjański jest zasadniczo „ słomianym człowiekiem ” — argumentem wyraźnie skonstruowanym tak, aby można go było obalić:

Obecnie standardową reakcją na projekt Dennetta jest to, że rozpoczął walkę ze słomianym człowiekiem. Uważa się, że materializm kartezjański jest niewiarygodnie naiwnym podejściem do fenomenalnej świadomości, którego nikt obecnie nie zajmuje się kognitywistyką ani filozofią umysłu. W konsekwencji, niezależnie od skuteczności prac wyburzeniowych Dennetta, są one zasadniczo źle ukierunkowane (patrz np. Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; i Tye, 1993).

Jest to punkt intensywnej debaty na temat tego, ilu filozofów i naukowców w ogóle akceptuje materializm kartezjański. Z jednej strony niektórzy twierdzą, że pogląd ten „nie jest wyznawany przez nikogo, kto obecnie zajmuje się kognitywistyką lub filozofią umysłu” lub twierdzą, że „nie znają nikogo, kto by go popierał”. (Michael Tye) Z drugiej strony, niektórzy twierdzą, że materializm kartezjański „informuje praktycznie wszystkie badania nad umysłem i mózgiem, jawnie i pośrednio” (Antonio Damasio) lub argumentują, że powszechne „przywiązanie do qualia lub„ fenomenalnych pozorów ”” pociąga za sobą ukryte przywiązanie do materializmu kartezjańskiego, które staje się wyraźne, gdy „opracują wystarczająco szczegółową teorię świadomości”.

Dennett sugeruje, że materializm kartezjański, choć odrzucany przez wielu filozofów, nadal zabarwia ludzkie myślenie. On pisze:

„Być może nikt dzisiaj wyraźnie nie popiera materializmu kartezjańskiego. Wielu teoretyków upierałoby się, że wyraźnie odrzucili tak ewidentnie zły pomysł. Ale jak zobaczymy, przekonujący obraz teatru kartezjańskiego wciąż powraca, by nas prześladować — zarówno laików, jak i naukowców — nawet po potępieniu i egzorcyzmach jego upiornego dualizmu”.

Odpowiedzi z dualizmu

Wielu filozofów kwestionuje natychmiastowe odrzucenie dualizmu przez Dennetta (odrzucając je już po kilku stronach argumentacji w Consciousness Explained ), wskazując na różne powody, dla których ludzie często uważają dualizm za przekonujący pogląd (patrz argumenty za dualizmem ).

Dla zwolenników dualizmu zdarzenia mentalne mają dla nich pewną subiektywną jakość, podczas gdy zdarzenia fizyczne oczywiście ich nie mają. To jest, na przykład, jak czuje się poparzony palec, jak wygląda błękit nieba, jak przyjemna muzyka brzmi i tak dalej. Jest coś takiego jak odczuwanie bólu, widok znajomego odcienia błękitu i tak dalej; Te wrażenia niezależne od zachowania są znane jako qualia , a filozoficzny problem, jaki stwarza ich rzekome istnienie, jest nazywany przez Chalmersa trudnym problemem świadomości .

Dualiści twierdzą, że Dennett nie wyjaśnia tych zjawisk, a nawet je ignoruje. Rzeczywiście, tytuł książki Dennetta Consciousness Explained jest często wyśmiewany przez krytyków, którzy nazywają książkę Consciousness Explained Away , a nawet Consciousness Ignored .

Odpowiedzi od kartezjańskich materialistów

Niektórzy filozofowie aktywnie przyjęli przydomek kartezjańskich materialistów i nie przekonują ich argumenty Dennetta.

O'Brien i Opie (1999) przyjmują materializm kartezjański, argumentując przeciwko twierdzeniu Dennetta, że ​​początek fenomenalnego doświadczenia w mózgu nie może być w zasadzie dokładnie określony, i proponując to, co uważają za sposób dostosowania zjawiska Phi do kartezjańskiego paradygmatu materialistycznego .

Block opisał alternatywę zwaną „modularyzmem kartezjańskim”, w której treść świadomego doświadczenia jest rozprowadzana w mózgu.

Odpowiedzi z neuronauki

Pomimo nalegań Dennetta, że ​​nie ma specjalnych obszarów mózgu, które przechowują zawartość świadomości, wielu neuronaukowców odrzuca to twierdzenie. Rzeczywiście, to, co oddziela informacje świadome od informacji nieświadomych, pozostaje kwestią zainteresowania, a sposób, w jaki informacje z różnych obszarów mózgu są łączone w spójną całość (problem wiązania ) pozostaje kwestią, która jest aktywnie badana. Niedawno Global Workspace Theory dowodzi, że być może mózg posiada jakąś powszechnie dostępną „przestrzeń roboczą”.

Kolejna krytyka pochodzi z badania ludzkiego układu wzrokowego. Chociaż oba oczy mają ślepą plamkę, świadome doświadczenie wzrokowe nie wydaje się subiektywnie mieć w niej żadnych dziur. Niektórzy naukowcy i filozofowie argumentowali, opierając się na subiektywnych doniesieniach, że być może mózg w jakiś sposób „wypełnia” dziury, opierając się na sąsiednich informacjach wizualnych. Dennett stanowczo argumentował, że takie „wypełnianie” jest niepotrzebne, opierając się na swoich zastrzeżeniach do teatru kartezjańskiego. Ostatecznie jednak badania potwierdziły, że kora wzrokowa wykonuje bardzo złożony proces „wypełniania”.

Wpływ tego sam w sobie jest kontrowersyjny. Niektórzy zakładają, że jest to druzgocący cios przeciwko Dennettowi, podczas gdy inni argumentowali, że to w żaden sposób nie potwierdza materializmu kartezjańskiego ani nie obala modelu wielu szkiców, i że Dennett ma zasadniczo rację, nawet jeśli myli się co do tego szczegółu.

Zobacz też

Notatki

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cartesian_materialism&oldid=1081332787 ”