Tao Kwok Cheung
Tao Kwok Cheung | |
---|---|
Urodzić się | 1955 (67-68 lat)
Huizhou, Guangdong , Chiny
|
Godna uwagi praca |
|
Wpływy |
Tao Kwok Cheung ( chiński : 陶國璋 , urodzony 1955) jest profesorem filozofii Hong Kong. Urodził się w Huizhou w Guangdong i przeniósł się do Hongkongu w 1959 roku w wieku czterech lat. Od 1990 r. prowadzi zajęcia z edukacji ogólnej na Chińskim Uniwersytecie w Hongkongu jako profesor pełnoetatowy, aw 2015 r. przeszedł na emeryturę jako adiunkt w niepełnym wymiarze godzin. Założył Philosophia Cultural Society ( 睿哲文化學會 ) wraz z innymi wykładowcami uniwersyteckimi w 2001 roku, a także jest członkiem rady Towarzystwa Edukacji Życia i Śmierci. Publikuje artykuły w specjalnej kolumnie „Filozofia w szeregu gwiazd” ( 繁星哲語] ) w Hong Kong Economic Journal oraz w Ming Pao .
Wykształcenie
- 1979: Ukończył studia licencjackie z filozofii w Chung Chi College na Uniwersytecie Chińskim w Hongkongu , gdzie studiował głównie filozofię zachodnią
- 1981: Ukończył studia magisterskie w New Asia Institute of Advanced Chinese Studies ( 新亞研究所 ), a następnie studiował filozofię chińską jako student Mou Zongsana
- 1986: Uzyskał stopień doktora filozofii
Zainteresowania badawcze
- Filozofia konfucjańska
- Filozofia taoistyczna
- Filozofia neokonfucjańska
- Filozofia buddyjska
- Historia filozofii chińskiej
- Filozofia Immanuela Kanta
- Badania porównawcze filozofii chińskiej i zachodniej
- Egzystencjalizm i filozofia życia
- Metafizyka
Kariera nauczycielska
- 1986- 1989: Wykładał na Uniwersytecie Shue Yan w Hong Kongu
- 1990-1991: wykładał w New Asia Institute of Advanced Chinese Studies ( 新亞研究所 )
- 1991-2015: Prowadził zajęcia z edukacji ogólnej na Uniwersytecie Chińskim w Hong Kongu , w tym: Zarys kultury chińskiej; chińska myśl filozoficzna głównego nurtu; Filozofia i życie ludzkie; Śmierć i niemoralność; filozofia miłości; filozofia, film i życie; Ludzkie szczęście.
Tao jest znany ze swojego dowcipnego i humorystycznego stylu nauczania. „Filozofia miłości” oraz „Śmierć i niemoralność” to popularne kursy wśród studentów Chińskiego Uniwersytetu w Hongkongu.
„Filozofia miłości”
„Analizuj miłość w uroczysty, filozoficzny sposób” ( „把愛情當做哲學命題進行嚴肅分析” ) to cel, który Tao zamierzał zrobić, rozpoczynając kurs „Filozofia miłości”. W filozofii tematy takie jak wolność, śmierć i demokracja są szeroko omawiane dogłębnie. Jednak ludzie rzadko interpretują „miłość” w filozofii, prawdopodobnie dlatego, że filozofowie nie mają doświadczenia w miłości i że lubią mówić o miłości w etyce i moralności, ale nie o miłości między ludźmi. Również filozofom trudno jest analizować „Miłość”, ponieważ nie można jej wyjaśnić teoriami ani innymi raczej racjonalnymi metodami. Dlatego Tao dążył do wypełnienia próżni w filozofii, badając niezbadany temat miłości.
„Śmierć i niemoralność”
Chociaż śmierć jest przedmiotem wielu dyskusji w dziedzinie filozofii, w Hongkongu nie budzi ona wielkiego zaniepokojenia, ponieważ „śmierć” jest tradycyjnym chińskim słowem tabu, w którym ludzie zwykle nie wspominają o niej publicznie, ale utrzymują ją jako temat do omówienia na osobności. Zdiagnozowano nerczycę w młodym wieku Tao szczególnie sympatyzuje z tematem „śmierci”, w której nieustannie cierpi z powodu bólu. Od lat 90. prowadzi kurs „Śmierć i niemoralność” i stale go modyfikuje. Początkowo starał się sumiennie kategoryzować zgony, takie jak choroba przewlekła, samobójstwo, nagła śmierć. W ostatnich latach przeszedł na bardziej relaksujący i interaktywny styl nauczania, w którym opowiadał o niefortunnej śmierci męskich lub żeńskich bohaterów romantycznych opowieści, zapraszał mistrzów buddyzmu do podzielenia się religijnym spojrzeniem na śmierć i organizował warsztaty dla uczniów, aby czuć śmierć. Tao prowadzi ten kurs od ponad dwudziestu lat, podsumował swoje spostrzeżenia na temat śmierci w wykładzie uniwersyteckim, powiedział: „Kiedy ludzie mówią o śmierci, bardzo łatwo jest im postrzegać ją jako śmierć „innych”, zaniedbując w ten sposób jej osobistą śmierć. oznaczający. Tak naprawdę śmierć jest refleksją człowieka nad własnym istnieniem, powinniśmy traktować ją jako wspomnienie życia i niech to będzie naszą motywacją do życia, może zmienić poglądy na świat” ( "當人們談論死亡時,往往容易將其視為'他人之死',而忽視了對於自我的意義.其實,死亡是人類對存在的自我反省, 我們應當把它變成一生的感受, 同樣也是一生的促進,這樣一來它也許會改變你對世界的看法。" ).
Styl pisania
Tao używa zwięzłego i jasnego języka, aby zilustrować czytelnikom złożone teorie filozoficzne w świecie chińskim i zachodnim, takie jak metafizyka, zjawiska fenomenalne i neokonfucjanizm. Ponieważ Tao pisze głównie o teoriach filozoficznych, zachowuje obiektywizm i rzadko ujawnia w swoich utworach osobiste uczucia. Jego prace są dobrze skonstruowane i służyły jako książki wprowadzające dla początkujących w filozofii. Na przykład w swojej najbardziej aktualnej książce Post-80s·The Blind Spot of Love ( 《愛的盲點‧80後篇》 ) włączył proste idee z filozofii, psychologii i socjologii do analizy rozwoju mentalności w pokolenie po latach 80. Tym samym ukazuje fenomen miłości w pokoleniu po latach 80. i odblokowuje ich sentymentalny świat.
Chociaż Tao używa prostych słów, jego prace są poetyckie i żywe, co podważa przekonanie, że filozofia ma być uroczysta. W The Foreignness of Philosophy ( 《哲 學 的 陌 生 感》 ) słynny wers „Obcość to zapomnienie na długi okres czasu, nie wiedzą, kim są, ponieważ są długo w swoim tętniącym życiem prawdziwym życiu. ”(„ 陌生是長時間的遺忘,長期在現實生活中營役而不知其所歸向. ) odzwierciedla użycie przez Tao prostego, ale pięknego języka chińskiego w wyjaśnianiu fenomenów w filozofii. „Istniałem, życie tutaj, nie ma początku ani końca, nie można go od czegoś innego zależeć, jest to najbardziej naturalne i pierwotne odbicie; jest pełne pasji, którą trzeba wyrazić w całości” („我 存在了, 生 命 之 在, 起 迄 無 端, 欲 著 而 無 著, 是 原 始 自 然 的 躍 動, 它 滿 盈 激 動, 總 要 求 發 放 出 來,宣洩無餘。”) daje czytelnikom żywe wrażenie ekscytacji związanej z posiadaniem życia .
Publikacje
- „Metafizyczne znaczenie wartości moralnych” (chiński: 《道 德 價 值 的 形上意 義》), Tao Kwok Cheung, 1981.
- „Ślepy punkt myślenia” (chiński: 《思考的盲點》), Hongkong: Chung Hwa Book Co. (HK) Ltd., 1993.
- „Wykorzystanie dokładnego myślenia” (chiński:《開發精確的思考》), Hongkong: Chung Hwa Book Co. (HK) Ltd., 1994.
- „Otchłań życia i fenomenalny świat” (chiński: 《生命坎陷與現象世界》), Hongkong: Chung Hwa Book Co. (HK) Ltd., 1994.
- „Zastosowanie modelu myślenia w fenomenie Mou Zongsana i das Ding an Sich ” (chiński: 《牟宗三先生《現象與物自身》思維模式之應用》), „ Mou Zongsan and Modern Neo-Confucianism International Conference ” " (Chiński:《牟宗三與當代新儒學國際會議》), 1998.
- „Badania i analiza argumentacji w Qi Wu Lun Zuangziego” (chiński: 《莊子齊物論義理演析》), wyjaśnione przez Mou Zongsana , napisane przez Tao Kwok Cheung, Hongkong: Chung Hwa Book Co. (HK) Ltd ., 1998.
- „Obcość filozofii” (chiński:《哲學的陌生感》), Hongkong: Hong Ye Shu Dian, 1999.
- „Trudności w metafizyce ” (chiński: 《形上學的困難》), Ngai Po Monthly, 1999.
- „Zmiana we współczesnej zachodniej metafizyce ” (chiński: 《現代 西方形上學的轉向》), 1999.
- „Znaczenie czasów w konfucjanizmie 'Mìnɡ'” (chiński:《儒家言「命」的時代意義》), „Konferencja akademicka neokonfucjanizmu” (chiński:《新儒家學術會議》), New Asia Institute zaawansowanych studiów chińskich, 2001.
- „Refleksja nad relacją tożsamości własnej i śmierci z dionizyjskiego ducha Nietzschego” (chiński:《從尼采的酒神精神反思自我同一性與死亡的關係》, „Seminarium o śmierci i świecie śmiertelników” ( Chiński:《死亡與人間研討會》), Uniwersytet Edukacji Ogólnej Chińskiego Uniwersytetu w Hong Kongu, 2002.
- „W pogoni za filozofią” (chiński: 《哲學的追尋》), Tao Kwok Cheung, 2004
- Wydanie poprawione „The Estrangement of Philosophy” (chiński:《哲學的陌生感》修定版), Hong Kong: Infolink Publishing Ltd., 2007.
- „The Blindspot of Thinking · New Edition” (chiński: 《思考的盲點·新編》, Hong Kong: Infolink Publishing Ltd., 2007.
- „Post-80s·The Blind Spot of Love” (chiński: 《愛的盲點‧80後篇》), Hongkong: Chung Hwa Book Co. (HK) Ltd., 2011.
- Tao Kwok Cheung (2004). W pogoni za filozofią (wyd. 1). Hongkong: Chiński Uniwersytet w Hongkongu. ISBN 978-962-996-156-5 .