Ukryte pokolenia

Ukryte pokolenia to termin używany do opisania grupy rdzennej ludności, która odpowiedziała na siły kolonialne w Australii , zmniejszając swoją widoczność. Chociaż termin ten jest stosunkowo nowy w publicznych rozmowach, opisuje bardzo utrwalony wzorzec zachowania. Pojawienie się tego terminu jest wynikiem ponownego potwierdzenia przez tę grupę rdzennej ludności swojej tożsamości kulturowej.

Ukrywanie się było postrzegane przez wielu rdzennych mieszkańców jako najlepsza z biednych dostępnych opcji, aby zapewnić bezpieczeństwo ich rodzinom i ciągłość ich rodów. Wydarzenia, które skłoniły te strategie, obejmowały przeprowadzki dzieci (skutkujące skradzionymi pokoleniami ), ograniczenia przemieszczania się na misjach i rezerwatach , wywłaszczenie ziemi, masakry i wprowadzenie obcych chorób. Ludzie z Ukrytego Pokolenia ukrywali się na wiele sposobów – czasami ukrywali się fizycznie, innym razem ukrywali swoją tożsamość i praktyki kulturowe.

Ludy tubylcze często doświadczały dyskryminacji w wyniku polityki rządu, takiej jak asymilacja , co doprowadziło do tego, że ludność tubylcza była uważana za gorszą od ludności niebędącej rdzenną ludnością. W tym kontekście niektóre rodziny zdecydowały, że dla bezpieczeństwa swoich dzieci najlepiej będzie ukryć ich tożsamość. Te dzieci dorastały nieświadome swojego rdzennego dziedzictwa. Niektóre rodziny przeniosły się ze swoich tradycyjnych ziem do miejsc, w których były nieznane. Niektórzy ukrywali się przed społeczeństwem kolonialnym, twierdząc, że mają inne dziedzictwo, mniej dyskryminowane przez kolonialną Australię.

Strategie te oznaczały, że rodziny unikały stania się skradzionymi pokoleniami lub przeniesienia z Kraju do rezerwatów lub misji. Rodziny trzymano razem, często na wsi lub w buszu. W rezultacie mogli nadal dzielić się wiedzą kulturową i historiami rodzinnymi oraz zachować tradycyjne struktury rodzinne i praktyki kulturowe, choć w mniej widoczny sposób. Wady tej strategii obejmowały odłączenie od szerszych sieci krewnych.

Wiele rodzin aborygeńskich, które były Ukrytym Pokoleniem, odzyskuje teraz swoją aborygeńską tożsamość i powiązania z Krajem. Obejmuje to ożywienie ich powiązań z szerszymi grupami krewnymi, klanami i narodami oraz ponowne utrzymanie ich kultury na otwartej przestrzeni. Danièle Hromek (Budawang/ Yuin ) pisze o tym doświadczeniu i jego wpływie:

Nie będę też odnosił się do mojej kultury jako do utraconej. Nie zaginął; został siłą uciszony przez procesy kolonizacji. Moja rodzina i przodkowie stawiali czoła tym siłom z niewiarygodną, ​​twórczą i piękną odpornością i opierali się im, przekazując wiedzę i praktyki w często ukryty i dyskretny sposób, dopóki w moim pokoleniu nie było dla nich bezpieczne ponowne wybudzenie się z głębokiego snu w w których byli bezpieczni. Dopóki ziemia i jej potomkowie już nie istnieją, nasza kultura zawsze była i zawsze będzie.

Ukrywanie się to strategia, która rozpoczęła się we wczesnych dniach kolonizacji. W książce Hidden in Plain View Paul Irish opisuje, jak Aborygeni byli ignorowani w narracjach kolonialnych, mimo że byli widoczni we wczesnym kolonialnym Sydney, i pojawili się ponownie sto lat później, kiedy interwencja rządu rosła. Irish pisze, że chociaż Aborygeni byli w większości nieobecni w pismach kolonialnych, utrzymywali silny związek z ziemią i jej zasobami oraz starali się żyć na własnych warunkach. Chociaż częściowo odpowiadają na wpływy, jakich doświadczają Pokolenia Skradzione, Pokolenia Ukryte różnią się od Pokolenia Skradzione. Claire G. Coleman (Wirlomin Noongar ) wyjaśnia tę różnicę w stosunku do swojego ojca, Grahama Colemana (Noongar), o którym mówi, że jest członkiem Ukrytego Pokolenia:

Moja najbliższa rodzina należy do nielicznych osób, u których nie było porwanych dzieci; nie przekazujemy opowieści o zawodzących matkach, o dzieciach krzyczących, gdy zabrał je opiekun społeczny, policja, tak zwani „opiekunowie”. Tajność i kłamstwa z międzypokoleniowymi konsekwencjami chroniły mojego ojca przed najgorszymi ludobójczymi zamiarami rządu; trzymał go z dala od długiego ramienia prawa; chronił mnie i moje rodzeństwo. Sekrety te trwały przez większość życia taty, chroniąc mnie i moją rodzinę; kontynuowali po tym, jak dzieci przestały być kradzione, bo trudno zerwać z nałogiem dziesięcioleci. Mój dziadek zrobił to, co uważał za najlepsze dla swojej rodziny. Nie mógł wiedzieć, nie wyobrażał sobie długoterminowych konsekwencji swojej ochrony.

Publikacja i rozpowszechnianie

Wielu rdzennych mieszkańców mówi teraz i publikuje o swoich rodzinnych historiach i doświadczeniach. Termin Ukryte Pokolenie staje się coraz bardziej rozpowszechniony, ponieważ doświadczenia tych grup są uznawane i rozpoznawane.

Sally Morgan (Palku i Nyamal ) omawia ukrywanie tożsamości ze względu na wstyd w swojej książce My Place . Nękanie ze strony rybołówstwa i ogółu społeczeństwa odstraszyło Aborygenów z południowego wybrzeża od połowów, powodując wstyd i złość, gdy ich kultura została uznana za coś, co należy ukrywać i praktykować w tajemnicy. Eileen Alberts ( Gunditjmara ) opisuje, jak jej ciotka Connie Hart potajemnie obserwowała, jak jej matka tka, podtrzymując w ten sposób ich praktykę tkacką. W sztuce Winyanboga Yurringa Andrea James ( Yorta Yorta / Kurnai ) opisuje, jak kobiety tkały w ciemności, aby utrzymać tę praktykę przy życiu.

Shannon Foster ( D'harawal ) tak opisuje doświadczenia swojej rodziny:

Nasza historia nie tylko podkreśla rządową politykę asymilacji, ale także kwestionuje dychotomię doświadczeń Aborygenów, która mówi, że albo dorastałeś na misji, albo byłeś skradzionym pokoleniem. Są też inne życiowe doświadczenia, na które składają się uchodźcy misyjni, uciekinierzy i ci, którzy zostali wciągnięci w politykę asymilacji, w nadziei na lepsze życie dla naszych dzieci. Stworzyliśmy nasze własne społeczności wykute przez zamierzone zniszczenie tego, czego nie pozwoliliśmy zniszczyć. Mój ojciec nie został ukradziony najbliższej rodzinie, został wykradziony ze swojej wspólnoty pochodzenia, ale stworzył wokół nas inną, zarażając miłością i szacunkiem wielopokoleniową rodzinę wspaniałych cioć i wujków, którzy pomogli mu zachować kulturę i przekazywać ją nas, tak jak czynili to nasi Przodkowie przez pokolenia przed nim.

Starsza Ciocia Frances Bodkin (Bidigal/D'harawal) nazywa Ukryte Pokolenia Dudbaya'ora – Ukrytymi. Jej syn, Gawaian Bodkin-Andrews (Bidigal/D'harawal), mówi: „Ukryte Pokolenia to te, których rody siedzą w często ignorowanym eterze pomiędzy misjami a Pokoleniami Skradzionymi”. Danièle Hromek pisze o doświadczeniach swojej rodziny:

W mojej rodzinie nasze dzieci były nie tylko wysyłane, by ukrywały się przed organizacjami społecznymi i innymi organizacjami rządowymi w buszu, ale były również ukrywane na widoku, przebrane dla własnego bezpieczeństwa. Niezależnie od tego, czy byliśmy ukryci, nasza wiedza i sposoby bycia, a także nasze praktyki kulturowe i performatywne były często przekazywane nam w ukryty, ale bezpieczny sposób, aby zapewnić ich zachowanie dla przyszłych pokoleń, aby zostały odzyskane, gdy ponownie bezpieczna.