tożsamość australijskich Aborygenów

Aborygeńska tożsamość australijska , czasami nazywana aborygeńską tożsamością , to postrzeganie siebie jako aborygeńskiego Australijczyka lub uznanie tej tożsamości przez innych. Aborygeni Australijscy są jedną z dwóch rdzennych australijskich grup ludów, drugą są mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa . Odbyła się również dyskusja na temat używania „rdzennych” kontra „Aborygenów” lub bardziej szczegółowych nazw grup (których jest wiele i opartych na różnych kryteriach), takich jak Murri lub Noongar (demonimy), Kaurna lub Yolngu (i podgrupy), na podstawie języka lub nazwy klanu. Zwykle stosuje się preferencje danej osoby (osób), jeśli są znane.

Termin „Aborygeni” został ukuty przez białych osadników w Australii w latach trzydziestych XIX wieku, po tym, jak zaczęli oni przyjmować termin „Australijczyk” do określania siebie. Żadna prawdziwa próba prawnego zdefiniowania tego terminu nie została podjęta aż do lat 80. XX wieku, pomimo dwukrotnego użycia tego terminu w Konstytucji Australii z 1901 r ., Zanim zostały one usunięte po referendum w 1967 r . Na przestrzeni lat stosowano różne definicje prawne i administracyjne. Wiodący wyrok sędziego Brennana w sprawie Mabo przeciwko Queensland z 1992 r. (nr 2) przypadek (który odnosi się do wszystkich rdzennych Australijczyków) stwierdził, że rdzenna tożsamość osoby zależy od testu częściowego: biologicznego pochodzenia od rdzennej ludności; uznanie członkostwa danej osoby przez tę osobę; i uznanie przez starszych lub inne osoby cieszące się wśród tych ludzi tradycyjną władzą. Jest to nadal w użyciu.

Różne czynniki wpływają na samoidentyfikowanie się Aborygenów jako Aborygenów, w tym rosnąca duma z kultury, solidarność ze wspólną historią wywłaszczeń (w tym skradzionych pokoleń ) , a wśród nich ludzie o jasnej karnacji, zwiększona gotowość do uznania swoich przodków, kiedyś uważane za wstydliwe. Tożsamość Aborygenów może być politycznie kontrowersyjna we współczesnym dyskursie, zarówno wśród Aborygenów, jak i nie-Aborygenów. Kolejne spisy powszechne wykazały, że osoby identyfikujące się jako rdzenni mieszkańcy (Aborygeni i / lub mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa) znacznie przekraczają wzrost całej populacji Australii.

Historia

Zobacz także: Aborygeni Australijscy § Terminologia

Historyk prawa oszacował w 1991 r., Że co najmniej 67 klasyfikacji, opisów lub definicji służących do określenia, kto jest Aborygenem, było używanych przez rządy od czasu osadnictwa białych w Australii .

1788 – 1980

Termin „Aborygen” został ukuty przez białych osadników w Australii w latach trzydziestych XIX wieku od ab origine , łacińskiego wyrażenia oznaczającego „od samego początku”.

Do lat 80. jedynym prawnym i administracyjnym kryterium zaliczenia do tej kategorii była rasa, klasyfikowana według widocznych cech fizycznych lub znanych przodków. Było to podobne do doktryny prawnej partus sequitur ventrum na południu Ameryki , która była obecna od 1662 r. W epoce kolonialnej i nakazywała, aby status dziecka był określany przez status ich matek: jeśli urodziły się z aborygeńskich matek, dzieci były uważane za Aborygenów , niezależnie od ich ojcostwa.

W epoce rządów kolonialnych i postkolonialnych dostęp do podstawowych praw człowieka zależał od rasy. Jeśli byłeś „pełnokrwistym tubylcem tubylczym… [lub] jakąkolwiek osobą najwyraźniej mającą domieszkę krwi aborygeńskiej”, pół-kasta będący „potomstwem aborygeńskiej matki i innego niż aborygeński ojciec” (ale nie z aborygeńskiej matki aborygeński ojciec i inna niż aborygeńska matka), „ kwadroon ” lub miał „szczep” aborygeńskiej krwi, zostałeś zmuszony do życia w rezerwatach lub na misjach, pracy na racje żywnościowe, mając minimalne wykształcenie i potrzebowałeś zgody rządu na małżeństwo, odwiedzanie krewnych ani używać urządzeń elektrycznych.

Konstytucja Australii w swojej pierwotnej formie z 1901 roku odnosiła się do Aborygenów dwukrotnie, ale bez definicji. Artykuł 51 (xxvi) nadał parlamentowi Wspólnoty Narodów uprawnienia do stanowienia prawa w odniesieniu do „ludzi dowolnej rasy” w całej Wspólnocie, z wyjątkiem ludzi „rasy tubylczej”. Celem tego przepisu było nadanie Wspólnocie władzy uprawnień do regulowania pracowników-imigrantów innych niż biała, którzy mieliby korzystać z możliwości pracy międzystanowej. Jedyne inne odniesienie, sekcja 127 , pod warunkiem, że „tubylcy tubylcy nie będą liczeni” przy obliczaniu liczby ludności Rzeczypospolitej lub jakiejkolwiek jej części. Celem sekcji 127 było zapobieżenie włączeniu Aborygenów do sekcji 24 określania podziału miejsc w Izbie Reprezentantów między stany i terytoria .

Po usunięciu tych odniesień w referendum w 1967 r . Konstytucja Australii nie zawierała żadnych odniesień do Aborygenów. (Poprawki te zmieniły sekcję 51 (xxvi) i sekcję 127 , przynosząc natychmiastowy efekt włączenia Aborygenów do określania populacji, a także upoważniając parlament federalny do stanowienia prawa specjalnie dla tej grupy rasowej). szereg propozycji zmiany konstytucji, aby konkretnie wspomnieć o rdzennych Australijczykach.

Lata 80.: Wspólnota Narodów Definicja, powstanie i szacunek

W latach 1981-1986 w australijskich obszarach spisowych wystąpił wzrost o 42% osób identyfikujących się jako Aborygeni (patrz także oddzielna sekcja poniżej). Wzrost ten w przybliżeniu wynosi „68 000 nowych roszczeń dotyczących tożsamości Aborygenów”.

W 1988 roku, w ramach obchodów dwusetnej rocznicy , premier Bob Hawke otrzymał deklarację celów politycznych Aborygenów autorstwa Galarrwuy Yunupingu i Wentena Rubuntja , która stała się znana jako Oświadczenie z Barunga . Wśród wielu próśb w oświadczeniu wezwano rząd Australii do ułatwienia „poszanowania i promowania naszej aborygeńskiej tożsamości, w tym aspektów kulturowych, językowych, religijnych i historycznych, a także prawa do edukacji w naszych własnych językach i w naszej własnej kulturze i historii”.

Definicje prawne i administracyjne od 1980 roku

W 1978 r. Gabinet rządu australijskiego zaproponował trzyczęściową definicję, opartą na pochodzeniu, samoidentyfikacji i akceptacji społeczności. (Dla celów Australijskiego Spisu Powszechnego ostatni czynnik jest wykluczony jako niepraktyczny) . Departament ds. Aborygenów zaproponował definicję w Raporcie z przeglądu administracji roboczej definicji Aborygenów i wyspiarzy w Cieśninie Torresa (Canberra, 1981): „Aborygen lub mieszkaniec wyspy w Cieśninie Torresa to osoba pochodzenia aborygeńskiego lub mieszkańca wyspy w Cieśninie Torresa, która identyfikuje się jako Aborygen lub mieszkaniec wyspy w Cieśninie Torresa i jako taka jest akceptowana przez społeczność, w której (ona) żyje”. Sprawozdanie z 1981 r. dodało impulsu do definicji i wkrótce zostało przyjęte przez wszystkie departamenty rządowe do określania uprawnień do określonych usług i świadczeń. Definicja została również przyjęta przez stany , na przykład w ustawie o prawach aborygeńskich aborygenów z 1983 r. w Nowej Południowej Walii . Definicja ta stała się znana jako „definicja Wspólnoty Narodów”.

Zmiana w sekcji 51 (xxvi) po referendum z 1967 r. Umożliwiła parlamentowi Wspólnoty Narodów uchwalenie praw dotyczących konkretnie ludów aborygeńskich jako „rasy”. W sprawie Tasmanian Dam z 1983 r. Sąd Najwyższy Australii został poproszony o ustalenie, czy ustawodawstwo Wspólnoty Narodów, którego zastosowanie mogło odnosić się do ludności aborygeńskiej - części ustawy o ochronie dóbr światowego dziedzictwa z 1983 r. (Cth), a także powiązane ustawodawstwo - było wspierane przez Sekcja 51(xxvi) w nowej formie. Sprawa dotyczyła zastosowania ustawodawstwa, które chroniłoby dziedzictwo kulturowe Aborygenów Tasmańczyków . Utrzymywano, że aborygeńscy Australijczycy i mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa, razem lub osobno, oraz jakakolwiek ich część, mogą być uważani za „rasę” w tym celu. Jeśli chodzi o kryteria identyfikacji osoby jako członka takiej „rasy”, definicja sędziego Deane'a została przyjęta jako obowiązujące prawo. Dean powiedział:

... Przez „australijskiego Aborygena” rozumiem, zgodnie z tym, co rozumiem jako konwencjonalne znaczenie tego terminu, osobę pochodzenia aborygeńskiego, aczkolwiek mieszanego, która identyfikuje się jako taka i która jest uznawana przez społeczność aborygeńską jako Rodowity.

Chociaż trzyczęściowa definicja Deane'a wykracza poza kryterium biologiczne i obejmuje samoidentyfikację jednostki, była krytykowana za dalsze akceptowanie kryterium biologicznego jako podstawowego. Okazało się trudne do zastosowania, zarówno w każdej z jego części, jak iw stosunkach między częściami; biologiczne „pochodzenie” było kryterium awaryjnym.

Nowa definicja została zaproponowana w Raporcie Sekcji Konstytucyjnej Departamentu Spraw Aborygenów w sprawie przeglądu administracji definicji roboczej Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa (Canberra, 1981):

Aborygen lub mieszkaniec wyspy w Cieśninie Torresa to osoba pochodzenia aborygeńskiego lub mieszkańca wyspy w Cieśninie Torresa, która identyfikuje się jako Aborygen lub mieszkaniec wyspy w Cieśninie Torresa i jako taka jest akceptowana przez społeczność, w której żyje.

Sędzia Gerard Brennan w swoim wiodącym wyroku z 1992 r. w sprawie Mabo przeciwko Queensland (nr 2) stwierdził, że Aborygeniczność osoby zależy od trójstronnego testu:

Członkostwo ludności rdzennej zależy od biologicznego pochodzenia od ludności rdzennej oraz od wzajemnego uznania przynależności danej osoby przez tę osobę oraz przez starszych lub inne osoby cieszące się wśród tej ludności tradycyjną władzą.

Lata 90.: wyzwania prawne

Definicja Commonwealth była nadal używana administracyjnie i legislacyjnie, zwłaszcza w sprawie Mabo , w której w 1992 roku po raz pierwszy uznano tytuł tubylca w Australii . Jednak debata na temat definicji stała się gorąca, szczególnie na Tasmanii , nad tym, czy należy kłaść nacisk na identyfikację przez siebie i / lub społeczność, czy przez pochodzenie. Tasmanian Aboriginal Center (TAC) podkreśliło dowody pochodzenia i zaczęło odmawiać usług osobom, które wcześniej zostały zidentyfikowane jako Aborygeni. Raport zlecony przez Komisję Aborygenów i Wysp Cieśniny Torresa (ATSIC) ustalili, że ludzie, którzy chcą zidentyfikować się jako Aborygeni, powinni spełniać wszystkie trzy kryteria i powinni przedstawić dokumenty potwierdzające bezpośrednią linię przodków poprzez nazwisko rodowe łączące ich z tradycyjnym społeczeństwem Aborygenów w czasie kolonizacji Tasmanii . Debata na ten temat została również uwzględniona w trzech wyrokach Sądu Federalnego, z różnymi interpretacjami.

Po wyborach ATSIC w 1999 r. Pojawiły się pytania dotyczące Aborygenów wielu z 824 wyborców i niektórych wybranych. Debata trwała do listopada 2002 r. z Administracyjnym Trybunałem Apelacyjnym (AAT), który skierował pytanie do Sądu Federalnego. AAT to stwierdził

Jest prawdopodobne, że w szerszej społeczności tasmańskiej są osoby, które mają pewien stopień pochodzenia aborygeńskiego, chociaż nie ma publicznych rejestrów potwierdzających ich twierdzenie. 2. Samoidentyfikacja i uznanie przez społeczność wnioskodawców za Aborygenów, szczególnie tam, gdzie istnieją dowody na historię rodzinną lub tradycję pochodzenia Aborygenów przekazywaną ustnie, może stanowić dowód na pochodzenie Aborygenów.

TAC skarżył się, że obecnie ponad jedna trzecia z 30 kandydatów startujących w wyborach była „biała” i wezwał do bojkotu .

Inne definicje

Od Aborygenów Australijskich

  • Eve Fesl , kobieta Gabi-Gabi , napisała w Aboriginal Law Bulletin w 1986 roku: „Słowo aborygen” odnosi się do rdzennej osoby z dowolnego kraju. Jeśli ma być użyte w odniesieniu do nas jako do określonej grupy ludzi, to należy pisać przez duże „A”, czyli „Aborygen””.
  • Lowitja O'Donoghue , komentując perspektywę ewentualnych poprawek do australijskiej konstytucji , powiedziała: „Naprawdę nie mogę wam powiedzieć o czasach, w których ludność tubylcza” stała się powszechna, ale osobiście mam do tego zastrzeżenia, podobnie jak wielu innych Aborygenów i mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa . ... To naprawdę wkradło się do nas ... jak złodzieje w nocy ... Jesteśmy bardzo zadowoleni z naszego zaangażowania na rzecz rdzennej ludności na całym świecie, na forum międzynarodowym ... ponieważ są naszymi braćmi i siostrami. Ale sprzeciwiamy się używaniu go tutaj, w Australii. O'Donoghue powiedział, że termin Rdzenni mieszkańcy okradli tradycyjnych właścicieli Australii z tożsamości, ponieważ niektórzy nie-Aborygeni chcieli teraz nazywać siebie rdzennymi, ponieważ tam się urodzili.

Ze środowiska akademickiego

  • Dziekan ds. badań i edukacji ludności tubylczej na Uniwersytecie Karola Darwina , profesor MaryAnn Bin-Sallik , prowadziła wykłady na temat sposobów kategoryzacji i oznaczania aborygeńskich Australijczyków na przestrzeni czasu. Jej wykład z 2008 roku przedstawił nowe spojrzenie na terminy miejskie , tradycyjne i rdzenne , używane do definiowania i kategoryzowania aborygeńskich Australijczyków: „Kategorie te są nie tylko nieodpowiednie, ale służą do podzielenia nas. ... Naleganie rządu na kategoryzowanie nas z nowoczesnymi słowa takie jak „miejski”, „tradycyjny” i „pochodzący z Aborygenów” tak naprawdę zastępują tylko stare terminy „pół-kasta” i „pełnokrwisty” - oparte na naszym kolorycie. Wezwała do zastąpienia tej terminologii terminologią „ Aborygen” lub „Torres Strait Islander” – „niezależnie od odcienia”.

Użycie terminu „czarny”

Zobacz także: rdzenni Australijczycy § Wariacje

Termin „czarny” był używany w odniesieniu do Aborygenów Australijskich od czasu osadnictwa europejskiego. Chociaż pierwotnie odnosił się do koloru skóry i często był używany pejoratywnie, termin ten jest dziś używany do wskazania ogólnego dziedzictwa lub kultury Aborygenów i odnosi się do wszystkich ludzi o takim dziedzictwie, niezależnie od poziomu pigmentacji skóry. W latach siedemdziesiątych wielu aborygeńskich aktywistów, takich jak Gary Foley , z dumą przyjęło termin „czarny”, a książka pisarza Kevina Gilberta z tamtego czasu nosiła tytuł Living Black . Książka zawiera wywiady z kilkoma członkami społeczności Aborygenów, w tym Robert Jabanungga , zastanawiający się nad współczesną kulturą Aborygenów. Użycie tego terminu różni się w zależności od kontekstu, a jego użycie wymaga ostrożności, ponieważ może zostać uznane za nieodpowiednie.

Czynniki wpływające na tożsamość Aborygenów

Samoidentyfikacja

Dowody z biografii pokazały, że w przeciwieństwie do białych ludzi, Aborygeni nie definiują siebie w kategoriach rasy, ale raczej kultury; Aborygeńska historyk Victoria Grieves mówi, że niedawność naszych aborygeńskich przodków nie determinuje czyjejś identyfikacji jako Aborygenów. Wiele niematerialnych aspektów kultury jest przekazywanych przez rodziny i systemy pokrewieństwa . Często utrzymywanie żywych relacji z Aborygenami jest głównym wyznacznikiem więzi kulturowych. „Rodzina, pokrewieństwo, pokrewieństwo i więź są podstawą światopoglądu Aborygenów i filozofii leżącej u podstaw rozwoju organizacji społecznej Aborygenów”, mówi.

Tożsamość Aborygenów zawiera wzajemnie powiązane części, z których niektóre lub wszystkie mogą stanowić samoidentyfikację jednostki:

  1. Ludowość - „trwanie ludowości Aborygenów z różnorodnością tożsamości, a tym samym rezygnacja z romantycznych wyobrażeń o pojedynczej tożsamości rdzennej”.
  2. Wierzenia lub religia ,
  3. Kultura , celebracja religijno-kulturowego światopoglądu i zwyczajów tradycji aborygeńskiej.

Obserwacja poszczególnych aspektów kultury Aborygenów i wierzeń duchowych pomaga zachować ciągłość i spójność w społeczności. Ceremonie mogą odgrywać dużą rolę w przekazywaniu tradycji Dreaming , zwyczajów związanych z krajem i praw grupy.

Uznanie praw do ziemi Aborygenów w Australii odegrało decydującą rolę w rozwoju tożsamości Aborygenów, ponieważ „prawa do ziemi wymagały, aby zarówno Aborygeni, jak i biali opracowali i sformułowali definicje wyjątkowej tożsamości Aborygenów”. Akademik Gordon Briscoe zasugerował również, że wśród wielu innych czynników zdrowie tubylców historycznie kształtowało tę tożsamość, szczególnie w odniesieniu do brytyjskiego osadnictwa w Australii.

Antropolog Ian Keen zasugerował w 2006 roku, że skala odmian języków australijskich Aborygenów „odgrywa ważną rolę w kwestiach tożsamości Aborygenów”.

podzbiory

Dalsze informacje: Lista nazw grup australijskich Aborygenów

Istnieją podzbiory tożsamości Aborygenów w Australii. Wersje regionalne odnoszące się do określonej subkultury Aborygenów lub grupy subetnicznej obejmują dużą liczbę ugrupowań opartych na języku, kulturze, tradycyjnych ziemiach, demonimach lub innych cechach, ale istnieje również szersza „pan-aborygeńska samoidentyfikacja” .

Nie-rdzenne postrzeganie

Muzyka aborygeńska została pozytywnie wykorzystana podczas publicznych występów dla nieuczestniczącej publiczności, aby jeszcze bardziej zwiększyć publiczne uznanie i rozwój tożsamości aborygeńskiej we współczesnej Australii. Historyk Rebe Taylor , który specjalizuje się w rdzennej ludności Australii i osadnictwie europejskim, krytycznie odnosi się do negatywnych skojarzeń tożsamości Aborygenów, takich jak australijski system opieki społecznej.

Orzeczenie sądu z 2020 r. o statusie osoby niebędącej cudzoziemcem

Główny artykuł: Miłość przeciwko Wspólnocie

W dniu 11 lutego 2020 r. High Court of Australia , w wyroku dotyczącym dwóch spraw sądowych ( Love przeciwko Commonwealth of Australia; Thoms przeciwko Commonwealth of Australia : [2020] HCA 3), po raz pierwszy zastosował trójstronny test zastosowany przez sędziego Brennana w sprawie Mabo przeciwko Queensland (nr 2) (1992) w celu ustalenia Aborygenów dwóch powodów. Następnie sąd ustalił, że jeśli dana osoba jest w ten sposób uznana za Aborygena z Australii, nie może być uznana za cudzoziemca w Australii, nawet jeśli posiadają obce obywatelstwo. Dwóch mężczyzn, których to dotyczy, Daniel Love i Brendan Thomas, nie mogło zostać deportowanych jako cudzoziemcy na podstawie przepisów Ustawy o migracji z 1958 r. , po tym, jak obaj zostali wcześniej skazani za przestępstwa i odbyli karę pozbawienia wolności do 2018 r.

Po ustaleniu, że obaj mężczyźni (Love i Thoms) spełnili kryteria identyfikacji jako Aborygenów, sędziowie uznali, że „parlament nie może traktować aborygeńskiego Australijczyka jako„ obcego ”, ponieważ termin konstytucyjny nie obejmuje osoby którzy nie mogliby odpowiedzieć na określenie „obcy” zgodnie ze zwykłym rozumieniem tego słowa. Aborygeni Australijscy mają szczególny kulturowy, historyczny i duchowy związek z terytorium Australii, który jest centralny dla ich tradycyjnych praw i zwyczajów i który jest uznawany przez common law. Istnienie tego związku jest sprzeczne z uznaniem, że Australijczyk Aborygenów jest cudzoziemcem w rozumieniu art. 51(xix) Konstytucja ".

Współczesny dyskurs

W sprawie z 2011 r., Eatock przeciwko Bolt , Sąd Federalny Australii stwierdził, że felietonista Andrew Bolt naruszył ustawę o dyskryminacji rasowej z 1975 r. W dwóch artykułach prasowych. Bolt twierdził, że niektórzy wybitni Aborygeni o jasnej karnacji twierdzili, że są Aborygenami ze względu na postrzegane korzyści. Artykuły kwestionowały, czy ci ludzie byli „wystarczająco Aborygenami”. Przewodniczący składu sędziowskiego, Justice Bromberg, stwierdził, że artykuły zawierały „błędne fakty, zniekształcenia prawdy oraz podżegający i prowokacyjny język”.

W 2014 r. Rdzenny pracownik naukowy z Australian Research Council zaproponował, w jaki sposób dalsze „zrozumienie prawdziwej natury tożsamości Aborygenów daje nam możliwość rozpoczęcia podejmowania decyzji o tym, kto ma prawo ubiegać się o aborygeństwo”. Pisząc w The Sydney Morning Herald w 2016 roku, Ben Wyatt wezwał wszystkich obywateli Australii do uznania „starożytnej tożsamości i historii aborygeńskich Australijczyków” i że była to „ta tożsamość, ta historia, która wciąż pozostaje do przyjęcia, schwytania i przyjęcia przez wszystkich Australijczyków”. Później w tym samym roku, Will Hodgman ogłosił złagodzenie zasad dotyczących tożsamości Aborygenów Tasmańczyków . Wywołując pewien sprzeciw w społeczności Aborygenów, Tasmańskie Centrum Aborygenów (rekonstrukcjoniści języka Palawa kani ) zaprotestowali, że propozycje premiera Tasmanii oznaczałyby, że mieszkańcy muszą tylko „zaznaczyć pole”, jeśli chcą ubiegać się o aborygeństwo ”i że „społeczność byłaby„ zalana białymi ludźmi ””.

W marcu 2019 roku Mark Latham ogłosił plany partii One Nation dotyczące wprowadzenia reform w celu „zaostrzenia zasad kwalifikowalności tożsamości aborygeńskiej” w Australii, co „wymagałoby dowodu DNA co najmniej 25 procent rdzennych mieszkańców - odpowiednika jednego w pełni aborygeńskiego dziadka. "

W maju 2019 roku The Guardian ujawnił, jak kandydatka Partii Liberalnej , Jacinta Price, córka aborygeńskiej aktywistki Bess Price , została skrytykowana za błędne zakwestionowanie aborygeńskiej tożsamości wyborcy, nazywając go białym Australijczykiem .

W czerwcu 2019 roku minister rządu Ben Wyatt , który jako nastolatek przyznał się do zmagań z własną aborygeńską tożsamością, pochwalił Tydzień NAIDOC za „silne celebrowanie tożsamości i kultury Aborygenów”.

W lipcu 2019 r. W artykule ABC News „Indigenous” dokonano recenzji książki Anity Heiss Growing Up Aboriginal in Australia , w której opisano, w jaki sposób książka pomaga przeciwdziałać „rasistowskiemu mitowi o wyjątkowej tożsamości aborygeńskiej”. Podobnie ABC Innovation Little Yarns ma na celu „celebrowanie różnorodności rdzennych kultur i języków”, rozwiewając błędne przekonania dotyczące „jednorodnej tożsamości aborygeńskiej”.

Pod koniec 2019 roku aborygeńska tożsamość autora Bruce'a Pascoe została zakwestionowana przez Bolta i kilku Aborygenów związanych z grupami, o których pisał jako jego przodkowie ( Yuin , Bunurong i Aboriginal Tasmanian ). Pascoe był również wspierany przez członków tych grup, a także wybitne tożsamości aborygeńskie. Kontrowersje doprowadziły do ​​​​przesłuchania Aborygenów o jasnej karnacji w całym kraju na temat ich Aborygenów.

W grudniu 2019 roku wideo, na którym jasnoskóry Aborygen zostaje skonfrontowany z dwoma sąsiadami w jego domu, stało się wirusowe . Wideo pokazało kobietę próbującą zerwać aborygeńską flagę, jednocześnie kwestionując aborygeńskie pochodzenie mężczyzny i używając antyaborygeńskich rasistowskich obelg. Była senator rządu federalnego, Nova Peris , zwróciła uwagę na tę sprzeczność, tweetując, jak kobieta „w swojej wściekłości, niezdolna do racjonalnego myślenia, wyrzuciła swoje ostatnie gniewne uwagi„ idź i zamieszkaj w humpy nad rzeką ” jeszcze kilka sekund wcześniej. był nieugięty… nie byli Aborygenami”.

Przyczyny wzrostu liczb spisowych

Zobacz także: Rdzenni Australijczycy § Dystrybucja i wzrost

Liczba ludności identyfikującej się z rdzennymi mieszkańcami wzrosła od 1986 roku w tempie znacznie przekraczającym całą populację i czego można by się spodziewać po naturalnym wzroście. Wzrost ten przypisuje się różnym czynnikom, w tym zwiększonej gotowości do identyfikowania się jako rdzenni mieszkańcy oraz skłonności dzieci z mieszanych związków partnerskich do identyfikowania się jako rdzenni mieszkańcy. Jednym z możliwych czynników zakłócających jest to, że pytanie spisowe pozwala osobie na uznanie pochodzenia zarówno Aborygenów, jak i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa, ale nie pozwala na uznanie zarówno pochodzenia tubylczego, jak i nie-rdzennego – co być może prowadzi do oczekiwania, że ​​ludzie o mieszanym pochodzeniu aborygeńskim i nie- Pochodzenie aborygeńskie będzie identyfikować się jako aborygeńskie. Inne powody sugerowane po wzroście spisu powszechnego w 2021 r. obejmują wysoki współczynnik dzietności i zmniejszenie strachu, który towarzyszył identyfikacji jako Aborygen, oraz rosnąca duma ze swojej tożsamości.

W miejskiej Australii istnieje wysoki odsetek takich mieszanych związków partnerskich (nawiasem mówiąc, znacznie wyższy niż związki czarno-białe w Stanach Zjednoczonych ). Wydawało się, że do 2002 r. prawdopodobnie nastąpi zmniejszenie rozbieżności między wskaźnikami społeczno-ekonomicznymi obu grup, szczególnie na obszarach miejskich, co prawdopodobnie doprowadzi do odejścia polityki rządu od usług lub świadczeń specyficznych dla rdzennych mieszkańców na tych obszarach.

spis ludności z 2021 r

W australijskim spisie powszechnym z 2021 r . 812 000 osób zidentyfikowano jako Aborygenów i / lub mieszkańców wysp Cieśniny Torresa, co stanowi 3,2% populacji. Był to wzrost z 2,8% w 2016 r. (tj. o około 25%) i 2,5% w 2011 r. W tym:

  • 91,4% zidentyfikowanych jako Aborygeni
  • 4,2% zidentyfikowanych jako mieszkańcy wysp w Cieśninie Torresa
  • 4,4% zidentyfikowano jako Aborygenów i wyspiarzy w Cieśninie Torresa.

Jednak zaniżona liczba netto Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa wyniosła 17,4%, a szacowana populacja tubylcza to około 952 000 do 1 000 000, czyli nieco poniżej 4 procent całej populacji.

Zobacz też

Inni tubylcy:

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Australian_Aboriginal_identity&oldid=1140418005 ”