Ustawa o przedstawieniach dramatycznych
.svg) | |
| Ustawa o przedstawieniach dramatycznych z 1876 r. | |
|---|---|
| Cesarska Rada Legislacyjna | |
| Cytat | Ustawa nr 19 z 1876 r |
| Uchwalona przez | Imperialna Rada Legislacyjna |
| Uchylony przez | |
| |
| Stan: Zmieniony | |
Ustawa o przedstawieniach dramatycznych została wprowadzona przez rząd brytyjski w Indiach w roku 1876 w celu nadzorowania wywrotowego teatru indyjskiego. Indie, będąc kolonią Imperium Brytyjskiego, zaczęły wykorzystywać teatr jako narzędzie protestu przeciwko opresyjnemu charakterowi rządów kolonialnych. Aby powstrzymać te rewolucyjne impulsy, rząd brytyjski przystąpił do uchwalenia ustawy o spektaklach dramatycznych. Po odzyskaniu przez Indie niepodległości w 1947 r. Ustawa nie została uchylona, a większość stanów wprowadziła własne zmodyfikowane wersje z pewnymi poprawkami, które w rzeczywistości często wzmacniały kontrolę administracji nad teatrem.
Przepisy ustawy
Ustawa o występach dramatycznych, często skracana do „DPA”, została wprowadzona w życie w roku 1876 pod rządami wicekróla Northbrooka . Ustawa miała na celu upoważnienie administracji brytyjskiej do lepszej kontroli sceny teatralnej w Indiach.
Ustawa określała ograniczenia, jakim musiałoby podlegać publiczne przedstawienie sztuki teatralnej, pantomimy lub innego dramatu. Zgodnie z tą ustawą, jeżeli rząd państwowy uznał przedstawienie za gorszące; zakłócanie wartości społecznych; lub czuł, że może to wzbudzić uczucie niezadowolenia wobec rządu ustanowionego przez prawo; lub że prowadziłoby to do korupcji osób, wówczas takie działanie byłoby zabronione.
Ustawa stanowiła ponadto, że jeśli jakakolwiek osoba lub grupy, którym wydano zakaz, odmówią jego wykonania, takie osoby lub grupy będą podlegać karze. Karą za nieprzestrzeganie warunków ustawy było albo pozbawienie wolności na okres do około trzech miesięcy, albo grzywna, aw niektórych przypadkach jedno i drugie. Ustawa nadała rządowi prawo do informacji, na mocy którego osoby upoważnione ustawą mogły żądać pozyskania do weryfikacji wszystkich takich sztuk teatralnych, których treść mogłaby naruszać jeden lub wiele warunków ustawy.
Policja otrzymała pozwolenie na wjazd, aresztowanie i zatrzymanie wszelkich osób, dekoracji, kostiumów i/lub przedmiotów, których użycie lub zamierzone użycie w przedstawieniu, zgodnie z przepisami ustawy o przedstawieniach dramatycznych, zostało zasadnie ustalone. Zgodnie z tą ustawą żadne publiczne przedstawienie nie miało odbywać się w żadnej okolicy bez sankcji koncesji.
Tło ustawy
Powstanie Teatru Narodowego
W Kalkucie na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku silnie odczuwano potrzebę istnienia teatrów publicznych. Spektakle dramatyczne były dotychczas kameralne i nieregularne, dostępne dla garstki widzów. Współczesne gazety opowiadały się za potrzebą teatrów jako narzędzi reform społecznych i nauczania w różnych dziedzinach, a także jako centrum rozrywki i rozrywki. Miała to być demokratyczna przestrzeń, w której każdy, kupując bilet za minimalną opłatą, mógł być widzem.
Już 12 maja 1862 r. Som Prakas podkreślali potrzebę teatru publicznego. W Naba Prabandha z sierpnia 1868 r. omówiono potrzebę zdrowej przestrzeni, która przeciwdziałałaby szkodliwym skutkom wulgarnych przyjemności, jakich dostarczają współczesne panchali , tarjas i halfakdai . Zasugerował ponadto utworzenie teatru publicznego na ściśle biznesowych zasadach, w którym aktorstwo stałoby się domeną zawodową.
Bhuban Mohan Neogi zaoferował amatorskiemu teatrowi Baghbazar pokój w swoim domu nad rzeką Ganges na sesje treningowe. Wybrano sztukę Nil Darpan Dinabandhu Mitry . Przedsięwzięcie zyskało entuzjastyczne poparcie tak wybitnych osobistości jak Sisir Kumar Ghose (1840-1911, redaktor Amrita Bazar Patrika ), Nabagopal Mitra (1840-1894, redaktor National Paper ), Mon Mohan Basu (1831-1912), redaktor Madhjasthy , m.in.
Krótkotrwała kontrowersja powstała wokół nomenklatury teatru. Nabagopal Mitra , nazywany „National Nabagopal” ze względu na swój żarliwy nacjonalizm, wyrażany w pragnieniu dołączania słowa „narodowy” do każdego bengalskiego przedsięwzięcia, zasugerował nazwę „Narodowe Towarzystwo Teatralne w Kalkucie”, która ostatecznie została skrócona do „Teatru Narodowego”. Girish Chandra Ghosh , który był nieoficjalnym przywódcą grupy Baghbazar, nie był gotowy do przyjęcia tego tytułu i później rozstał się z przyjaciółmi z powodu tego zamieszania.
Inscenizacja Nila Darpana
Jak na ironię, pierwszy teatr publiczny mieścił się w prywatnej rezydencji. Dziedziniec domu Madhusudana Sanyala przy Upper Chitpore Road 33 został wynajęty. Sulav Samachar ukazało się ogłoszenie , w którym zadeklarowano, że Narodowe Towarzystwo Teatralne w Kalkucie wystawi Nil Darpan w sobotę 7 grudnia. Spektakl był zjadliwym ujawnieniem ucisku brytyjskich indygo wobec zubożałych ryotów bengalskich . Sulav Samachar w numerze 10 do grudnia 1872 roku (adil) nie tylko chwalił przedstawienie, ale wzywał do tworzenia jeszcze wielu takich sztuk, które inspirowałyby ludzi i uświadamiały im ich prawa. National Paper z 11 grudnia 1872 r. Opisała sztukę jako „wydarzenie o znaczeniu narodowym”. Amrit Bazar Patrika zasugerował, że sztuka nie powinna ograniczać się do Kalkuty, ale powinna wyruszyć poza Kalkutę, do takich miejsc jak Krishnanagore, Berhampore , Jessore i innych podobnych obszarów, w których kwestie poruszone w sztuce byłyby bardziej istotne.
Jednak inscenizacja Nil Darpan z rażącą demonizacją białoskórych plantatorów indygo wzbudziła niezadowolenie Anglika, który w wydaniu z 20 grudnia 1872 r. Potępił sztukę za niszczący wpływ na godność i prestiż rządu brytyjskiego i nakazał natychmiastowe przerwanie przedstawienia. Napisano:
Biorąc pod uwagę, że wielebny pan Long został skazany na miesiąc więzienia za tłumaczenie sztuki, co zostało uznane przez Sąd Najwyższy za zniesławienie Europejczyków, wydaje się dziwne, że rząd zezwala na swoją reprezentację w Kalkucie, chyba że odszedł przez ręce jakiegoś kompetentnego cenzora, a oszczercze części wycięto.
Z drugiej strony nowy teatr publiczny w Kalkucie przygotowywał się do radzenia sobie z własnymi niedociągnięciami. Prasa nie szczędziła niedoskonałości Teatru Narodowego. List opublikowany w Gazecie Oświatowej (13 grudnia) pochwalił Teatr Narodowy za jego wysokość i szerokość, ale narzekał na brak dostatecznego światła na scenie, brak skrzydeł wpływających na estetykę spektaklu i nieodpowiednie warunki lokalowe. Mniej więcej w tym czasie w „Indian Mirror” ukazały się dwa listy (19 i 27 grudnia), w których ostro skrytykowano tzw. Teatr Narodowy za kiepskie wyposażenie i kiepskie aktorstwo. Przyjęto, że autorem tych dwóch listów był sam Girish Chandra Ghose. W obliczu tak ostrej krytyki zwrócono się do sponsorów z apelem o utrzymanie godności Teatru Narodowego i zastąpienie modnych wówczas w Kalkucie zachodnich koncertów bardziej rodzimym teatrem. Drugie przedstawienie Nila Darpana odbyło się 21 grudnia. Mniej więcej w tym czasie Teatr Narodowy wystawił także wiele innych sztuk.
Powstanie ustawy o spektaklach dramatycznych
Pod koniec marca 1875 roku niektórzy członkowie Teatru Narodowego (który stał się teraz „Wielkim Teatrem Narodowym”) wyruszyli w trasę koncertową. W Lucknow , podczas sceny Nil Darpan — sceny, w której Torap, indiański ryot, przytrzymuje Europejczyka Mr. Rouge, który atakuje bezbronną kobietę Kshetramoni — brytyjscy żołnierze wśród publiczności, rozwścieczeni, wbiegli na scenę i zaczęli się gwałtownie zachowywać, co doprowadziło do przerwania gry.
W następnym roku Edward, książę Walii, odwiedził Kalkutę. Wkrótce po jego wizycie w Wielkim Teatrze Narodowym wystawiono sztukę Gajadananda o Jubaraj (lub Gajadananda i książę koronny ), której celem było Jagadananda Mukherjee, znany obywatel Kalkuty, adwokat rządu młodszego i członek bengalskiej Rady Legislacyjnej . Mężczyzna ten zaprosił księcia do swojej w Bhowanipur 3 stycznia 1876 roku i zabrał go na wycieczkę po damskim apartamencie w domu, gdzie został powitany w tradycyjnym bengalskim przez żeńskie członkinie rodziny. Ten incydent rozwścieczył ortodoksyjne społeczeństwo bengalskie, ponieważ wydawało im się, że Jagadananda poświęcił swoją etykę i kulturę, próbując udobruchać brytyjskich mistrzów i zdobyć od nich przychylność. Satyryczna sztuka Gajadananda o Jubaraj , oparta na tym incydencie, została zatrzymana na rozkaz policji, ale powróciła w następnym tygodniu, 26 lutego, pod inną nazwą, Hanuman Charitra .
1 marca po sztuce Upendranatha Dasa Surendra Binodini pojawiła się satyra zatytułowana The Police of Pig and Sheep , w której burleska obnażała Sir Stuarta Hogga , komisarza policji i pana Lamba, nadinspektora policji za ich wrogie zachowanie wobec zwykłych ludzi. Chociaż sprawa ta trafiła do sądu, High Court odrzucił sprawę.
29 lutego 1876 r. Lord Northbrook , generalny gubernator Indii, ogłosił zarządzenie. The Indian Mirror z 1 marca 1876 donosił, co następuje:
Zeszłego wieczoru wydano Nadzwyczajną Gazette of India, zawierającą rozporządzenie upoważniające rząd Bengalu do zakazania pewnych dramatycznych przedstawień, które są skandaliczne, zniesławiające, wywrotowe, obsceniczne lub w inny sposób szkodliwe dla interesu publicznego. Rozporządzenie pozostanie w mocy do maja przyszłego roku, do tego czasu Rada Wicekróla uchwali ustawę w tej sprawie.
W marcu 1876 roku w Radzie Namiestnika przedstawiono ustawę o kontroli przedstawień dramatycznych . Pomimo silnego sprzeciwu społecznego ustawa została uchwalona w grudniu 1876 r. O ile natychmiastową prowokacją do ogłoszenia rozporządzenia była sztuka Gajadananda o Jubaraj , faktycznym motywem rządu było uciszenie takich nacjonalistycznych sztuk, jak Nil Darpan , Bharat Mata , Puru-Vikram , Bharate Yavan , Banger Sukhabasan , Piwo Nari . Ustawa ta służyła również jako broń do zakazania, w takim czy innym czasie, aż do 1911 r., następujących dzieł: między innymi Anandamath , Chandrasekhar , Mrinalini , Chhatrapati Shivaji , Karagar .
Po uchwaleniu ustawy
Po ogłoszeniu ustawy o spektaklach teatralnych rząd poczuł się niezadowolony z jej warunków i starał się wymyślić jakąś karę dla sponsorów zakazanych przedstawień. Ich celem było obciążenie sponsorów, jeśli nie na podstawie samej gry, to przynajmniej w jakimś innym punkcie. na scenie Wielkiego Teatru Narodowego wystawiano sztukę Sati Ki Kalankini , policja wtargnęła na miejsce i aresztowała reżysera Upendrę Natha Dasa , kierownika Amritlala Basu i ośmiu innych pod zarzutem niemoralności za wcześniejsza sztuka, Surendra Binodini . 8 marca Upendra Nath i Amritlal zostali skazani na miesiąc zwykłego więzienia, podczas gdy reszta została zwolniona. Później jednak Sąd Najwyższy uchylił postanowienie Sądu Policyjnego i zwolnił duet.
Ten przypadek pokazuje, do jakiego stopnia władcy epoki kolonialnej próbowali zakneblować wolność słowa, a dostrzeżenie w teatrze publicznym zalążków ruchu nacjonalistycznego mocno uderzyło w grupy teatralne, poszczególnych reżyserów spektakli, a nawet tych, którzy wydawali się być sympatyków tej dziedziny twórczej.
Scenariusz po odzyskaniu niepodległości
Po uzyskaniu przez Indie niepodległości 15 sierpnia 1947 r. Ustawa ta nie została całkowicie zniesiona. Po 1947 roku wiele stanów wprowadziło własne, zmienione wersje tej ustawy, a niektóre faktycznie zmodyfikowały ją do tego stopnia, że zwiększyła nawet kontrolę rządu nad przedstawieniami teatrów publicznych w Niepodległych Indiach. DPA w Bombaju, powołana do życia w 1950 r., jest jednym z takich przykładów.
Surowa cenzura teatrów publicznych była w rzeczywistości kontynuowana w Indiach w epoce po odzyskaniu niepodległości. Policja często wzywała członków określonego stowarzyszenia teatralnego lub pojedyncze osoby do dostarczania całych rękopisów sztuk teatralnych do wglądu władzom cenzury, które następnie mogły, ale nie muszą, zostać zakazane lub selektywnie skrócone. W 1953 roku Indyjskie Stowarzyszenie Teatrów Ludowych stanęło w obliczu takiego procesu, kiedy wezwano je do oddania około pięćdziesięciu rękopisów, w tym sztuk Nil Darpan i Nabanna .
W 1953 roku malajalamski dramatopisarz i reżyser filmowy Thoppil Bhasi , sztuka Ningalenne communiakki , czyli zrobiłeś ze mnie komunistę, została zakazana przez sędziego okręgowego Thiruvananthapuram zgodnie z przepisami ustawy o przedstawieniach dramatycznych. Rząd twierdził, że sztuka zawiera prowokacyjny materiał, który może szkodliwe dla integralności państwa i zachęcają ludzi do buntu przeciwko rządowi. Ta sztuka przedstawia życie mężczyzny w średnim wieku, który podróżuje z klasztorów konserwatywnej hinduskiej rodziny z wyższej klasy do komunizmu. Po tym, jak sztuka została zakazana, jej obsada i reżyser ściągnęli na siebie większe kłopoty, łamiąc zakaz i wystawiając sztukę w Kovalam , niedaleko Thiruvananthapuram. Doprowadziło to do natychmiastowego aresztowania wszystkich aktorów spektaklu. Jednak skuteczny sprzeciw Partii Komunistycznej w Kerali zmusił Sąd Najwyższy do uznania zakazu za nieważny dwa miesiące później. Bengal Zachodni uchylił ustawę w 1962 roku po uporczywej agitacji w szeregach bractwa artystów.
The India Code Compilation of Unrepealed Central Acts ogłosił w 1993 r., Że ustawa jest jednym z „przestarzałych praw”, które istnieją obecnie w Indiach. Sprawozdanie komisji mającej na celu określenie aktów centralnych, które nie są istotne lub nie są już potrzebne lub które wymagają uchylenia/ponowne uchwalenia w obecnym kontekście społeczno-gospodarczym, uznało tę ustawę za nadającą się do uchylenia.
Odnośniki i bibliografia
- Bhatia, Nandi. Akty władzy / akty oporu: teatr i polityka w Indiach kolonialnych i postkolonialnych . University of Michigan Press, 2004.
- Mukherjee, Sushil Kumar. Historia teatrów w Kalkucie - 1753–1980 . Kalkuta: KPBagchi and Company, 1982.