Warwicka Foxa

Warwick Fox (ur. 1 marca 1954) to australijsko-brytyjski filozof. Jest emerytowanym profesorem filozofii na Uniwersytecie Central Lancashire, a jego książki to Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism; Etyka i środowisko zbudowane (red.); Teoria etyki ogólnej: relacje międzyludzkie, przyroda i środowisko zabudowane ; oraz W takie piękne dni jak ten: Filozof w poszukiwaniu miłości, pracy, miejsca, znaczenia i tym podobnych . Jego główne obszary zainteresowań filozoficznych to filozofia środowiska, etyka ogólna (termin ukuty i zdefiniowany przez Foxa) oraz natura życia wewnętrznego ludzi i innych zwierząt.

Praca filozoficzna

Głęboka ekologia

Wcześniejsza praca Foxa (od 1984 do połowy lat 90.) koncentrowała się na analizie i rozwijaniu podejścia głębokiej ekologii do filozofii środowiska. Jego centralną publikacją na ten temat była Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism , w której dowodził, że ekologia głęboka jest związana z trzema podstawowymi ideami: (i) ogólną ideą rozwoju nieantropocentrycznej lub , bardziej pozytywnie, ekocentrycznej podejście do otaczającego nas świata (podsumowane w jednej formie szeroko przywoływaną ośmiopunktową „ Platformą Ekologii Głębokiej”. (ii) idea „zadawania głębszych pytań” o nasz związek ze światem nieludzkim (co, jak twierdził, głównie Arne Naess ), nieuchronnie doprowadziłaby nas do pierwszych zasad lub „fundamentów”, z których wynikałaby szeroko ekocentryczna perspektywa ); oraz (iii) idea „kultywowania szerszej i głębszej identyfikacji” z otaczającym nas światem.

Fox argumentował, że pierwsza idea, polegająca na rozwijaniu mniej antropocentrycznego/bardziej ekocentrycznego podejścia do otaczającego nas świata, była wybitnie możliwa do obrony, ale mało charakterystyczna dla podejścia głębokiej ekologii, ponieważ inne podejścia filozoficzne dotyczące środowiska (np. wpływowa „Etyka ziemi” Leopolda i inne formy ekofery lub etyki zorientowanej na Gaję ) wraz z pewnymi szerszymi ruchami społeczno-politycznymi (np. niektóre skrzydła szerszego ruchu Zielonych a także bardziej radykalne skrzydła zielonych partii politycznych) również próbowały to zrobić. Z drugiej strony argumentował, że druga idea, polegająca na „zadawaniu głębszych pytań” na temat naszego związku z otaczającym nas światem, była stosunkowo charakterystyczna dla podejścia głęboko ekologicznego, ale nie można jej obronić jako sposobu na zapewnienie mniej antropocentrycznego/bardziej ekocentrycznego podejścia do świat wokół nas. Fox pokazał to, pokazując, że proces zadawania głębszych pytań może łatwo doprowadzić do przyjęcia pierwszych zasad (lub „fundamentów”), z których można w prosty sposób wyciągnąć nawet skandalicznie antropocentryczne wnioski, w zależności od innych hipotez, z których skorzystano, stosując teorię Naessa. podejście do tworzenia systemu normatywnego. Wreszcie Fox argumentował, że trzeci pomysł, polegający na „kultywowaniu szerszej i głębszej identyfikacji” z otaczającym nas światem, był zarówno możliwy do obrony, jak i charakterystyczny dla podejścia głębokiej ekologii do filozofii środowiska. Fox określił ten dający się obronić i charakterystyczny aspekt głębokiej ekologii jako „ekologię transpersonalną”, ponieważ starał się zachęcić nas do identyfikowania się z szerszym światem w sposób, który znacznie wykraczał poza nasz normalny zakres identyfikacji osobistych.

Kontynuując ten tok myślenia, Fox rozróżnił trzy podstawowe formy identyfikacji, które nazwał „identyfikacją osobistą”, „identyfikacją opartą na ontologii” i „identyfikacją opartą na kosmologii”. Te formy identyfikacji odnoszą się odpowiednio do form odczuwanej wspólnoty z innymi bytami, które są wynikiem osobistego zaangażowania w nie; poprzez głęboko zakorzenione uświadomienie sobie „całkowicie zdumiewającego faktu”, że oni również istnieją, podobnie jak my (co prowadzi nas do sfery tego, co sam Wittgenstein nazwał „mistycznym”); oraz poprzez głęboko zakorzenioną świadomość faktu, że my i wszystkie inne byty jesteśmy aspektami pojedynczej rozwijającej się rzeczywistości. Fox argumentował szczególnie za znaczeniem tej ostatniej, opartej na kosmologii, formy identyfikacji w przeciwdziałaniu naszej tendencji do zbytniego polegania w naszym życiu na osobistych formach identyfikacji.

Etyka i środowisko zbudowane

Pod koniec lat 90. Fox odszedł od pisania o ekologii głębokiej (w tym jej powiązaniach i różnicach w stosunku do innych podejść do etyki środowiskowej) i zaczął rozważać dziedzinę etyki środowiskowej jako całość. W swojej redagowanej książce Etyka i środowisko zbudowane , argumentował, że podczas gdy otaczający nas świat – nasze „środowisko” – składa się zarówno z naturalnych, spontanicznie występujących środowisk, jak i stworzonych przez człowieka – lub zbudowanych – środowisk (i coraz częściej ich różnych domieszek), etyka środowiskowa, tak jak się rozwinęła do tego momentu zajmował się zasadniczo wyłącznie etyką środowiska naturalnego. Jego zdaniem oznaczało to, że tak jak tradycyjne, skoncentrowane na człowieku formy etyki wykazywały coś, co nazwał „martwym punktem” w odniesieniu do poświęcania jakiejkolwiek istotnej uwagi (lub jakiejkolwiek uwagi) światu pozaludzkiemu, tak samo rozwój etyki środowiskowej do tego momentu sam w sobie wykazywał poważny martwy punkt w odniesieniu do środowiska stworzonego (lub zbudowanego) przez człowieka. To, czego potrzebowaliśmy, argumentował Fox, to bardziej ogólny rodzaj etyki, który mógłby obejmować nie tylko tradycyjne, skoncentrowane na człowieku kwestie etyczne, ale także kwestie etyczne wynikające z naszych relacji zarówno z nieludzkim środowiskiem naturalnym, jak i ze środowiskiem naturalnym. oraz stworzone przez człowieka lub zbudowane środowisko.

Etyka ogólna i teoria responsywnej spójności

W A Theory of General Ethics Fox odnosi się do rodzaju etyki, który jego zdaniem powinniśmy rozwijać jako „etykę ogólną” (zawsze pisaną przez duże „G” i duże „E”, aby „odróżnić ją od przypadkowych lub przypadkowych odniesień do „ etyka ogólna” lub „etyka w ogóle”, przez co autor może mieć na myśli coś znacznie bardziej ograniczonego”). Definiuje etykę ogólną jako odnoszącą się do rozwoju jednego, zintegrowanego podejścia do etyki, które obejmuje sferę etyki międzyludzkiej, etykę środowiska naturalnego innego niż człowiek oraz etykę środowiska stworzonego (lub zbudowanego) przez człowieka.

David Keller pokazał „Etykę ogólną” jako najbardziej obejmującą sferę na swoim diagramie „Sfery odpowiedzialności moralnej” w swojej antologii nauczania etyki środowiskowej dla serii Wiley-Blackwell Philosophy: The Big Questions . Keller umieścił również kategorię „Etyka ogólna” jako trzecią i ostatnią sekcję (po sekcjach „Indywidualizm” i „holizm (ekocentryzm)”) sekcji „Jaki jest zakres odpowiedzialności moralnej” w tym zbiorze.

Fox określa swoje własne podejście do etyki ogólnej jako „teorię responsywnej spójności”. (Zgadza się, że można by opracować inne podejścia do etyki ogólnej i proponuje ogólne cechy strukturalne, które one również prawdopodobnie musiałyby posiadać). Teoria responsywnego podejścia do spójności Foxa wywodzi się z idei, że ostateczna podstawa wartości można znaleźć nie na stosunkowo wysokim poziomie niektórych rodzajów nadających wartości uprawnień lub zdolności które posiadają pewne byty (takie jak racjonalność, zdolność czucia, a nawet bycie żywym), czego większość etyków zwykle szuka, ale raczej na znacznie bardziej podstawowym poziomie struktury , formy lub organizacji .

W szczególności Fox argumentuje, że najbardziej wartościowe rodzaje rzeczy zazwyczaj stanowią przykład relacyjnej jakości responsywnej spójności , to znaczy, że trzymają się razem (lub są spójne) dzięki wzajemnej reakcji elementów lub istotnych cech, które je tworzą. Fox wyjaśnia, że ​​rozumie tutaj „reaktywność” bardzo ogólnie, obejmując zarówno dosłowne, jak i metaforyczne znaczenie tego terminu, tak więc idea ta odnosi się zarówno do sztuki i architektury, jak i do systemów życia i społecznych. Fox przeciwstawia responsywną spójność dwóm innym podstawowym formom organizacji, które określa jako stałą spójność , w którym „rzeczy” – od myśli po ciała i budynki – trzymają się razem, ale robią to w sposób kontrolowany, oparty na szablonach, wymuszony lub w inny sposób niereagujący na siebie wzajemnie, oraz dyskohezja , w której rzeczy nie trzymają się razem dobrze lub Wszystko.

Fox rozwija ideę, że responsywna spójność reprezentuje fundamentalną wartość (tj. najbardziej podstawową ogólną wartość, jaką możemy znaleźć) w etykę ogólną (tj. kompleksowy system etyczny, jak zdefiniowano powyżej). System ten opiera się w szczególności na badaniu i rozwijaniu idei responsywnej spójności w dwóch wymiarach: kontekstualnym i empirycznym.

Kontekstowe implikacje idei responsywnej spójności są ważne, ponieważ niektóre responsywnie spójne układy mogą reprezentować konteksty innych responsywnie spójnych układów, ale niekoniecznie oznacza to, że będzie między nimi harmonijny – lub responsywnie spójny – związek. W takich przypadkach, co powinno mieć wyższy priorytet, kontekst lub przedmiot zainteresowania w jego obrębie? Aby odpowiedzieć na to pytanie, Fox rozwija teorię normatywnej teorii kontekstów responsywnej spójności , który zawiera argument na rzecz poszanowania bardziej inkluzywnych, responsywnie spójnych kontekstów zamiast mniej inkluzywnych, responsywnie spójnych kontekstów lub elementów. Rezultat jest taki, że powinniśmy kierować się pozytywnym ideałem zachowania, regeneracji i tworzenia przykładów responsywnej spójności, które same w sobie nie powodują zniszczenia lub osłabienia kontekstualnej responsywnej spójności. Na najbardziej ogólnym poziomie oznacza to, że ludzkie systemy społeczne powinny w znacznie większym stopniu dostosowywać się do szerszego systemu biosferycznego (ekologicznego), a nie odwrotnie, oraz że rzeczy stworzone przez człowieka, takie jak budynki, powinny z kolei dostosowywać się do znacznie bardziej systemom biosferycznym i ludzkim systemom społecznym (w tym ostatecznym porządku priorytetów), niż odwrotnie.

Implikacje empiryczne idei responsywnej spójności są ważne, ponieważ podczas gdy niektóre responsywnie spójne aranżacje są jedynie „rzeczami” (tzn. „lubić cokolwiek”, aby być tymi rzeczami), inne spójne responsywnie aranżacje tworzą czujące istoty, a nawet „ja” (tj. w obu przypadkach bycie nimi byłoby „podobne do czegoś”). Fox argumentuje, że czujące istoty, czyste i proste (tj. czujące istoty, które nie stanowią również „ja”), mogą zostać skrzywdzone jedynie w zakresie powodowania niepotrzebnego bólu i cierpienia, podczas gdy „ja” - istoty, które mają poczucie siebie z biegiem czasu „ja autobiograficzne” – może zostać dodatkowo skrzywdzone przez niechcianą śmierć lub zmniejszenie ich zdolności autobiograficznych. Podobnie jak wielu innych etyków, Fox argumentuje, że powinniśmy aktywnie starać się unikać powodowania którejkolwiek z tych form krzywdy.

Po rozwinięciu tych wymiarów podstawowej koncepcji responsywnej spójności w pełnoprawną wersję teorii responsywnej spójności, Fox podsumowuje A Theory of General Ethics, stosując zasoby teorii do tego, co określa jako 18 centralnych problemów w domenach etyki międzyludzkiej, etyki środowiska naturalnego oraz etyki środowiska stworzonego (lub zbudowanego) przez człowieka.

Teoria responsywnej spójności Foxa została zastosowana przez innych badaczy w wielu dziedzinach, w tym w rolnictwie, architekturze, rzemiośle, estetyce środowiskowej, ogrodnictwie, architekturze krajobrazu, zarządzaniu krajobrazem, polityce i urbanistyce.

Fox przedstawia przegląd rozwoju swojej pracy od głębokiej ekologii do teorii responsywnej spójności, a także ogólnie szersze refleksje na temat „Gry pomysłów” w dwóch późniejszych rozdziałach swojej na wpół autobiograficznej / na wpół fikcyjnej książki W takie piękne dni jak ten .

  1. ^ Warwick Fox, W kierunku ekologii transpersonalnej: tworzenie nowych podstaw dla ekologii . Boston i Londyn: Shambhala Publications, 1990; Wydanie przedrukowane w USA: New York: The State University of New York Press, 1995; Wydanie przedrukowane w Wielkiej Brytanii i Europie: Totnes, Devon: Green Books, 1995; Wydanie w języku japońskim: Toransupasonaru Ekoroji'i, Tokio: Heibon-sha, 1994.
  2. ^ Warwick Fox, red., Etyka i środowisko zabudowane . London: Routledge, 2000. (Publikacja ta była kontynuacją zorganizowania przez Fox konferencji „The Ethics of Building”, 10-12 kwietnia 1999 r., Penrith, Lake District, Anglia, która była uważana za pierwszą międzynarodową konferencję poświęconą temu tematowi .)
  3. ^ Warwick Fox, Teoria etyki ogólnej: relacje międzyludzkie, przyroda i środowisko zabudowane . Cambridge, MA: The MIT Press, 2006.
  4. ^ Warwick Fox, W piękne dni, takie jak to: poszukiwanie przez filozofa miłości, pracy, miejsca, znaczenia i tym podobnych , Amazon: Niezależna platforma wydawnicza CreateSpace (ppb) i Kindle Direct Publishing (eBook), 2014.
  5. ^ Arne Naess, „Głęboki ruch ekologiczny: niektóre aspekty filozoficzne”, Philosophical Inquiry 8 (1986): 10-31.
  6. ^ Fox wcześniej argumentował, w przeciwieństwie do Richarda Sylvana, że ​​w przeciwieństwie do większości etyków środowiskowych głównego nurtu, pisma głównych filozoficznie zorientowanych pisarzy zajmujących się ekologią głęboką nie skupiały się głównie na przedstawianiu etycznie sformułowanych argumentów na rzecz „wewnętrznej wartości” nie- świata ludzkiego (chociaż czasami używali terminu „wartość wewnętrzna”), ale raczej na motywowaniu bardziej psychologicznego procesu kultywowania szerszej i głębszej identyfikacji z otaczającym nas światem. Zobacz: Warwick Fox, Approaching Deep Ecology: A Response to Critique of Deep Ecology autorstwa Richarda Sylvana (Okazjonalny artykuł o badaniach środowiskowych nr 20), Centrum Studiów nad Środowiskiem, Uniwersytet Tasmanii, 1986 (ISSN: 0810 4395). Zobacz także: Richard Sylvan, „A Critique of Deep Ecology”, Dokumenty do dyskusji w filozofii środowiska , nr 12, Wydział Filozofii, Szkoła Badawcza Nauk Społecznych, Australijski Uniwersytet Narodowy, 1985; przedrukowany również w dwóch częściach w wydaniach Radical Philosophy z lata i jesieni 1985 r. (numery 40 i 41).
  7. ^ Aldo Leopold, Almanach hrabstwa Sand. Oxford: Oxford University Press, 1981 [1949] (wpływowa „etyka ziemi” Leopolda jest omówiona w rozdziale końcowym); J. Baird Callicott , red., Towarzysz „Almanachu hrabstwa Sand”: eseje interpretacyjne i krytyczne (Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1987); J. Baird Callicott, W obronie etyki ziemi: eseje z filozofii środowiskowej (Albany, NY: State University of New York Press, 1989); J. Baird Callicott, Beyond the Land Ethic: More Essays in Environmental Philosophy (Albany, Nowy Jork: State University of New York Press, 1999); J. Baird Callicott, Myśląc jak planeta: etyka ziemi i etyka ziemi (NY: Oxford University Press, 2013); James Heffernan, „Etyka ziemi: krytyczna ponowna ocena”, Etyka środowiskowa 4 (1982): 235-247; Kenneth Goodpaster, „O byciu moralnie godnym uwagi”, Journal of Philosophy 75 (1978): 308-325.
  8. ^ Fox, W stronę ekologii transpersonalnej , s. 131-141; Arne Naess, „Notatki o metodologii systemów normatywnych”, Metodologia i nauka , 10 (1977): 64–79.
  9. ^ Fox, W stronę ekologii transpersonalnej , s. 251.
  10. ^ Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus , propozycja 6.44: „Nie to , jaki jest świat, jest mistyczne, ale to, że jest” (tłumaczenie Ogdena); lub „To nie to , jak rzeczy są na świecie, jest mistyczne, ale to , że istnieje” (tłumaczenie Pears i McGuinness).
  11. ^ Fox, Etyka i środowisko zbudowane , s. 2.
  12. ^ Fox, Teoria etyki ogólnej , s. 3.
  13. ^ David R. Keller, red., Etyka środowiskowa: wielkie pytania (Oxford: Wiley-Blackwell, 2010).
  14. ^ Zobacz końcową sekcję A Theory of General Ethics (s. 357-360), zatytułowaną „Uwagi końcowe na temat struktury dowolnej przyszłej wersji etyki ogólnej”.
  15. ^ Zobacz zwłaszcza rozdz. 6 z A Theory of General Ethics : „Theory of Responsive Cohesion's Theory of Contexts”.
  16. ^ Zobacz Thomas Nagel, „Jak to jest być nietoperzem?”, The Philosophical Review 83 (1974): 435-50. Szeroko przedrukowywany w innych kolekcjach filozofii umysłu.
  17. ^ Zobacz zwłaszcza rozdz. 7 i 8 Teorii etyki ogólnej : „Odkrywanie światów kognitywnych osób dzielących się umysłami i izodoświadczających” oraz „Ślepota czasowa, śmierć autobiograficzna i nasze obowiązki w odniesieniu do wszystkich istot”. Zobacz także Warwick Fox, „Podstawy etyki ogólnej: jaźń, czujące istoty i inne responsywnie spójne struktury”, w: Anthony O'Hear, red., Philosophy and the Environment , Royal Institute of Philosophy Supplement 69 (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), s. 47-66; i Warwick Fox, „Formy krzywdzenia i nasze zobowiązania wobec ludzi i innych zwierząt”, w Evangelos Protopapadakis, red., Animal Ethics: Past and Present Perspectives (Berlin: Logos Verlag, 2012), s. 197-221.
  18. ^ Isis Brook, „Etyka krajobrazów rolniczych i produkcji żywności”, w Zeunart, J. & Waterman, T. eds, Routledge Handbook of Landscape and Food (London: Routledge, 2018).
  19. ^ Antony Radford, „Responsywna spójność jako podstawowa wartość architektury”, The Journal of Architecture , 14 (2009): 511-532; Terry Williamson, Antony Radford, Helen Bennetts, Zrozumieć zrównoważoną architekturę (Londyn: Spon Press, 2003).
  20. ^ Antony Radford, „The Perception of Craft in a Digital Age”, w: T. Oksala, T. Orel, A. Mutanen, M. Friman, J. Lamberg i M. Hintsa, wyd. Rzemiosło, technologia i projektowanie (Hämeenlinna: Hämeen ammattikorkeakoulu, 2022), s. 102-116; książka swobodnie dostępna pod adresem: [1]
  21. ^ John Brown, „Responsive Cohesion and the Value of Wild Nature”, artykuł przedstawiony Canadian Society for Aesthetics, czerwiec 2008, dostępny online pod adresem: [2]
  22. ^ Isis Brook, „The Virtues of Gardening”, w: D. O'Brien, red., Ogrodnictwo: Filozofia dla każdego (Londyn: Wiley, 2010), s. 13-25.
  23. ^ Ian Thompson, „Landscape and Environmental Ethics”, w P. Howard, I. Thompson i E. Waterton, red., The Routledge Companion to Landscape Studies (London: Routledge, 2013), s. 207-21.
  24. ^ Isis Brook, „Restoring or Re-storying the Lake District: zastosowanie responsywnej spójności do obecnej sytuacji problemowej”, Environmental Values ​​27 (2018): 427-445.
  25. ^ HB McCullough, Ideologie polityczne (Ontario: Oxford University Press, 2010).
  26. ^ Antony Radford, „Projektowanie urbanistyczne, etyka i responsywna spójność”, Building Research & Information , 38 (2010): 379-389; Antony Radford i Tarkko Oksala, „Responsywna spójność w sztuce i pomysłowości projektowania urbanistycznego: niektóre studia przypadków w Helsinkach”, Journal of Urban Design , 23 (2018): 298-318, [3]
  27. ^ Warwick Fox, W piękne dni, takie jak to: poszukiwanie przez filozofa miłości, pracy, miejsca, znaczenia i tym podobnych , Amazon: Niezależna platforma wydawnicza CreateSpace (ppb) i Kindle Direct Publishing (eBook), 2014.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

  • „Warwick Fox (strona osobista)” . Źródło 11 lipca 2011 r .
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Warwick_Fox&oldid=1086960785 ”