Wolfganga Giegericha

Wolfgang Giegerich (ur. 1942) to niemiecki psycholog, wyszkolony jako analityk jungowski. Był praktykującym klinicystą przez wiele lat i od połowy lat siedemdziesiątych publikował książki i artykuły na temat psychologii głębi .

Biografia

Wolfgang Giegerich urodził się w Wiesbaden w Hesji . Studiował na Uniwersytecie w Würzburgu i Uniwersytecie w Getyndze , uzyskując stopień doktora. z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley. Otrzymał Dyplom CG Jung Institute – Stuttgart. Po wielu latach prywatnej praktyki w Stuttgarcie, a później w Wörthsee koło Monachium, obecnie mieszka w Berlinie. Był stałym mówcą na konferencjach Eranos i wielokrotnie wykładał jako profesor wizytujący na Uniwersytecie w Kioto w Kioto w Japonii. Był wykładowcą na Rutgers University od 1969 do 1972. Wykładał i nauczał w wielu krajach (Niemcy, Szwajcaria, Austria, Anglia, Włochy, USA, Rosja, Japonia i Brazylia) oraz przed wieloma stowarzyszeniami zawodowymi. Jego około 200 publikacji z dziedziny psychologii, w kilku językach, obejmuje czternaście książek. Jako analityk szkoleniowy i superwizor obecnie pisze, naucza i pracuje nad publikacją zebranych prac z psychologii w języku angielskim.

Nowa definicja psychologii

Głównym celem tego podejścia jest przedefiniowanie pojęcia psychologii (logosu duszy), jakie wyłoniło się jako dyscyplina w myśli zachodniej. Perspektywa Giegericha jest pod wpływem tradycyjnej psychologii głębi Zygmunta Freuda i Carla Junga, a ostatnio także archetypowej psychologii Jamesa Hillmana . W przeciwieństwie zarówno do Zygmunta Freuda, jak i Carla Junga , Giegerich twierdzi, że metodologia nauk empirycznych jest niewystarczającą podstawą do studiowania psychologii. Odwołuje się raczej do fenomenologii Martina Heideggera , pojęcie dialektycznego ruchu świadomości od GWF Hegla i podobnie jak Jung wykorzystuje różne transformacyjne idee średniowiecznej alchemii. Ponadto, w przeciwieństwie do współczesnej psychologii akademickiej i różnych szkół psychoterapii, Giegerich argumentuje za przesunięciem punktu ciężkości z jednostki, której sama definicja zmieniła się radykalnie na przestrzeni dziejów, na skupienie się na umyśle kulturowym, ewoluującym duchu czasu lub, jak on sam preferuje „duszę”, która ostatecznie prowadzi do zmiany rozumienia tego, co to znaczy być „jednostką”. To jest ten ruch duszy lub kulturowy sposób bycia-w-świecie, który widziany w kontekście historycznym jest głównym przedmiotem zainteresowania.

W związku z tym w teorii Giegericha idea duszy nie funkcjonuje jako jakiś obiektywny lub empiryczny substrat wytwarzający zjawiska psychologiczne. Jest to raczej logiczna struktura myśli, w ramach której istnieją wszelkie zjawiska widziane z psychologicznego punktu widzenia. Jak stwierdza Giegerich: „Nie ma czegoś takiego jak dusza, która wytwarza zjawiska psychologiczne. Zjawiska nie mają za sobą nic. Mają w sobie wszystko, czego potrzebują, nawet własne pochodzenie, autora czy temat. „Dusza” w moim języku nie odnosi się więc do czegoś rzeczywistego poza fenomenologią psychologiczną, odrębnego od niej i poza nią, ale jest jedynie wciąż mitologizującym, personifikującym, façon de parler , wyraz wewnętrznej jakości duszy, głębi i wewnętrznej nieskończoności samych zjawisk, jak również ich wewnętrznej „teleologii”.”.

Psychologia jako dyscyplina wnętrza

Giegerich definiuje psychologię jako dyscyplinę wnętrza. Wewnętrzność w tym sensie odnosi się do „wnętrza” samych zjawisk. Nie należy tego mylić z wewnętrznością lub subiektywnością umysłu, chociaż oczywiście w umyśle nieuchronnie pojawiają się zjawiska psychologiczne.

Wewnętrzność zjawiska jest realizowana poprzez różne strategie interpretacyjne i ogólną postawę, która pozwala, aby zjawisko „mówiło samo za siebie”. Należy unikać teoretycznych uprzedzeń i uprzedzeń, a także motywacji wynikających z własnych interesów, innych niż zwykłe pragnienie zrozumienia i wglądu. Pożądanym rezultatem jest pojawienie się w myśli i ostateczne sformułowanie logicznej struktury lub konkretnej koncepcji, dzięki której zjawiska ostatecznie stają się zrozumiałe.

W tym podejściu nie ma uprzywilejowanych treści, jak na przykład, kiedy Freud nazwał sny „królewską drogą do nieświadomości” lub jak to jest powszechne w psychologii Junga, aby uprzywilejować sny, mity, bajki i różne inne subiektywne zjawiska. Jedynym zastrzeżeniem jest to, że niezależnie od tego, jakie zjawisko jest rozważane, należy je rozpatrywać z psychologicznego punktu widzenia, to znaczy jako wyraz duszy, i że istnieje „nagląca potrzeba, abyśmy doszli do wiążącego zobowiązania dotyczącego to jest prawda." Co jest wyrazem duszy? Wszystko, co ma znaczenie kulturowe — sztuka, nauka, polityka, zjawiska społeczne i polityczne — innymi słowy, każde miejsce, w którym pojawiła się myśl i umysł. Wewnętrzność, o której mowa, jest podstawową strukturą logiczną takich zjawisk.

Psychologia głębi i nieświadomość

Giegerich umieszcza swoje podejście w tradycji psychologii głębi, ale znacznie odbiega zarówno od Freuda, jak i Junga. W psychologii freudowskiej pojęcie głębi implikuje zaangażowanie nieświadomości w postaci ukrytych motywacji lub psychodynamiki. W psychologii Junga głębia ogólnie odnosi się do archetypowych obrazów nieświadomości zbiorowej. Giegerich jest generalnie niechętny do używania pojęcia nieświadomości, ponieważ twierdzi, że zostało ono zreifikowane jako empirycznie obiektywna jednostka, która funkcjonuje jako pozytywistyczne podłoże dla zjawisk psychologicznych, a dla prawdziwej psychologii jakakolwiek redukcja do pozytywistycznych poziomów wyjaśniania jest porzuceniem podstawowej postawy psychologicznej. Krytykuje Junga za teoretyczne lokalizowanie archetypów w „nieświadomości zbiorowej”, ponieważ takie posunięcie skutecznie usuwa pojęcie archetypów (które Jung uważał za niepoznawalne same w sobie) z areny tego, co można poddać krytycznej ocenie, a zamiast tego daje im status „mistyfikacji”. Termin „nieprzytomny”, używany przez Giegericha, to an przymiotnik prawdopodobnie oznacza po prostu nieświadomy , zamiast odnosić się do pewnego rodzaju „pojemnika” wypartego lub nieznanego materiału psychologicznego lub specjalnego „miejsca” w umyśle.

Obiektywna psychika i dusza

Kluczową ideą w tym podejściu jest pojęcie „ obiektywnej psychiki ”, termin kojarzony z Jungiem. Giegerich preferuje termin dusza , który oznacza z grubsza to samo. Jego preferencje dla słowa „dusza” wynikają z tego, że postrzega ten termin jako niosący wiele subtelnych znaczeń i konotacji z historycznego rozwoju zachodniej filozofii i psychologii. Zasadniczo to pojęcie duszy odnosi się do zbiorowych kategorii i struktur myśli dostępnych dla określonej kultury w określonym czasie w historii i jako takie jest przedmiotem psychologii, w przeciwieństwie do „psychologii personalistycznej”, która koncentruje się na psychologii, którą posiadają poszczególne osoby. Jak mówi Giegerich: „Dla prawdziwej psychologii tylko dusza, która jest z pewnością nie do udowodnienia, jedynie „metaforyczna” iz tego powodu pozornie niczym, może być „podłożem” i podmiotem zjawisk. Istota ludzka jest wtedy ich przedmiotem; on lub ona jest niczym innym jak miejscem, w którym ukazuje się dusza, tak jak świat jest miejscem, w którym człowiek ukazuje się i staje się aktywny. Dlatego musimy zmienić nasz punkt widzenia z „osoby ludzkiej” na „duszę”. ... Mówię o przesunięciu nasz punkt widzenia, perspektywa lub idea, w kategoriach których badamy, tak jak poprzednio, konkretne doświadczenia jednostek lub narodów”. I trzeba pamiętać, że ostatecznie to dusza wyznacza horyzont dla „konkretnego doświadczenia jednostek lub narodów”.

Metodologia

Aby docenić obecne przejawy duszy, podstawowa jest kulturowa i historyczna perspektywa. Ponieważ psychologia jest przede wszystkim zjawiskiem zachodnim, wymaga zrozumienia historii, zwłaszcza zachodniej historii intelektualnej, a także znajomości aktualnych trendów w kulturze światowej. W tak ukonstytuowanym umyśle zjawisko uzyskuje niezależność, nieobciążoną w miarę możliwości personalistycznymi troskami o przystosowanie, rozwój, stabilność emocjonalną itp., Typową dla współczesnej psychologii i indywidualnych konsumentów psychologii popularnej. Jak mówi Giegerich: „Aby zajmować się psychologią, trzeba abstrahować od własnego myślenia, być w stanie beznamiętnie słyszeć, co mówią zjawiska i pozwolić myślom, w których one istnieją, myśleć. się , bez względu na to, dokąd cię zabiorą i bez twojego wtrącania się w twoje osobiste oceny i interesy”. Odpowiednią postawą jest postawa chłonności, a nie egoistycznej woli, co dla wielu ludzi ma rezonans z myśleniem buddyjskim.

Idea „samomyślących się myśli” jest rozumiana w kategoriach dialektyki heglowskiej . Niezależnie od tego, czy zaczyna się od snu, symptomu, czy wytworu kulturowego, zjawisko to może ukazać się świadomości i często czyni to poprzez szereg pozycji i negacji. Poprzez iteracje tej „analizy dialektycznej” zjawisko, czymkolwiek jest, ujawnia się w swojej głębi . Innym sposobem wyrażenia tego jest to, że zjawisko jest hermeneutycznie „interioryzowane w sobie” poprzez badanie wielu warstw pozycji, negacji i przywróconych pozycji. Jest to tego rodzaju analiza, w której myśl coraz głębiej wnika w logiczną strukturę badanej materii, dlatego też psychologię określa się jako „dyscyplinę wewnętrzności”.

Zmieniające się sposoby bycia-w-świecie

Wiele analiz Giegericha dotyczących współczesnych zjawisk kulturowych, takich jak sieć WWW, bomba atomowa i telewizja, ma miejsce na tle tego, co uważa za główne zmiany w świadomości. Te przesunięcia występują, gdy zmienia się dominująca logiczna forma myślenia.

Giegerich opisuje szerokie historyczne przejawy sposobu bycia duszy w świecie, które dominują w określonym czasie w historii. Obejmują one szamański, mityczno-rytualistyczny, religijno-metafizyczny i naukowo-technologiczny tryb bycia-w-świecie. To ostatnie charakteryzuje współczesny świat. Oczywiście, chociaż te różne style świadomości mogą do pewnego stopnia współistnieć, każdy z nich miał okres dominacji. Każdy z nich był charakterystyczny dla sposobu, w jaki ludzie myśleli o życiu i świecie w tym szczególnym splocie historyczno-kulturowym.

Jedna z najgłębszych zmian w tym względzie nastąpiła w wymiarze bezpośredniości vs. odbitej myśli – przejście od świadomości, która jest utożsamiana z bezpośredniością jej wyobrażeniowych doświadczeń świata przyrody, do świadomości, która może utrzymać świat przyrody konceptualnie, vis-à-vis siebie, jako obiekt myśli abstrakcyjnej. Ta zmiana leży u podstaw zarówno fundamentalnej zmiany w stosunku człowieka do natury, jak i stanowi kamień milowy w kulturowym osiągnięciu poszerzonej świadomości psychologicznej.

Ego i cel psychologii

Dla Giegericha psychologia nie ma innego właściwego celu niż zrozumienie i wgląd. Każde podejście motywowane względami praktycznymi, takimi jak te odnoszące się do rozwoju osobistego lub nawet tworzenia lepszego świata, choć niezaprzeczalnie dotyczy istot ludzkich, uważa się za leżące poza prawdziwą dyscypliną psychologii, która zajmuje się jedynie sposobami, w jakie struktura myśl ewoluowała i ewoluuje w historii, innymi słowy, wraz z logicznym ruchem duszy. Nie ma to na celu zaprzeczania ważności ludzkich problemów, ale raczej umieszcza je poza dyscypliną psychologii, być może bardziej właściwie w ramach antropologicznych.

Psychoterapia

Dusza pojawia się w praktyce klinicznej w autonomicznej postaci „trzeciej osoby psychoterapii”. Jak mówi Giegerich, „[duszy] nie należy już wyobrażać sobie jako indywidualnej własności każdej z dwóch pozostałych osób [w gabinecie, analityka i pacjenta], ale należy jej nadać niezależną rzeczywistość. To świat kompleksów i archetypowych obrazów, poglądów i stylów świadomości, a więc i sama psychologia w najszerszym tego słowa znaczeniu, obejmująca wszystkie nasze wyobrażenia o duszy, jej patologii i terapii, a także nasze Weltanschauung ”. Podobny pogląd wyraża analityk Junga, Greg Mogenson, mówiąc o duszy w psychoterapii: „Kiedy jednak rozpoznana zostanie różnica psychologiczna, a ideom i uczuciom, sytuacjom, obrazom i snom pozwoli się coś powiedzieć, pacjent może poznać swoją własną wersję tego ujarzmiającego ego dyskursu z innym, który opisał św. Paweł, mówiąc, że to nie on żył i mówił, ale jego wewnętrzny inny, zbawiciel w nim”. Poprzez służbę duszy , czyli poprzez poważne traktowanie przez terapeutę sytuacji pacjenta jako przejawu duszy, pacjent otrzymuje to, co mu się należy. Teoretyczne przesłanki Giegericha nie uwzględniają skuteczności klinicznej dla celów zdrowia psychicznego w praktyce psychoanalitycznej, poza myślą filozoficzną.

Krytyka

James Hillman , jeden z najwybitniejszych i najbardziej płodnych pisarzy postjungowskich, zauważył (niektóre) prace, w które Giegerich był zaangażowany przed 1994 rokiem: Wszystko." Hillman jednak zakwalifikował taką pochwałę, twierdząc, że pisma Giegericha są również „skażone błędami”, z których Hillman opracował trzy; „błędność modeli historycznych”; „błąd ontologiczny” i „błąd konkretyzmu”. Prace Giegericha były również kontrowersyjne w społeczności jungowskiej, gdzie ogólnie krytykowano, że zbytnio skupia się na intelekcie, że jego styl pisania jest niepotrzebnie nieprzejrzysty i że trudno jest powiązać jego teorię z praktyką psychoterapii. Nie ma dokumentacji opisującej psychoanalityczną skuteczność poglądów filozoficznych Giegericha w świetle zjawisk występujących w praktyce klinicznej psychologii.

Giegerich jest krytykowany jako lekceważący rolę emocji w wzbudzaniu zainteresowania procesem logicznym, myśleniem i doktryną, a także za łączenie „emocji” lub „afektu” z definicją „uczuć” Junga, jednocześnie odrzucając wszystkie trzy z jakiegokolwiek rozważenia ich wpływ na proces dialektyczny. Chociaż Giegerich odwołuje się do Jungowskiej definicji uczucia jako „funkcji ego”, która negatywnie wpływa na obiektywne myślenie, nie rozwija on roli afektu fizjologicznego która w przeciwieństwie do funkcji odczuwania Junga nie jest funkcją ego, a mimo to towarzyszy organizmowi ludzkiemu przez cały czas w postaci nastrojów , które kształtują percepcję i wpływają na logikę w sposób, którego nie można po prostu odrzucić, jak zaleca Giegerich. Krytycy stwierdzili, że zalecenia Giegericha, aby „wznieść się ponad” lub „być wolnym od” emocji, są równoznaczne z promowaniem braku świadomości emocjonalnej i jawnego niezadowolenia w znaczeniu tego słowa Joyce McDougall. W swoich pismach odpowiedział na kilka z tych zarzutów, ale nie na wszystkie.

Bibliografia częściowa

• Giegerich, Wolfgang. Logiczne życie duszy . Frankfurt nad Menem: Peter Lang, 2001.
• Giegerich, Wolfgang. „Koniec znaczenia i narodziny człowieka”, Journal of Jungian Theory and Practice 6(1), 2004, 1-66. (Ten artykuł jest dostępny w Internecie. Zobacz zewnętrzne łącza poniżej).
• Giegerich, Wolfgang. Zebrane dokumenty angielskie, tom. 1: Nerwica psychologii: podstawowe artykuły w kierunku psychologii krytycznej . Nowy Orlean, Spring Journal Books, 2005.
• Giegerich, Wolfgang, David L. Miller i Greg Mogenson. Dialektyka i psychologia analityczna: seminarium w kanionie El Capitan . New Orleans: Spring Journal Books. 2005.
• Giegerich, Wolfgang. Zebrane dokumenty angielskie, tom. 2: Technologia i dusza: od bomby atomowej do sieci World Wide Web . Nowy Orlean: Wiosna Journal Books, 2007.
• Giegerich, Wolfgang. Zebrane dokumenty angielskie, tom. 3: Soul-Violence , Spring Journal Books, Nowy Orlean: 2008.
• Giegerich, Wolfgang. Zebrane dokumenty angielskie, tom. 4: Dusza zawsze myśli , Nowy Orlean: Spring Journal Books, 2010.
• Giegerich, Wolfgang. „Kochaj same pytania”, wywiad z Robertem Hendersonem w Living with Jung: „Enterviews” with Jungian Analysts , tom. 3, (red. Robert i Janis Henderson) Spring Journal Books, Nowy Orlean: 2010.
• Giegerich, Wolfgang. Czym jest dusza? , Nowy Orlean: Spring Journal Books, 2012.
• Giegerich, Wolfgang. Zebrane dokumenty angielskie, tom. 5: Lot w nieświadomość: analiza projektu psychologicznego CG Junga , New Orleans: Spring Journal Books, 2013.
• Giegerich, Wolfgang. Zebrane dokumenty angielskie, tom. 6: Dreaming the Myth Onwards: CG Jung o chrześcijaństwie i Heglu. Część 2 Lotu w nieświadomość , Nowy Orlean: Spring Journal Books, 2014.
• Giegerich, Wolfgang. Nerwica: logika choroby metafizycznej , Nowy Orlean: Spring Journal Books, 2013.

Linki zewnętrzne

• Koniec sensu i narodziny człowieka
• Międzynarodowe Towarzystwo Psychologii jako Dyscypliny Wewnętrzności