Wybrzeża Salish ludzie i łosoś

Mieszkańcy Coast Salish z kanadyjskiego wybrzeża Pacyfiku polegają na łososiu jako podstawowym źródle pożywienia , tak jak robili to przez tysiące lat. Łosoś służył również jako źródło bogactwa i handlu i jest głęboko zakorzeniony w ich kulturze, tożsamości i egzystencji jako Pierwszych Narodów Kanady. Tradycyjne rybołówstwo jest głęboko związane z kulturą Coast Salish, a łosoś był postrzegany jako „krewni przynoszący prezenty i traktowany z wielkim szacunkiem”, ponieważ wszystkie żywe istoty były kiedyś ludźmi zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami Coast Salish. Łososie są postrzegane przez Wybrzeże Salish Ludy są istotami podobnymi do ludzi, ale duchowo wyższymi.

Stosowane metody połowów należą do kategorii rybołówstwa tradycyjnego . Wykorzystują mało zaawansowane technologicznie, tradycyjne techniki połowu, takie jak łowienie sieciami , łowienie kamieniami i łowienie na jazach . Pięć gatunków łososia pacyficznego występujących w Kolumbii Brytyjskiej to Sockeye , Pink , Chum , Coho i Chinook .

Łosoś

Gatunek łososia.

Przez tysiące lat, na długo przed kolonizacją, mieszkańcy Wybrzeża Salish polegali na łososiu jako podstawowym źródle pożywienia, a także źródłach bogactwa i handlu. Łosoś jest głęboko osadzony w ich kulturze, tożsamości i egzystencji jako ludu Pierwszych Narodów Kanady. Pięć gatunków łososia pacyficznego występujących w wodach Kolumbii Brytyjskiej to Sockeye , Pink , Chum , Coho i Chinook . Są powszechnie spotykane w Fraser , Skeena , Nass , Somass , Thompson i Adams .

Dieta

W miesiącach zimowych łosoś jest głównym pożywieniem, które zapewnia mieszkańcom Coast Salish wiele źródeł składników odżywczych. Łosoś jest konserwowany przez suszenie, wędzenie, puszkowanie lub zamrażanie ryb. W kanionie Fraser w miesiącach letnich łosoś wiesza się na stojakach umieszczonych na urwisku skalnym i suszy na wietrze. Natomiast wędzonego łososia wiesza się na tyczkach i stojakach w wędzarni przez kilka dni. Alternatywnie, łosoś można również konserwować w puszkach, gdzie jest krojony na kawałki, myty, solony, a następnie konserwowany. Łososia można jeść na wiele różnych sposobów, takich jak pieczenie, gotowanie lub gotowanie na parze. Aby go upiec, łososia umieszcza się na palach wokół ognia i często je jako przekąskę. Łosoś gotowany i parzony występuje w skrzyniach z giętego drewna lub w otwartych dołach.

Znaczenie kulturowe

Słupek domowy Coast Salish i słup totemu Haida.

Tradycyjnie rybołówstwo jest głęboko związane z kulturą Coast Salish, a łososie były postrzegane jako „krewni obdarowywani darami i traktowani z wielkim szacunkiem”, ponieważ wszystkie żywe istoty były kiedyś ludźmi zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami Coast Salish. Łososie są postrzegane przez Wybrzeże Salish Ludy są istotami podobnymi do ludzi, ale duchowo wyższymi. Ta relacja szacunku i wzajemności z łososiem przełożyła się na rytuały o znaczeniu kulturowym, takie jak ceremonia pierwszego łososia:

Uważano, że biegi łososi były liniami rodowymi, a jeśli niektórym pozwolono wrócić do ich rzek, to te linie zawsze będą kontynuowane. WSÁNEC ( ludzie Saanich ) wierzą, że wszystkie żywe istoty były kiedyś ludźmi i jako tacy są szanowani. Łosoś to nasi krewni. ... Z szacunku, kiedy złowiono pierwszego dużego sockeye, odbyła się Ceremonia Pierwszego Łososia. W ten sposób WSÁNEC witali i witali króla wszystkich łososi. Uroczystość potrwa prawdopodobnie do dziesięciu dni. ... Poświęcenie czasu na świętowanie pozwoliło większej części stad łososia na powrót do ich rzek na tarło i utrzymanie tych linii lub stad

System ten jest utrzymywany poprzez praktyki kulturowe, które zapewniają również utrzymanie populacji rybaków. Na przykład „ potlatch funkcjonował jako„ urządzenie monitorujące ”, za pomocą którego członkowie plemion, którzy wspólnie uprawiali potlatch, wielokrotnie oceniali trwałość praktyk połowowych posiadacza tytułu”.

Decyzje o czasie, miejscu, metodach i ilości połowów podejmowali starsi społeczności posiadający głęboką wiedzę na temat połowów łososia. Rybołówstwo nie było odrębnym zajęciem, ale zostało zintegrowane z prawami kulturowymi tych społeczności.

Pojawienie się technologii przetwórczych i komercyjnego przemysłu rybnego praktyki rybackie mieszkańców wybrzeża Salish zostały poważnie zmarginalizowane i zmienione. Nie mogli już łowić bez licencji i stali się pracownikami najemnymi. „Przetwórcy konserw uważali rdzennych mieszkańców co najwyżej za „pomocników” w rybołówstwie przemysłowym. Jako „pomocnicy” otrzymywali wynagrodzenie tylko za swoją pracę, a nie za sprzedaż swoich zasobów”.

Łosoś jest również przedstawiany jako symbol kulturowy mieszkańców Wybrzeża Salish w totemach , kajakach i wiosłach. W słupach totemowych występuje jako symbol życia, obfitości, dobrobytu i pożywienia. Reprezentuje również niezawodność i odnawiający się cykl życia, poprzez swoją śmierć łosoś podtrzymuje wiele innych istot i wciąż powraca co roku, zapewniając pożywienie ludziom i innym zwierzętom.

Przodkowie uważają, że aby łosoś powrócił w obfitości w następnym roku, musi zostać zabity i zutylizowany zgodnie z pewnymi wytycznymi przodków. Jeśli te procedury będą przestrzegane, łosoś powróci w obfitości, a wzajemny związek będzie trwał.

Wśród Kwak'waka'wakw odbywała się tradycyjna ceremonia celebrowania łososiowych duchów poprzez zakładanie łososiowych masek symbolizujących moc łososia. Skaczą i tańczą w tych maskach jak łososie, skaczą i płyną pod prąd rzeki. Ta ceremonia zabiera ich w duchową podróż do „podwodnego świata ludzi łososiowych, w którym inspirują swój związek i zależność” od łososia. Duchy łososia reagują, wysyłając obfite ilości łososia w górę rzeki w celu obfitych zbiorów.

Łosoś jest podstawą wielu kultur Pierwszych Narodów. Są piosenki, tańce, sztuki wizualne i legendy oparte na życiu łososia. Pierwsze narody pne, w tym Bella Coola, Nootka, Tlingit i inne, polegają na łososiu jako głównym źródle utrzymania, zanim populacja łososia zaczęła spadać.

Metody połowów

Schemat połowów na jazach.

Praktyki i metody połowów Coast Salish pozostają związane z łososiem jako symbolem kulturowym i źródłem szacunku. Należą one do kategorii rybołówstwa tradycyjnego . Wykorzystują mało zaawansowane technologicznie, tradycyjne techniki połowu, takie jak łowienie sieciami , łowienie kamieniami i łowienie na jazach .

Techniki te są powszechne i można je znaleźć na całym świecie w wielu różnych społecznościach rybackich, ale mieszkańcy Coast Salish First Nations zastosowali tę metodę w nieco inny sposób: „Na końcu sieci wpleciono w nią pierścień wierzby, który pozwolił uciec niektórym łososiom”. Zrobiono to, aby pomóc w ochronie łososia iz szacunku dla zwierzęcia.

Niektóre społeczności na wyspie Vancouver umieszczają sieci wierzbowe i cedrowe w miejscach takich jak ujście zatoki w pozycji prostopadłej do brzegu. W ten sposób przepływ i nurt rzeki z łatwością spychały łososie do ich sieci.

Wędkarstwo kamienne polega na budowaniu „łuku starannie ułożonych kamieni, które tworzyły płytkie baseny, z których łosoś mógł być selektywnie odławiany przez czekających rybaków”. Następnie w czasie odpływu łososie były łatwo wyławiane z kamiennych pułapek i odławiane.

Jedną z innych metod połowu stosowanych przez ludność Coast Salish First Nation jest łowienie na jazie. Jazy to zapory umieszczane w poprzek rzek. W tym przypadku są one wykonane z drewna i służą do łowienia ryb. „Na stosunkowo płytkich, wolno poruszających się dopływach jazy były używane do kierowania ryb do pułapek lub do rybaków z innym sprzętem do połowu. Te podobne do ogrodzenia konstrukcje często miały panele, które można było zdjąć, gdy nie łowiono, i miały złożone podwodne kanały i retencje długopisy".

Jaz łososiowy w wiosce Quamichan na rzece Cowichan na wyspie Vancouver.

Połowy jazowe pozostają metodą kontrowersyjną, ponieważ często twierdzą, że te bariery utrudniały łososiom dotarcie do ich tarlisk. Połowy na jazie zostały uznane za nielegalne przez Departament Rybołówstwa i Oceanów (DFO). Jednak niektórzy twierdzą, że połowy jazu mogą faktycznie pomóc w ochronie łososia. „Niektórzy ekolodzy patrzą dziś na jazy i inne stacjonarne pułapki jako przykłady technik selektywnego odłowu, które mogłyby pomóc w ochronie zagrożonych populacji łososia”.

Chociaż tradycyjnie uważano je za rybołówstwo rzemieślnicze, metody stosowane przez Coast Salish nie działają na małą skalę. Szacuje się, że „od 4 do 12 milionów łososi byłoby spożywanych rocznie, i nie obejmuje to ryb odławianych w celach handlowych lub do celów ceremonialnych”. Organizacja i utrzymanie tego systemu połowów były utrzymywane dzięki starannej regulacji „czasu i poziomu zbiorów”.

Prawodawstwo i polityka

Regulamin wędkowania

Dziewczyna z Pierwszych Narodów łowiąca ryby.

Wiele społeczności Pierwszych Narodów prowadziło swoje tradycyjne rybołówstwo za pomocą specjalnych praktyk i metod połowu, które z powodzeniem utrzymały te połowy łososia bez interwencji rządu kanadyjskiego. Regulacje wykonywali liderzy grup domowych, którzy koordynowali, kto, kiedy i jak można łowić. Liderem był ktoś, kto jest odpowiedzialny za łowiska, a zasoby były starannie regulowane w oparciu o ich podstawową wiedzę na temat dalszej rodziny, różnych metod połowu, pojemności suchego stojaka, pojemności obozów, liczby dzieci w rodzinach wielopokoleniowych i liczby połowów dostępne skały. Powoli jest to zastępowane przez przepisy rządowe i licencje, które ograniczają rdzennym narodom i ich dostęp do łowisk i łososia, co doprowadziło do wielkich napięć i konfliktów między rdzennymi narodami a nie-rdzennymi rybakami.

1877 : Używanie jazów do połowów zostaje zakazane.

1880 : Utworzono rybołówstwo Aborygenów. To ograniczyło połowy Pierwszego Narodu wyłącznie w celu uzyskania pożywienia, z którego można skorzystać i rozszerzyć połowy komercyjne.

1888 : Rozporządzenie zakazujące połowów „sieciami lub innym sprzętem bez dzierżawy lub licencji Ministra Morskiego i Rybołówstwa”. Wskazując również, że „Indianie przez cały czas będą mieli swobodę łowienia w celu zapewnienia sobie żywności, ale nie na sprzedaż, handel wymienny lub handel, w jakikolwiek inny sposób za pomocą sieci dryfujących lub dzidy.

1894 : Zmieniono ustawę o przepisach dotyczących rybołówstwa. Urzędnicy rządowi wymagali od Aborygenów uzyskania pozwolenia na połowy w celu zdobycia pożywienia.

1917 : Nowa poprawka, zgodnie z którą zezwolenia na połowy żywności będą podlegać tym samym zamkniętym sezonom, obszarowi i ograniczeniom dotyczącym narzędzi, jak połowy komercyjne nierdzennych mieszkańców.

1992 : Strategia rybołówstwa Aborygenów : wprowadzona przez Fisheries and Oceans Canada (DFO) w celu zapewnienia stabilnego zarządzania rybołówstwem po orzeczeniu Sądu Najwyższego Kanady w sprawie Sparrow, Van der Peet . W decyzji stwierdzono, że Musqueam First Nation ma prawo rdzennych mieszkańców do połowów w celach spożywczych, społecznych i ceremonialnych, mając pierwszeństwo, po ochronie, przed innymi sposobami wykorzystania zasobu, oraz znaczenie konsultacji z grupami tubylczymi, gdy ich prawa do połowów mogą być naruszone .

1994 : Utworzono program transferu alokacji (ATP) z mandatem operacyjnym w wysokości 4 milionów USD. Od czasu tego programu grupom tubylczym wydano 87 wspólnotowych licencji komercyjnych.

1996 : Federalny Minister Rybołówstwa Fred Mifflin ogłosił strategię rewitalizacji łososia pacyficznego. Zaangażowany w program dobrowolnych emerytur licencyjnych finansowany przez DFO o wartości 80 milionów dolarów.

1998: Utworzenie Programu Dostosowania i Restrukturyzacji Rybołówstwa Pacyfiku (PFAR). Ten program o wartości 200 milionów dolarów umożliwił posiadaczom licencji komercyjnych dobrowolne zrzeczenie się licencji, a pieniądze zostały rozdzielone na pomoc w bardziej selektywnych technikach, odtwarzaniu siedlisk i projektach zarządzania.

Licencje wędkarskie

Wraz ze wzrostem liczby nie-rdzennych rybaków na łowiska nałożono więcej przepisów i praw, co doprowadziło do wydania w 1993 r. rozporządzenia w sprawie aborygeńskich gminnych licencji połowowych . Podczas gdy mieszkańcy wybrzeża Salish mogli łowić ryby, kiedy i gdzie chcieli, od tego czasu ubiegać się o licencje połowowe od rządu. Wielu odmówiło wydania swoich rybaków lub zakupu licencji połowowych, a nawet upierało się, że pieniądze za licencje należą do nich.

W latach 90. XIX wieku tylko 40 rdzennych rybaków na Fraser miało licencje, które pozwalały im łowić ryby niezależnie od fabryk konserw. W 1912 r. Polityka zwana „białymi rybakami w dobrej wierze” dawała pierwszeństwo nie-rdzennej ludności z północnego wybrzeża. Również wielu odmówiono licencji połowowej z powodu nacisków ze strony właścicieli konserw. Dostęp do licencji na niewody nie był dostępny dla rybaków z Pierwszego Narodu aż do 1924 r., kiedy to większość rybaków spoza kraju już je uzyskała.

Chociaż rząd ustanowił traktatowe prawa dla mieszkańców Coast Salish do połowów żywności, nadal jest to w dużym stopniu regulowane przez Departament Rybołówstwa i Oceanów z ograniczeniami dotyczącymi rodzaju narzędzi, których można używać, godzin i dni, w których można je stosować, oraz konkretnych gatunków, które mogą być celem.

Linki zewnętrzne