Dūš dīdam ke malā'ek dar-e mey-xāne zadand

Dūš dīdam ke malā'ek dar-e meyxāne zadand to ghazal autorstwa XIV-wiecznego perskiego poety Hafeza z Shiraz . wiersz jest nr. 184 w wydaniu prac Hafeza autorstwa Muhammada Qazviniego i Qasema Ghaniego (1941) oraz 179 w wydaniu Parviz Natel-Khānlari (wyd. 2 1983). W języku angielskim rozsławiło go znane tłumaczenie Gertrude Bell (1897): „Ostatniej nocy śniło mi się, że anioły stały bez / Drzwi tawerny i zapukały”.

W tym wyraźnie sufickim poemacie Hafez opisuje wizję, w której poczuł, że aniołowie podają mu wino. Wyraża zdumienie, że mimo swojego niskiego statusu, otrzymał ten przywilej. W drugiej części wiersza wyraża wdzięczność Bogu i nawiązuje do doktryny, że całkowite poddanie się Miłości jest najpewniejszą drogą do poznania Boskości.

Interpretacja roli aniołów w tym wierszu i ich roli w stworzeniu Adama była przedmiotem wielu dyskusji uczonych Hafeza.

Poemat

Poniższy tekst pochodzi z wydania Muhammada Qazviniego i Qasema Ghaniego (1941) (ale wydanie Parviza Natel-Khanlariego ma tę samą kolejność wersetów). W transkrypcji „x” reprezentuje dźwięk kh (خ), ​​jak w Khayyam, litery gheyn (غ) i qāf (ق) są zapisane jako „q”, a znak „'” oznacza zwarcie krtaniowe. Podkreślone są sylaby „zbyt długie”, czyli sylaby, które mogą zastąpić sylabę długą plus krótką w metrum.

Aby zapoznać się z różnymi recytacjami wiersza, zobacz linki zewnętrzne poniżej.

1
دوش دیدم که ملایک در میخانه زدند
گل آدم بسرشتند و به پیمانه زدند
dūš dī dam ke malā'ek dar-e mey-xāne zadand
gel-e 'Ādam besereštand o be peymāne zadand
Zeszłej nocy widziałem anioły pukające do drzwi wina -dom;
ugniatali glinę Adama i uderzali nią w kielich.
2
ساکنان حرم ستر و عفاف ملکوت
با من راه نشین باده مستانه زدند
sākenān-ē haram-ē setr o 'efā f-ē malakūt
bā man-ē rāh -nešīn bāde-ye mastāne zadand
Mieszkańcy sanktuarium skromności i wstrzemięźliwości Niebios
ze mną, przydrożnym żebrakiem, pił odurzające wino.
3
آسمان بار امانت نتوانست کشید
قرعه کار به نام من دیوانه زدند
ās mān bār-e 'amānat natavā nest kešīd
qor'e-ye kār be nām-ē man-e dīvāne zadand
Niebiosa nie były w stanie udźwignąć ciężaru Zaufania, które zostało mu dane;
Rzucają kości pracy w imieniu mnie, który jestem szalony.
4
جنگ هفتاد و دو ملت همه را عذر بنه
چون ندیدند حقیقت ره افسانه زدند
jang-e haftād o do mellat hame rā 'ozr beneh
cūn nadī dand haqīqat, rah-e 'afsāne zadand
Daj przebaczenie wszystkim siedemdziesięciu dwóm walczącym sektom;
To dlatego, że nie widzieli prawdy, poszli drogą bajek.
e
mną
jest
Īzad ke miyān-ē man o 'ū solh oftād
sūfiyān raqs -konān sāqar-e šokrāne zadand
Dzięki Bogu, że między Nim a
jest teraz pokój;
Sufi, tańcząc, wypili kielich wdzięczności.
6
آتش آن نیست که از شعله او خندد شمع
آتش آن است که در خرمن پروانه زدند
āta š ān nīst ke 'az šo'le-ye 'ū xandad šam'
ātaš ān ast ke dar xerman-e parvāne zadand Ogień
nie jest tym, z kim płomień świecy śmieje się;
ogień jest tym, którym spalili żniwo ćmy.
7
کس چو حافظ نگشاد از رخ اندیشه نقاب
تا سر زلف سخن را به قلم شانه زدند
kas čo Hāfe z nagošād az rox-e 'andīše neqāb
tā sar-ē zolf-e soxan rā be qalam šāne zadand
Nikt jak Hafez nie zdjął zasłony z policzka myśli,
odkąd piórem zaczęli czesać loki mowy.

Miernik

Dalsze informacje: metry perskie

Miernik nazywa się ramal-e maxbūn („obszyty ramal ”), ponieważ w przeciwieństwie do zwykłego ramala z nogami - u - - wszystkie stopy oprócz pierwszej są „obszyte”, to znaczy skrócone, do uu - –. Jest to katalektyczny , ponieważ ostatnia stopa fa'ilātun nie ma ostatniej sylaby i staje się fa'ilun .

Na poniższym schemacie x = anceps (tj. długa lub krótka sylaba), u = krótka sylaba, a – = długa sylaba:

| xu – – | uu – – | uu – – | uu – |

W systemie mierników perskich Elwella-Suttona miernik ten jest klasyfikowany jako 3.1.15. Ostatnią parą krótkich sylab jest biceps , to znaczy dwie krótkie sylaby można zastąpić jedną długą sylabą; dzieje się tak w około 35% linii. Pierwsza sylaba w tym metrum jest długa w około 80% wersów.

Metr ten jest dość powszechny w klasycznej perskiej poezji lirycznej i jest używany w 143 (27%) z 530 wierszy Hafeza.

Uwagi do poszczególnych wersetów

wers 1

Znaczenie tego wersetu było przedmiotem wielu dyskusji. Mahouzi (2018) pisze o pierwszych dwóch wersetach:

„Te dwa wersety były kontrowersyjne z wielu punktów widzenia, a między uczonymi Hafeza istniały różnice w ich interpretacji. Różnice te dotyczą głównie roli, jaką aniołowie odegrali w stworzeniu człowieka. Pierwsze pytanie dotyczy tego, w jaki sposób aniołowie mieli rolę w stworzeniu Adama i ugniataniu jego błota. Czy aniołowie nie byli tymi samymi uszczypliwymi śpiewakami, którzy krytykowali Boga za stworzenie Adama? Jeśli Miłość jest tym, co oddziela człowieka od aniołów, to co aniołowie robią u drzwi tawerny Miłości (zwłaszcza w tym czasie, kiedy błoto Adama nie było jeszcze ugniecione)? Co Hafez miał na myśli, mówiąc „uderzenie błota Adama do kielicha”? Ponadto, co oznacza anioł pijący wino z człowiekiem? Specjaliści Hafeza podali różne interpretacje te linie, z których każda z kolei w naturalny sposób przyczyniła się do komplikacji”. (Przetłumaczone z perskiego.)

Mahouzi cytuje inny werset Hafeza, w którym anioł jest przedstawiony jako stojący w drzwiach tawerny, co wyjaśnia, że ​​czas, o którym mowa, był okresem, w którym Adam był tworzony z gliny:

bar
bīh
dar ē mey-xāne-yē 'ešq ey malak tas gūy !
k-andar ān jā tīnat-ē 'Ādam moxammar mīkonand
O Aniele, przy drzwiach tawerny Miłości wysławiajcie,
ponieważ w tym miejscu fermentują glinę Adama!

Irański uczony Bahaoddin Khorramshahi wyjaśnia, że ​​pierwsze trzy kuplety są podsumowaniem rozdziału 4 książki Mirsād al-'Ibād autorstwa XIII-wiecznego filozofa sufickiego Najm al-Din Razi . W tym rozdziale Razi przedstawia warsztat stworzenia jako tawernę, w której aniołowie przynieśli glinę Adama boskiemu winiarzowi, który ugniata ją w kształt człowieka.

Według jednej tradycji glina Adama była fermentowana przez czterdzieści dni. Annemarie Schimmel wyjaśnia: „ Mowlana nierzadko nawiązuje do tradycji, zgodnie z którą Bóg ugniatał glinę Adama przez czterdzieści dni, i łączy to ugniatanie ciasta i jego fermentację z upojeniem, które wciąż przenika człowieka - wersety najdoskonalsze powtórzone przez Hafeza”.

Niektórzy irańscy uczeni Hafeza interpretują kielich jako formę, w której umieszczono glinę, z której został stworzony Adam. Za tą interpretacją podążał Herman Bicknell (1875) w swoim tłumaczeniu: „Ukształtowali glinę Adama, wrzucili do form jej ciężar”.

Clarke (1891) pisze, że aniołowie mieli nadzieję, że Bóg może „wlać do ich gotowych naczyń wino miłości z winnicy boskiego świata”; ale tym się rozczarowali i drzwi zamknięto im przed nosem.

Jednak Gertrude Bell (1897) interpretuje ten wers jako oznaczający, że aniołowie uformowali glinę Adama w kielich. Podobnie Bly i Lewisohn tłumaczą: „Ugniatali glinę Adama i rzucali glinę w kształcie kielicha wina”. Gertrude Bell wyjaśnia: „Myślę, że chce przez to powiedzieć, że sam człowiek jest naczyniem, do którego wlewa się boską miłość i mądrość; a kiedy mówi, że aniołowie najpierw przynieśli mu wino, ma na myśli, że swoim przykładem pokazali mu, czym ma być upojeni kontemplacją Boga”.

Arberry (1947) wyjaśnia ten werset w następujący sposób: „(Hafez) widział, jak aniołowie serwują mu wino z kielicha wykonanego z pyłu Adama”. Jednak większość komentatorów wyjaśnia, że ​​wersety te odnoszą się nie do prochu Adama po jego śmierci, ale do gliny, z której zostało uformowane jego ciało w czasie jego stworzenia przez Boga.

Seif (2019) interpretuje ten werset jako oznaczający, że aniołowie namoczyli glinę Adama w winie, aby pomóc jej fermentować.

wers 2

Wyrażenie sāqar zadan , które pojawia się w wersecie 5, oznacza „wypić kielich”. Niektórzy komentatorzy interpretują wyrażenie w tym wersecie, bāde zadan , jako mające podobne znaczenie, a mianowicie, że aniołowie pili wino z Hafezem. Clarke jednak interpretuje ten werset w ten sposób, że aniołowie „wylali” wino na Hafeza, a Arberry tłumaczy „pokropili mnie winem pijaństwa”; Seif interpretuje ten wers jako oznaczający „zmiękczyli mnie winem”.

Samo wino ma w sufizmie znaczenie symboliczne. Mówi się, że Hafiz wyjaśnił ten werset zdobywcy Tamerlanowi w następujący sposób (chociaż sama historia prawdopodobnie nie jest autentyczna):

„Hafiz powiedział:„ O Amirze, picie wina jest idiomem sufickim. Nie odnosi się do picia wina w ogólnym sensie. Nawiązuje do zdobywania wiedzy od doskonałych. Jednak w taki sam sposób, jak zwykłe wino, którego picie jest zabronione, powoduje odurzenie, zdobywanie wiedzy od wtajemniczonego również wywołuje u poszukiwacza podobne upojenie”. "

Dwa rękopisy, zamiast rāh-nešīn „żebrak”, „ten, który siedzi przy drodze”, mają xāk-nešīn „mieszkaniec ziemi”. Seif twierdzi, że ta lektura jest lepsza ze względu na antytezę z niebem w pierwszej połowie wersetu. Jednak Lewis zauważa: „Hafez niejednokrotnie opisuje siebie jako żebraka ( gadā ). Jest żebrakiem, który wycofuje się ze społeczeństwa, aby usiąść samotnie w kącie ( gadā-ye guša-nešin ).”

wers 3

Na temat słowa „amānat” Annemarie Schimmel wyjaśnia: „Człowiekowi powierzono amānę , „zaufanie” (Sura 33:72), którego przyjęcia odmówiły Niebo i ziemia — zaufanie, które różnie interpretowano: jako odpowiedzialność, wolną wolę, miłość lub moc indywiduacji”. Werset Koranu, o którym mowa, brzmi: „Zaprawdę, zaofiarowaliśmy depozyt niebiosom, ziemi i górom, a oni odmówili poniesienia go i bali się go; ale człowiek [podjął się] go ponieść. Zaprawdę, był niesprawiedliwy i ignorantem”. Arberry komentuje: „Bóg stworzył człowieka, aby był jego zastępcą ”, cytując Koran Sura 2:30 i 6:166 (165) .

قرعه qor'e jest definiowane przez Steingassa jako „Kość; rzut kostką; losowanie, loteria”. Niektórzy redaktorzy, dla قرعه کار qor'e-ye kār „loteria pracy”, czytają قرعه فال qor'e-ye fāl „oddanie losu”. de Fouchécour wyjaśnia: „Rzucili losy i los padł na tego biednego szalonego poetę (tj. Adama)”.

wers 4

Istniała tradycja, że ​​w islamie istnieją 72 różne sekty. Arberry cytuje Omara Chajjama:

می خور که ز دل کثرت و قلت ببرد
و اندیشه هفتاد و دو ملت ببرد
پرهیز مکن ز کیمیای که از او
یک جرعه خوری هزار علت ببرد
mey xor, ke ze del kesrat o qellat bebarad
v-andīše-ye haftād o do mellat bebarad
par hīz makon ze kīmiyā-ī ke az ū
yek jor'e xorī, he zār 'ellat bebarad
Pij wino, ponieważ usuwa ono z serca zarówno nadmiar, jak i niedostatek;
i usuwa teologię siedemdziesięciu dwóch sekt.
Nie powstrzymuj się od tej alchemii, z której
jeden łyk usuwa tysiące powodów.

W swoim Rubaiyat of Omar Khayyam (1859) poeta Edward FitzGerald przetłumaczył to w następujący sposób:

Winogrono, które może z absolutną logiką
Siedemdziesiąt dwa irytujące sekty spierają się;
Wszechwładny Alchemik, który w mgnieniu oka
przemienia ołowiany metal Życia w Złoto.

wers 5

W tym wersecie trzy rękopisy mają słowo حوریان hūriyān („houris”, „panny z raju”) zamiast صوفیان sūfiyān („sufi”).

Według Arberry, ten werset powinien być traktowany ściśle z wersetem 6, ponieważ wspólnym tematem jest całkowite poddanie poszukiwacza woli Bożej.

Trzy z rękopisów mają dodatkowy werset po wersecie 5 (lub po wersecie 6). Te pływające wersety są powszechnie spotykane w rękopisach Hafeza i są zwykle uważane za nieautentyczne. Są one jednak zawarte w tłumaczeniu Gertrude Bell.

Werset brzmi następująco:

ما به صد خرمن پندار ز ره چون نرویم
چون ره آدم بیدار بیک دانه زدند
mā be sad xerman-e pen dār ze rah čūn naravīm
čūn rah-ē Ādam-e bī dār be yek dāne zadand
Z setką żniw myśli, jak to możliwe, że nie schodzić z drogi,
widząc, że o jedno ziarno zmienili drogę Adama, choć był czujny?

Odnosi się to do tradycji, według której powodem upadku Adama z Nieba było zjedzenie jednego ziarna pszenicy.

wers 6

Obraz ćmy płonącej w świecy jest ulubionym obrazem perskich poetów. Annemarie Schimmel wywodzi tę ideę z X/XI wieku sufiego al-Hallaja z Bagdadu, z którego pism wynika, że ​​„[ćma] nie chce światła ani ciepła, ale rzuca się w płomień, aby nigdy nie powrócić i nigdy udzielać jakichkolwiek informacji o Rzeczywistości, gdyż osiągnął on doskonałość”. Wyrażenie „podpala żniwo ćmy” odnosi się do całkowitego unicestwienia ćmy w płomieniu.

We wstępie do tego wiersza Avery i Heath-Stubbs piszą:

„Aniołowie, którzy stworzyli go z gliny Adama, złożyli na nim przymierze miłości Boga. Dlatego pozostaje niezłomny, chociaż ostatecznym celem miłości jest unicestwienie”.

Te same trzy rękopisy, o których mowa powyżej, dodają kolejny dodatkowy werset po wersecie 6, a mianowicie:

نقطهٔ عشق دل گوشه نشینان خون کرد
همچو آن خال که بر عارض جانانه زدند
noqte-y ē 'ešq del-ē gūše-nešīnān xūn kard
hamčo 'ān xāl ke bar 'ārez-e jānāne zadand
Punkt miłości sprawiał, że serca kontemplujących krwawiły ,
jak ten pieprzyk, który umieścili na policzku ukochanej.

Tłumaczenie Gertrudy Bell

Najbardziej znanym tłumaczeniem tego wiersza jest Gertrude Lothian Bell, które zostało opublikowane w jej antologii Poems from the Divan of Hafiz (1897). EG Browne napisała o swoich tłumaczeniach: „(One) należy uznać za najbardziej umiejętną próbę udostępnienia czytelnikom angielskim dzieł tego poety”. W swojej antologii Fifty Poems of Hafez (1947) AJ Arberry wybrał tłumaczenie Bella do przedstawienia tego wiersza. The Angels Knocking on the Tavern Door , powtarzający słowa Bella, to tytuł wybrany dla ich antologii trzydziestu wierszy Hafeza autorstwa Roberta Bly'a i Leonarda Lewisohna (2008).

Tłumaczenie Bella jest następujące:

 
 
 
 
Zeszłej nocy śniło mi się, że anioły stały przed
drzwiami tawerny, na próżno pukały i płakały;
Wzięli glinę Adama i, jak mi się zdawało,
ulepili z niej kielich, kiedy wszyscy ludzie spali.
O, mieszkańcy sal Czystości!
Przyniosłeś mi namiętne czerwone wino Miłości,
Obróciłem się w proch, Twoje jasne stopy stąpały.
Gdyż samo Niebo było zbyt słabe, by udźwignąć
Ciężar swojej miłości, którą Bóg nałożył na nie.
Zwrócił się, by szukać posłańca gdzie indziej,
I w Księdze Losu zostało zapisane moje imię.
Pomiędzy moim Panem a mną panuje taka zgoda,
Jak Huris radują się w raju,
Z pieśniami pochwalnymi przelatują przez zielone polany.
Sto snów zgromadzonych w Fancy's Store
Napadnij na mnie Ojciec Adam zbłądził
Kuszony przez jedno biedne ziarno kukurydzy! Dlatego
rozgrzeszajcie i przebaczcie temu, kto się odwraca
, Chociaż do jego uszu dociera delikatny oddech Prawdy,
Słyszy siedemdziesiąt dwóch brzęczących wyznań,
A donośne bajki woła go bez przerwy.
To nie jest płomień prawdziwego ognia Miłości,
Który sprawia, że ​​cienie pochodni tańczą w pierścieniach,
Ale gdzie blask przyciąga pożądanie ćmy
I wysyła ją ze spalonymi i opadającymi skrzydłami.
Serce tego, który mieszka na emeryturze, pęknie,
Pamiętając czarny pieprzyk i czerwony policzek.
A jego życie odpływa, wysysane z jego tajemnych źródeł.
Jednak od najdawniejszych czasów, gdy człowiek starał się
przeczesać loki Mowy, swej dobrej oblubienicy,
Nikt, jak Hafiz, z oblicza Myśli
nie rozdarł zasłony Ignorancji.

Dalsza lektura

Zobacz też

W Wikipedii znajdują się również artykuły na temat następujących wierszy Hafeza. Numer w wydaniu Muhammada Qazviniego i Qasema Ghaniego (1941) podano:

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dūš_dīdam_ke_malā%27ek_dar-e_mey-xāne_zadand&oldid=1117382020 ”