Shirazi Turek

Shirazi Turk to ghazal (wiersz miłosny) XIV-wiecznego perskiego poety Hāfeza z Shiraz . Został opisany jako „najbardziej znany z wierszy Hafeza w świecie anglojęzycznym”. Był to pierwszy wiersz Hafeza , który pojawił się w języku angielskim, kiedy William Jones dokonał parafrazy „Pieśń perska” w 1771 r., Opierając się na łacińskiej wersji dostarczonej przez jego przyjaciela Károly'ego Reviczky'ego . Edwarda Granville'a Browne'a napisał o tym wierszu: „Nie mogę znaleźć tylu angielskich wersetów żadnej innej ody Ḥáfiẓ”. Jest to trzeci wiersz w zbiorze ( The Divān of Hafez ) wierszy Hafeza, które są ułożone alfabetycznie według rymów.

Niedawno ta oda była przedmiotem zarówno wielu artykułów naukowych, jak i kontrowersji. Czy należy go przyjmować w wartości nominalnej? (Jako wiersz, w którym poeta opisuje swoją nieodwzajemnioną miłość do przystojnego młodzieńca, a na pocieszenie zwraca się ku winu?) A może kryje się w nim ukryty suficki sens opisujący ścieżkę Miłości prowadzącą do zjednoczenia z Bogiem? Turek to mężczyzna czy kobieta? Czy on lub ona była prawdziwą osobą, czy wyimaginowaną? Innym tematem, który został omówiony, jest to, czy wiersz jest spójny, czy też nie ma jednolitego tematu.

W stulecie po śmierci Hafeza opowiedziano słynną anegdotę o tym, jak mongolski zdobywca Timur (Tamerlan) spotkał Hafeza i skrytykował go za tak lekceważące pisanie w tym wierszu o Buchara i Samarkandzie . Ta historia pojawia się po raz pierwszy w dziele zatytułowanym Anis al-Nas autorstwa Shoja 'Shirazi (1426) i została rozwinięta w zbiorze biografii poetów ( Tazkerāt aš-Šo'arā ) ukończonym w 1486 roku przez Dawlatshah Samarqandi .

Argumentowano, że wiersz prawdopodobnie został napisany po 1370 r., Kiedy Tamerlan zaczął rozwijać Samarkandę i rozsławić ją jako swoją stolicę. Jeśli tak, to prawdopodobnie został on spisany w późniejszym okresie życia Hafeza, gdyż w 1370 r. miałby on już od 53 do 55 lat.

Poemat

Podana tutaj transliteracja jest oparta na transliteracji zatwierdzonej przez Organizację Narodów Zjednoczonych w 2012 r., Która reprezentuje obecną wymowę wykształconych użytkowników języka w Iranie, z wyjątkiem tego, że aby ułatwić skanowanie, długie samogłoski są oznaczone makronem (ā, ē, ī, ō , ū). (Patrz Romanizacja języka perskiego ). Zwarta krtaniowa jest zapisywana ('), a kh (jak w „Khayyām”) jest zapisywane jako x .

Tłumaczenia prozą wiersza można znaleźć w Clarke (1891), s. 40–43, Windfuhr (1990), Hillmann (1995) i Ingenito (2018). Szereg wersji poetyckich cytuje częściowo lub w całości Arberry (1946).

Perski tekst wiersza i nagrania w języku perskim są dostępne na stronie internetowej Ganjoor.

1
اگر آن ترک شیرازی به دست آرد دل ما را
به خال هندویش بخشم سمرقند و بخارا را
'agar 'ān Tork-e Šīrāzī * be dast ārad del-ē mā-rā
be xāl-ē Hendu-yaš baxšam * Samarkand ō Boxārā- rā
Jeśli ten Shirazi Turk przyjmie moje serce w swoje ręce,
za ich indiańskiego kreta oddam Samarkandę i Bucharę .
być
deh , sāqī, mey-ē bāqī * ke dar
jannat
naxāhī yāft
kenār-ē āb-e Roknābād * o golgašt-ē Mosallā-rā
Nalewaczu wina, daj resztę wina, bo w niebie nie znajdziesz
brzegów wód Roknabadu i alei róż Mosalla.
3
وان
یغما را
faqān k-īn lūliyān-ē šūx * -e šīrīnkār-e šahrāšūb
čonān bor dānd sabr az del * ke Torkān xān-e yaqmā-rā
Niestety dla ci psotni Cyganie, którzy robią słodkie rzeczy i robią zamieszki w mieście!
ukradli mi cierpliwość z serca jak Turcy na uczcie grabieży.
4
ز عشق ناتمام ما جمال یار مستغنی است
به آب و رنگ و خال و خط چه حاجت روی زیبا را
ze 'ešq-ē nātamām-ē mā * jamāl-ē yār mostaqnī-st
be āb ō rang o xāl ō xat * če hajat rūy-e zībā-rā?
Od naszej niedoskonałej miłości chwała ukochanego jest niezależna;
po co piękna twarz pudru i koloru i pieprzyka i kreski?
5
lat د
زلیخا را
man az 'ān hosn-e rūz-afzūn * ke Yūsof dāšt dānestam
ke 'ešq az parde-yē 'esmat * borūn ārad Zoleyxā-rā
Nauczyłem się z tej coraz piękniejszej piękności Józefa,
że ​​Miłość wyprowadzi Zolekhę zza kurtyny skromności.
a
gar
Nawet
doš nām farmā'ī * v-agar nefrīn do'ā gūyam
javāb-ē talx mīzībad * lab-ē la'l-ē šekarxā-rā
jeśli mówisz szorstko i nawet jeśli mnie przeklinasz, jestem wdzięczny;
gorzka odpowiedź upiększa rubinowo-czerwoną, żującą cukier wargę.
7
نصیحت گوش کن جانا که از جان دوست‌تر دارند
جوانان سعادتمند پند پیر دانا را
nasīhat gūš kon, jānā, * ke 'az jān dūst -tar dārand
javānān-ē sa'ādat mand * pand-ē pīr-e dānā-rā
Listen do rady, moja dusza, ponieważ jeszcze cenniejsze niż ich duchowe
młodzieńcze, które szukają szczęścia, trzymają się rady znającego się na rzeczy starszego.
8
godzin ن
معما را
hadīs az motreb-ō mey gū * vo rāz-ē dahr kamtar jū
ke kas nagšūd o nagšāyad * be hekmat 'īn mo'ammā -ra
Opowiedz historię o minstrelu i winie, a mniej szukaj tajemnicy czasu,
ponieważ nikt nigdy nie rozwiązał i nigdy nie rozwiąże tej zagadki z mądrością.
9
غزل گفتی و در سفتی بیا و خوش بخوان حافظ
که بر نظم تو افشاند فلک عقد ثر یا را
qazal goftī o dor softī * biyā vō xoš bexān, Hāfez
ke bar nazm-ē to afšānad * falak 'egd-ē Sorayyā-rā
Masz ukończyłeś swój wiersz i przebiłeś perłę; przyjdź i zaśpiewaj pięknie, Hafez,
niech Niebiosa rzucą na twoje kompozycje naszyjnik Plejad .

Metr

Dalsze informacje: metry perskie

Miernik jest znany jako hazaj . Każdy bajt lub werset składa się z czterech sekcji po osiem sylab każda. W systemie Elwell-Sutton metr ten jest klasyfikowany jako 2.1.16 i jest używany w 25 (4,7%) z 530 wierszy Hafeza.

| u – – – | u – – – || u – – – | u – – – |

Podkreślono sylaby „zbyt długie”, które zajmują miejsce sylaby długiej i krótkiej w metrum.

Tekst

Tekst wiersza nie jest do końca pewny. Podana powyżej wersja pochodzi od Muhammada Qazviniego i Qasema Ghaniego (1941). Jednak z dziesięciu rękopisów zbadanych przez Mas'uda Farzaada, w rzeczywistości tylko dwa mają powyższy tekst.

Dziewięć z dziesięciu rękopisów zgadza się co do kolejności wersetów 1-5 i 9. Ale w odniesieniu do wersetów 6-8 jest więcej rozbieżności. Jeden rękopis ma kolejność 1, 2, 7, 6, 3, 9, pomijając 4, 5 i 8. Inny rękopis pomija wersety 6 i 7. W innych rękopisach wersety 6, 7 i 8 występują w różnych rzędach: 7 , 8, 6; 8, 7, 6; i 6, 8, 7.

Bashiri (1979) argumentował, że wersety 6 i 7 są interpolacjami, a Rehder (1974) zasugerował, że jeden lub oba wersety 4 i 8 mogą być fałszywe.

Osiem rękopisów ma inną wersję wersetu 6 (patrz poniżej).

Suficka interpretacja

Praktyka sufizmu (islamskiego mistycyzmu) była szeroko rozpowszechniona w Iranie w ciągu tych stuleci i wywarła ogromny wpływ na poezję perską. Jednak to, jak daleko ten wiersz Hafeza ma sięgać w sensie mistycznym, jest kwestionowane. Jednym z tych, którzy zinterpretowali to mistycznie, jest Clarke (1895), który wyjaśnia, że ​​Turek symbolizuje Boga, Samarkanda i Buchara oznaczają ten świat i następny, wino to tajemnice miłości i tak dalej.

Jednak nie wszyscy uczeni widzą w tym wierszu mistyczną interpretację. Na przykład Gertrude Bell w swoich Poems from the Divan of Hafiz (1897), s. 129, napisał:

„Cały wiersz otrzymał mistyczną interpretację, która wydaje mi się niewiele dodawać do jego wartości lub zrozumiałości”.

EG Browne w tomie 3 swojej Historii literatury Persji napisał:

„Niewielu zaprzeczy, że wiele odów należy rozumieć w sensie symbolicznym i mistycznym; że inni mają na myśli to, co mówią, i celebrują niebiańskie piękno i wino, które nie jest alegorią, trudno kwestionować”.

Podobnie w XVI wieku turecki komentator Hafeza, Ahmed Sudi , przyjął dosłowne podejście do poezji Hafeza, odrzucając nadmiernie mistyczne interpretacje jego poprzedników Süruriego i Şemʿi.

Władca Shiraz w czasach Hafeza, Shah Shoja', również odnajdywał w wierszach Hafeza oba aspekty, duchowy i światowy. Mówi się, że narzekał, że poezja Hafeza była „w jednej chwili mistyczna, w innym erotyczna i bachanalska; teraz poważna i duchowa, a znowu nonszalancka i światowa”. Wielu współczesnych komentatorów zgadza się z Browne'em i Bellem, a większość akceptuje odę w jej wartości nominalnej.

Iraj Bashiri zdecydowanie opowiada się za suficką interpretacją tego wiersza. Porównuje ten wiersz z innym ghazalem Hafeza, Sīne mālāmāl („Moje serce jest pełne bólu”), który ma bardziej oczywisty charakter suficki. Według Bashiriego oba wiersze opisują siedem etapów Miłości, przez które musi przejść wtajemniczony, aby osiągnąć zjednoczenie z Boskością (utrata serca, żal, ekstaza, utrata cierpliwości, utrata przytomności, utrata umysłu, unicestwienie).

Bashiri zwraca również uwagę na pewne pozorne odniesienia astronomiczne: Słońce (które było czasami znane jako Tork-e falak „Turek z firmamentu”), Saturn (czasami określany jako Hendū-ye čarx „Indianin z nieba”), Wenus i inne jasne planety ( Lūlīyān ), siedem planet ( Torkan ), Plejady ( Sorayyā ) i sam firmament ( falak ), którym wszystkim można nadać znaczenie sufickie. Jego interpretacja jest sprzeczna z interpretacją Hillmanna, który odrzuca artykuł Bashiriego jako nienaukowy.

Jednak nawet Hillmann przyznaje, że w tym wierszu jest pewna ambiwalencja – dwuznaczność lub ihām , z którego słynie Hafez. „Aluzja do Józefa i Zulaykhy może niektórym wydawać się całkowicie duchowa, podczas gdy wizerunek minstrela i wina w bajcie 8 i samouwielbienie w bajcie 9 mogą być traktowane tylko jako część świat fizyczny." Kwestia intencji wiersza jest zatem otwarta na interpretację, niektórzy uczeni traktują go w całości jako fizyczny opis miłości, inni, jak Arberry, jako „wielką wypowiedź filozoficzną”.

Płeć Turka

To, czy Turek jest mężczyzną, czy kobietą, nie jest wyrażone gramatycznie w języku perskim. Wielu z pierwszych tłumaczy tego wiersza przetłumaczyło go tak, jakby Turek był kobietą, poczynając od Williama Jonesa, którego wersja zaczyna się: „Słodka panno, jeśli oczarujesz mój wzrok…”. Herman Bicknell (1875) jest wyjątkiem, pisząc: „Gdyby ten Shirazian Turk zechciał wziąć moje serce w swoje ręce, aby uczynić jego indyjskiego kreta moim własnym, dałbym Bokhárę i Samarḳand”.

W rzeczywistości, chociaż w wielkich perskich eposach i romansach motyw miłosny był zawsze kobiecy, istniała również długa tradycja poezji miłosnej zarówno w języku arabskim, jak i perskim, w której w ogromnej większości przypadków osoba, której piękno było chwalone, była Mężczyzna. Wśród perskich poetów, którzy pisali tego rodzaju wiersze miłosne, byli Farrokhi (XI w.), Manuchehri (XI w.), Sanai (XII w.), Anvari (XII w.), Iracki (XIII w.), Saadi (XIII w.) i Awhadi (14 wiek). Często obiekt podziwu poety był opisywany jako „Turek” (Turcy mieli być szczególnie przystojni), jak w poniższym dwuwierszu z qasida Manuchehri ( patrz Turecki harfista (Manuchehri) ):

بینی آن ترکی که او چون برزند بر چنگ، چنگ
از دل ابدال بگریزد به صد فرسن گ، سنگ
bīni ān Tork-ī ke ū čon barzanad bar čang čang
az del-ē abdāl begrīzad bądź smutny far sang sang
Czy widzisz tego Turka, który kiedy kładzie rękę ( čang ) na harfie ( čang ),
z serca wielbicieli kamień ucieka na sto mil ?

Saadi, który podobnie jak Hafez pochodził z Shiraz, użył wyrażenia „Shirazi Turk” sto lat przed Hafezem:

ز دست ترک ختایی کسی جفا چندان
نمی‌برد که من از دست ترک شیرازی
ze dast-e Tork-e Xatā'ī * kas-ī jafā čandān
nemībarad ke man az dast * -e Tork-e Šīrāzī
Od Turka z Khitai nikt nigdy otrzymuje tyle przemocy
, co ja, z ręki Turka z Shirazi!

Khwaju Kermani , inny poeta mieszkający w Shiraz pokolenie przed Hafezem, napisał:

شیراز ترکستان شده کان بت ز فرخار آمده
Šī rāz Torkestān šode * k-ān bot ze Farxār āmade
Sziraz stał się Turkiestanem * odkąd „Budda” przybył z Farkhar !

W wierszach z początku epoki obiektem miłości poety był często żołnierz; później stał się jakimkolwiek dorastającym młodzieńcem, ale nadal używano wojskowych metafor do opisania wpływu, jaki jego uroda wywarła na poetę.

Większość współczesnych uczonych zgadza się zatem, że „Shirazi Turk” Hafeza był mężczyzną. Jednakże, jest kilka wyjątków. Leonard Lewisohn, odnosząc się do Ukochanej, pisze: „Płeć jest zawsze niejednoznaczna w języku perskim, ale w wierszu Hafiza Świadek jest prawie zawsze kobietą”.

Innym pytaniem jest, czy Turek w tym wierszu był naprawdę Turkiem i prawdziwą osobą, czy tylko poetyckim wymysłem. XVI-wieczny bośniacko-turecki komentator Hafeza, Ahmed Sudi, napisał:

„Turcy: to słowo pierwotnie oznacza naród tatarski . Ponieważ Tatarzy są znani jako okrutni, bezlitośni i krwawi ludzie, perscy poeci metaforycznie porównują do nich swoich ukochanych. I dlatego ci poeci nazywają swoich ukochanych „Turkami”.

Ale Sudi podaje również inną teorię:

„Niektórzy ludzie z Sziraz mówią, że wielu żołnierzy armii [mongolskiego władcy] Hulagu uczyniło miasto Sziraz swoim domem i mieszkało tam przez kolejne pokolenia. Tak więc, dosłownie mówiąc, nie jest niepoprawne nazywanie ich potomków „Turkami z Sziraz” '."

Sugestia redaktora Hafeza, Qasema Ghaniego, że Turek mógł być synem Szacha Szoji , jednego z ówczesnych władców, Hillmann odrzuca jako „nieprawdopodobne”, biorąc pod uwagę fakt, że „Turek” zwykle oznacza po prostu „ukochany ” i że wyrażenie to zostało już użyte przez Saadiego.

Uwagi do poszczególnych wersetów

Arberry (1946) zwraca uwagę, że większość cech tej ody to tradycyjne motywy z perskiej poezji miłosnej i cytuje kilka wersów Saadiego, w których powtarzają się te same motywy.

wers 1

Xāl -e Hendū („kret Indianina”, czyli ciemnego koloru) był uważany za symbol piękna na twarzy ukochanej. Fraza ta pojawia się również w ghazal Saadiego, cytowanym przez Arberry, w którym Saadi kontrastuje ciemność pieprzyka z bladością twarzy ukochanej:

غریبی سخت محبوب اوفتاده‌ست
به ترکستان رویش خال هندو
qarīb-ī saxt mahbūb ūf tāda-st
be To rkestān-e rūy-aš xāl-e Hendū
„Bardzo ukochany cudzoziemiec padł
na Turkiestan (tj. bladość) twarzy – a (ciemny ) Indyjski kret”.

wers 2

Wewnętrzny rym w pierwszej połowie tego wersetu ( bedeh, sāqī, mey-ē bāqī ) jest podobny do wewnętrznego rymu arabskiego poematu, który Hafez cytuje w ghazal nr. 1 ), który ma bi-taryāqi wa-lā rāqī „ani lekarstwo, ani zaklinacz”. W wersecie 9 tego wiersza występuje jeszcze jeden rym wewnętrzny: qazal gofti o dor softī . Ilekroć występują takie wewnętrzne rymy, prawie zawsze pokrywają się one z końcem stopy metrycznej (patrz metry perskie # Rym wewnętrzny ).

wers 3

Jeśli chodzi o xān-e yaqmā („stół lub obrus z grabieży”), Herman Bicknell wyjaśnia: „W Turkistanie, jeśli możemy wierzyć tradycji, istniała dawniej instytucja wojskowa zwana „Świętem Grabieży”, podczas której żołnierze, kiedy nadszedł ich dzień zapłaty, brutalnie wynosili naczynia z ryżem i inne naczynia kładzione na ziemi. W ten sposób przypomniano im, że grabież i grabież są ich legalnymi zajęciami.

Ideą tego wersu jest to, że „Turek” (ukochany) plądruje serce poety, jak w tym wersecie Saadiego:

تو همچنان دل شهری به غمزه‌ای ببری
که بندگان بنی سعد خوان یغما را
to hamčenān del-e š ahr-ī be qamze-'ī bebarī
ke bandegān-e banī Sa'd xān-e yaqmā-rā
Porywasz serce miasta kokieteryjnym spojrzeniem w taki sam sposób
, w jaki niewolnicy z Banu Sa'd przeprowadzali „ucztę grabieży”.

werset 4

Pomysł, że piękna twarz nie potrzebuje kosmetyków ani biżuterii, zawarty jest w następującym wersecie Saadiego:

حاجت گوش و گردنت نیست به زر و زیوری
یا به خضاب و سرمه‌ای یا به عبیر و ع نبری
hājat-e ​​gūš o gardan-at * nīst be zarr o zīvar-ī
yā be xezāb o sorme-'ī * yā be 'abīr o' ambar-i
Twoje ucho i szyja nie potrzebują złota i ozdób;
lub do barwienia i kalarepy , lub do perfum i ambry .

Tłumacz Herman Bicknell, który spędził kilka miesięcy w Shiraz w 1868 r., zwraca uwagę, że słowo آب („ ab ”), oprócz oznaczania „wody”, jest stosowane do pudru do cery. „Dwa rodzaje tego proszku są sprzedawane w Shíráz, jeden nasz proszek perłowy, a drugi róż. Nazywają się one odpowiednio سفید آب i سرخ آب („ safíd áb ” i „ sorkh áb” ) „)” (dosłownie „biała woda” i „czerwona woda”). Donosi również, że kobiety w Persji w jego czasach robiły sztuczne pieprzyki lub plamy kosmetyczne, albo trwałe, tatuując je, albo tymczasowe.

Hillmann tłumaczy xat („linia”) jako „kreskę do oczu (brzoskwiniowy meszek?)”, a Windfuhr jako „linię oka”. Jednak normalne znaczenie xat (t) („linia”) w perskiej poezji miłosnej to linia rosnących wąsów, które zdobią wargę dorastającego chłopca. Jeśli tak, odnosiłoby się to raczej do rzeczywistej cechy fizycznej twarzy niż do makijażu. Wyrażenie xāl o xatt (lub xatt o xāl ) jest częste u poetów, jak w następującym wersecie Hafeza:

فریاد که از شش جهتم راه ببستند
آن خال و خط و زلف و رخ و عارض و قامت
far yād ke 'az š eš jahat-am rāh bebastand
ān xāl o xat ō zolf o rox ō 'arez o qāmat
Niestety! bo zablokowali mi drogę z sześciu stron:
ten pieprzyk i puch, i włosy, i twarz, i policzek, i wzrost.

werset 5

W wersecie 5 nawiązuje się do koranicznej / biblijnej historii Józefa i żony Potyfara, która w tradycji islamskiej nazywa się Zulaykhā. Ci, którzy interpretują ten wiersz niemistycznie, nie podają zadowalającej motywacji dla tego wersetu. Jednak w sufizmie historia ta była szeroko stosowana jako przykład. Jan Renard pisze:

„Poeci suficcy rozwinęli osobowość bohaterki daleko poza opowieściami z pism świętych, rozumiejąc ją jako typ kochanki Boga, która traci rozum w obecności boskiego Piękna. Główni poeci, w tym na przykład Jami i Rumi, przedstawiają ją najbardziej życzliwie jako „model" mistycznego poszukiwacza. Podkreślają zwłaszcza, że ​​Zulaykha nie była winna swojej próby uwiedzenia Józefa, ponieważ była beznadziejnie pod urokiem oszołomienia.

wers 6

Osiem rękopisów ma inną wersję wersetu 6, a mianowicie:

بدم گفتی و خرسندم عفاک الله کرم کردی
کلام تلخ می زیبد لب لعل شکر خا را
bad- am gofti o xorsand-am; * 'afākallāh karam kardi!
kalām-ē talx mīzībad * lab-ē la'l-ē šekarxā-rā
„Mówiłeś do mnie szorstko i jestem zadowolony; niech cię Bóg błogosławi, wyświadczyłeś mi przysługę!
gorzka mowa upiększa rubinową, żującą cukier wargę. "

tych dwóch linijek to cytat z Ghazala Saadiego .

wers 8

Słowo hekmat oznacza „mądrość, naukę, wiedzę, filozofię”. Częstym tematem innych wierszy Hafeza jest to, że to miłość ( 'ešq ), a nie rozum czy intelekt ( 'aql ), pomaga poszukiwaczowi w jego duchowej wędrówce i dostarcza odpowiedzi na zagadkę życia w kłopotliwym świecie.

Wyrażenie „eqd-e sorayyā „naszyjnik Sorayya ( Plejady )” pojawia się również we wcześniejszych perskich poetach. Dobrze znany przykład znajduje się w rymowanej prozie we wstępie do Golestān Saadiego :

شب را به بوستان با یکی از دوستان اتفاق مبیت افتاد موضعی خوش و خرّم و درخت ( درآویخته) šab rā be būstān bā yek-ī az dūstān ettefāq mabīt
oftād , mowze'-ī xoš o xorram o deraxtān dar ham, goftī ke xorde-ye mīnā bar xāk-aš rīxte vo 'eqd-e sorayyā az tāk-aš āvīxte „Tego wieczoru z jednym z moich przyjaciół zdarzyło mi się spędzić noc
w sad, przyjemne i zachwycające miejsce, z przeplatającymi się drzewami; było tak, jakby na jego ziemię wylano kawałki niebieskiego szkła, a naszyjnik Sorayyi zawieszono na winoroślach.

Bicknell wyjaśnia, że ​​„niebo może rzucić naszyjnik Plejad na twoją poezję” w znaczeniu „może rzucić się tak hojnie, by wyrazić swój zachwyt”.

Krytyczny odbiór

Ta oda była podziwiana przez wielu uczonych i tłumaczy. Arberry pisze o ostatnim wersecie: „Zastosowany tutaj motyw„ zapięcia ”jest bardzo powszechny, ale jego obecne traktowanie jest prawie nie do prześcignięcia pod względem piękna w całym Dīvān ”. Hillmann pisze: „Pierwszym wrażeniem „Turka z Shiraz” jest faktura hiperboli , paradoksu , poczucia ostateczności lub doskonałości, elokwencji i powagi, ze znanymi obrazami i pomysłami, które zyskały nową żywotność dzięki nowej kombinacji i nadanej formie za pomocą wzorców wersetów”.

Jednak niektórzy krytycy kwestionowali spójność lub jedność wiersza, poczynając od przyjaciela i nauczyciela perskiego Williama Jonesa, hrabiego Károly Reviczky , który napisał w 1768 r. „Nie przetłumaczyłem wiersza na wiersz łaciński z powodu niespójności wierszy”. Sam Jones w swojej wersji użył wyrażenia „Jak orientalne perły nawleczone losowo”. Głównym krytykiem w tej dziedzinie jest Hillmann, który napisał: „Można by dojść do wniosku, że„ Turk z Shiraz ”nie jest w pełni udanym wierszem właśnie dlatego, że wydaje się, że brakuje mu jedności, żaden inny aspekt ani cecha ghazal nie zostały wykazane, aby zrekompensować za ten brak”.

Broniąc wiersza przed taką krytyką, Arberry znajduje w nim tylko dwa tematy: „Głównym tematem jest - piękny czarujący, piękny, dumny, niedostępny, ludzkie, ziemskie odbicie nieśmiertelnej piękności Boskiego ducha. ... Tematem pomocniczym jest - wino (i muzyka) są jedyną pociechą kochanka, aby zrekompensować mu smutek z powodu niezdolności do miłości i przemijania spraw doczesnych. Gardzi myślą, że wiersz nie ma jedności. Rehder stwierdza, że ​​zamiast jedności tematycznej wiersz ma „oczywistą jedność myśli i nastroju”.

Dalsza lektura

Inne wiersze Hafeza

W Wikipedii znajdują się również artykuły na temat następujących wierszy Hafeza. Numer w wydaniu Muhammada Qazviniego i Qasema Ghaniego (1941) podano:

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shirazi_Turk&oldid=1138114163 ”