Fælværa
Fælværa lub Falvara ( osetyjski: Фæлвæра , z greckiego : Φλώρος και Λαύρος - „ Święci Florus i Laurus ”) w mitologii osetyjskiej jest opiekunem owiec. Utożsamiany jest z innym bóstwem Æfsati .
Jedna z najwcześniejszych wzmianek o Fælværa zawarta jest w artykule anonimowego autora opublikowanym w gazecie „ Terskiye Vedomosti ” w 1870 roku. Fælværa jest tu nazywany „bogiem bydła”, który był przedstawiany w postaci barana i był nazywany „Fyry-dzuar” ( osetyjski : Фыры-дзуар), czyli „święty baran”; poproszono go również o zwiększenie liczby zwierząt gospodarskich, a ponadto kobiety poprosiły go, aby dał im dzieci.
Według badań etnograficznych baran mógł służyć jako rytualne ucieleśnienie Fælværa: wśród Osetyjczyków południowych podczas poświęconego mu sierpniowego święta przed starszych, co było symbolem obecności bóstwa Fælværy na uczcie.
Z powodu swojego dobrego serca wszedł do ludowego powiedzenia. Kiedy Osetyjczyk chciał kogoś pochwalić za pokorę i łagodność, mówił: „Wygląda jak Fælværa”. Przysłowie przetrwało do dziś.
Etymologia
Rosyjski naukowiec Wsiewołod Miller zasugerował, że nazwa Fælværa pochodzi od imion świętych Florusa i Laurusa . Wasilij Abajew , Georges Dumézil i wielu innych folklorystów i etnografów również zgadzało się z tą etymologią .
W sadze Narta
W jednej z osetyjskich opowieści Fælværa rozdziela bydło jako ofiarę wśród niebiańskich, aw innej obdarza Digorian owcami, kozami i końmi.
Ale Fælværa nie zawsze była przychylna Nartom. Kiedy najwyższy bóg Hytsau postanowił ukarać Nartów, był także dyrygentem swego gniewu wśród innych niebiańskich. Zesłał z nieba zarazę na bydło Nartów.
W sadze Nartów Fælværa jest przedstawiany jako niebiańska istota uczestnicząca w ucztach Nartów, co ukazuje go jako przyjaciela Nartów, którzy często nazywają go życzliwym i hojnym Fælværa. Przedstawiany jest jako człowiek bez lewego oka, który został ogłuszony przez Władcę Wilków Tutyra , aby jego wilki mogły cicho zakraść się z lewej strony do owiec strzeżonych przez Fælværa.
O wysokim statusie Fælværy wspomina legenda o zalotach Atsamaza do Agundy, córki Sainag-aldara, gdzie wśród honorowych swatów obok Safy , Æfsati i Uastyrdzhi była Fælværa, której siedzibą była góra Kariu w wąwozie Kurtatin w Osetia Północna . Jednocześnie był uważany za najmłodszego z nich.
Ponadto jedna z córek Słońca jest żoną syna Fælværy, Dzudzumara. Próby Fælværy, by uwieść matkę Narts Satana , zakończyły się jednak niepowodzeniem: „Wynoś się, bo cię zbiję starą miotłą”, więc pospiesznie go wyrzuciła.
Zobacz też
- ^ Abajew, Wasilij (1979). Słownik historyczny i etymologiczny języka osetyjskiego . Tom. 3. Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR. s. 442–443.
- ^ a b c d Darchiev, Anzor. „Фалвара и Мыкалгабыр — Fælværa i Mykalgabyr” . sevosetia.ru (po rosyjsku) . Źródło 2023-01-30 .
- ^ Kochiev KK (1985). Z historii kultów pasterskich Osetyjczyków. Fælværa . P. 157.
- ^ Pchelin, Jewgienija (2013). Ossetica: wybrane prace dotyczące historii, etnografii i archeologii ludu osetyjskiego . Władykaukaz: Złota Sekcja. P. 79.
- ^ abc Rakhno , Kostiantin. „Bóstwo osetyjskiego panteonu Fælværa” . proza.ru . Źródło 2023-01-30 .
- ^ ab Miller , Wsiewołod (1882). Studia osetyjskie (wyd. 2). Moskwa: notatki naukowe Cesarskiego Uniwersytetu Moskiewskiego. Katedra historyczno-filologiczna. s. 244, 278–279.
- ^ Pchelin, Jewgienija (2013). Ossetica: wybrane prace dotyczące historii, etnografii i archeologii ludu osetyjskiego . Władykaukaz: Złota Sekcja. P. 330.
- ^ Chibirow, Ludwik (2008). Tradycyjna kultura duchowa Osetyjczyków . Rosyjska encyklopedia polityczna. P. 711.
- ^ Abajew, Wasilij (1990). Wybrane utwory: Religia, folklor, literatura . Władykaukaz. P. 130.
- ^ Abajew, Wasilij (1958). Słownik historyczny i etymologiczny języka osetyjskiego . Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR. s. 442–443.
- ^ Dumézil, Georges (1976). Epopeja i mitologia osetyjska . Nauka. s. 13, 140.
- ^ Jykkaity, Szamil (2003). Нарты кадджыт - ирон адӕмы эпос - Nart saga (w osetyjskim). P. 241.
- ^ Meletinsky, Yeleazar (1990). „Фалвара - Fælværa, słownik mitologiczny” . mity.kulichki.net . Encyklopedia radziecka. P. 672 . Źródło 2023-01-30 .
- ^ Dumézil, Georges (2001). Osetyjska saga i mitologia . Władykaukaz: Nauka. P. 21.
- ^ Jykkaity, Szamil (2007). Нарты кадджыт - ирон адӕмы эпос - Nart saga (w osetyjskim). s. 350–352.
- ^ Chibirow, Ludwik (2008). Tradycyjna kultura duchowa Osetyjczyków . Rosyjska encyklopedia polityczna. P. 80.
- ^ Mamieva N. (1971). Satana w sadze Osetii Nart . Ordżonikidze: Instytut Badawczy przy Radzie Ministrów ASRR Osetii Północnej.