Graelent

Graelent and the Fairy-Woman , ilustracja Otwaya McCannella do Legends & Romances of Brittany Lewisa Spence'a ( 1917)

Graelent to starofrancuski bretoński lai , nazwany na cześć swojego bohatera . Jest to jeden z tak zwanych lais anonimowych .

Streszczenie

Fabuła jest podobna do tej z lai Marie de France z Lanval . Graelent , rycerz z Bretanii , odrzuca miłosne zaloty królowej, która bierze odwet, manipulując królem przeciwko niemu. Pensje Graelenta zostają zawieszone, doprowadzając go do ubóstwa. Graelent przygnębiony wjeżdża do lasu i tropiąc białą łanię ( bisse blance w. 201; Mod. Fr. : biche blanche ), natknął się na piękną damę kąpiącą się w fontannie w asyście dwóch panien. Graelent podkrada się i chwyta części garderoby, które rozebrała na krzaku. Pani woła jego imię, żądając ich powrotu. Graelent nie zgadza się i targuje się o jej wyjście z fontanny i prosi o jej miłość.

Z początku pogardza ​​tą sugestią, ale Graelent ją gwałci, a ona postanawia mu pomóc. Ukazywałaby się mu, kiedy tylko by tego chciał, ale związek musi być utrzymany w ścisłej tajemnicy, a para ma przebywać na wsi przez rok, unikając wykrycia przez towarzyszy. Graelent otrzymuje od damy wspaniałego konia bojowego oraz duże sumy złota i srebra. Spłaca swój dług mieszczańskiemu zajazdowi, w którym przebywał, i zaczyna przyjmować wielu rycerzy, racząc ich jedzeniem i muzyką harfiarzy. Pozostałe godziny dnia i nocy spędza ze swoją panią. Graelent jest już wydobyty z kłopotów finansowych, ale czeka go kolejna próba.

Mija rok, a na dorocznej uczcie Zesłania Ducha Świętego wszyscy obecni mają wychwalać piękno królowej jako większe niż jakiekolwiek inne, jakie znają. Graelent odmawia, wyrzucając z siebie, że zna kobietę trzydzieści razy piękniejszą. Rozwścieczona królowa wyzywa go, by wydał tę kobietę pod groźbą kary (pod zarzutem potwarzy), a król każe go wtrącić do więzienia. Pani nie pojawia się na jego kaprys, jak zawsze wcześniej, a Graelent ogarnia wyrzuty sumienia, ale nie zyskuje wytchnienia aż do następnej uczty zielonoświątkowej, kiedy ma ostatnią szansę, by wyruszyć i znaleźć swoją panią. Graelent wraca z pustymi rękami i poddaje się procesowi, ale właśnie wtedy do sądu przybywają piękne dziewczęta z wiadomością, że dama wkrótce będzie obecna, aby uniewinnić Graelenta z jego prawdomówności.

W przeciwieństwie do Lanval , tutejsza „pani wróżka” nie zabiera go od razu z powrotem i wyrusza w powrotną podróż do swojego świata za rzeką. Graelent podąża za nim na białym koniu, którego mu dała, i ignorując jej ostrzeżenie, zaczyna przeprawiać się przez rzekę w bród, ale nie ma konia i zaczyna tonąć. Na prośbę swojej służącej dama ustępuje i wyciąga go w bezpieczne miejsce. Para znika i nigdy więcej się nie pojawia. Pozostawiony koń pozostaje na brzegu, rżąc za swoim panem i nadal można go usłyszeć o tej porze roku.

Powiązane teksty

Graelent bardzo przypomina fabułę Lanval autorstwa Marie de France , a teksty są uważane za powiązane ze sobą. Jednak przez lata wśród komentatorów istniały znaczne różnice zdań co do ich autorstwa, porządku chronologicznego i wzajemnych relacji. Graelent została pierwotnie opublikowana jako dzieło Marie de France przez Jean-Baptiste-Bonaventure de Roquefort w 1820 r., A następnie przetłumaczona jako jedno z jej dzieł przez Eugene'a Masona (1911), ale to przypisanie jest uważane za błędne.

Chociaż niektórzy wczesni uczeni, tacy jak Gaston Paris (1889), uważali Graelent za starszego niż Lanval , a później William C. Stokoe, Jr. (1948) nadal argumentowali, że jest to źródło Lanval , wielu wyraziło sprzeciw, a przeciwną opinią jest niedawny konsensus, według Glynna S. Burgessa:

Ostateczny pogląd na te trzy układy ( trzeci to Guingamor ), chronologicznie i tematycznie, jest poglądem RN Illingwortha, który doszedł do wniosku, że zostały one skomponowane w kolejności Lanval , Graelent i Guingamor , przy czym Graelent i Guingamor (obaj anonimowi) czerpali z Lanval , ale Guingamor czerpie również z Graelenta . Co więcej, chociaż narracje zostały w dużej mierze zaczerpnięte od Marie , dwie anonimowe świecki włączone do ich historii, niezależnie od Marie, materiału wywodzącego się z „jądra prawdziwej tradycji celtyckiej”.

Bohaterka okradająca szatę kąpiącej się kobiety jest powszechnym motywem folklorystycznym łabędzi dziewicy , a William Henry Schofield uważał, że został zapożyczony specjalnie z historii Waylanda Kowala , która przetrwała w średnio-wysoko-niemieckim Friedrichu von Schwabenie i eddyckim wierszu Völundarkviða . Schofield dostrzegł także zapożyczenia z irlandzkiej narracji Noinden Ulad („Ułomność Ulstermenów”).

Średniowieczne adaptacje

Graelent został przetłumaczony na staronordycki jako Grelent , jeden ze Strengleikar ; ten tekst ma wartość dla śledzenia tekstualnej historii francuskiego lai . Z kolei to tłumaczenie wydaje się mieć wpływ na islandzki romans-sagę Samsonar saga fagra i rímur Skíðaríma , z których oba zawierają postacie zwane Grelent. Bliski angielski Sir Launfal autorstwa Thomasa Chestre jest uważany za kompozyt, oparty na Lanval z elementami dodanymi z Graelent .

Wydania

  • Gullberg, Gotthard, wyd. (1876), Deux lais du XIIIe siècle publiés d'après les manuscrits de la Bibliothèque nationale de Paris , Kalmar: Westin
  • Grimes, Margaret E., wyd. (1928), The Lays of Desiré, Graelent and Melion: wydanie tekstów ze wstępem , Nowy Jork: Institute of French Studies

Rękopisy

  • A. Paris, Bibliothèque Nationale, ks. 2168, ks. 65r, kol. 2—70r, kol. 2. Picard , koniec XIII wieku.
  • S. Paris, Bibliothèque Nationale, nouv. akc. fr. 1104, ks. 72r, kol. 2—77r, kol. 1. Franciszek , ok. 1300.
  • L. Bibliothèque de l'Arsenal, ks. 2770, ks. 57r — 72r. Podatna na błędy kopia A autorstwa Jean-Baptiste de La Curne de Sainte-Palaye . Osiemnasty wiek.
  • N. Kopenhaga, AM 666 b 4° , s. 89-91 (tylko wersety 1-156).

Notatki

Objaśnienia
Cytowania
Bibliografia