Helen Flanders Dunbar

Helen Flanders Dunbar
Helen Dunbar, z rocznika Bryn Mawr College z 1923 r
Urodzić się	14 maja 1902 Chicago, Illinois
Zmarł	21 sierpnia 1959
Zawód	Psychiatra
Małżonek (małżonkowie)	Theodor Peter Wolfensberger, George Henry Soule Jr.

Helen Flanders Dunbar (14 maja 1902 – 21 sierpnia 1959) — później znana jako H. Flanders Dunbar — jest ważną wczesną postacią amerykańskiej medycyny psychosomatycznej i psychobiologii , a także ważną orędowniczką lekarzy i duchownych współpracujących w ich wysiłki w opiece nad chorymi. Postrzegała pacjenta jako połączenie psychiki, ciała i duszy. Obaj musieli być leczeni, aby skutecznie leczyć pacjenta. Dunbar uzyskał stopnie naukowe z matematyki, psychologii, teologii, filozofii i medycyny. Dunbar założył Amerykańskie Towarzystwo Psychosomatyczne w 1942 roku i był pierwszym redaktorem jego czasopisma. Oprócz kierowania kilkoma innymi komitetami zajmującymi się leczeniem całego pacjenta, Dunbar pisał i rozpowszechniał informacje dotyczące zdrowia publicznego, dotyczące rozwoju dziecka i opowiadające się za opieką zdrowotną w zakresie zdrowia psychicznego po drugiej wojnie światowej.

Życie

Helen Flanders Dunbar, najstarsze dziecko zamożnej rodziny, urodziła się 14 maja 1902 roku w Chicago w stanie Illinois . Jej ojciec, Francis William Dunbar (1868-1939), był inżynierem elektrykiem, matematykiem i rzecznikiem patentowym. Jej matka, Edith Vaughn Flanders (1871-1963), była zawodowym genealogiem i tłumaczem. Jej brat Franciszek urodził się w 1906 roku.

Jako dziecko cierpiała z powodu niedożywienia ; i pomimo późniejszych wprowadzających w błąd twierdzeń Dunbara, że ​​​​cierpiała na poliomyelitis i diagnozy pediatry dziecięcego dotyczącej mięśniowej postaci krzywicy („ rzekomy paraliż krzywiczy ”). Z powodu swojej choroby Dunbar została opisana jako intensywne i nerwowe dziecko. Możliwe, że cierpiał na formę melancholii w wieku 15 lat.

W wieku dwunastu lat Dunbar i jej rodzina przeprowadzili się do Manchesteru w stanie Vermont w wyniku zaangażowania jej ojca w poważny spór sądowy z pacjentem. Dunbar był pod silnym wpływem swojej matki, babci i ciotki. Jej matka była głową rodziny i zagorzałą feministką. Babcia Dunbara, Sarah Ide Flanders, była wdową po księdzu episkopalnym. Jej ciotka, Ellen Ide Flanders, wyraziła kiedyś chęć zostania misjonarzem medycznym. Wiele z jej cech; sprytny, manipulacyjny, uparty i dominujący, były później również używane do opisania Helen. Dunbar był również pod wpływem jej ojca. Była bardzo introwertyczna i bardzo utalentowana, odzwierciedlając nieśmiałą i na wpół samotniczą naturę swojego ojca. Dunbar przez całe życie była episkopalianką z wysokimi skłonnościami do kościoła, mimo że w późniejszych latach w dużej mierze nie praktykowała.

Drobna dorosła - miała 4'11 "(150 cm) - zawsze nosiła buty na platformie . Podczas studiów w Yale jej koledzy z klasy nadali jej przydomek „Pocket Minerva”, ze względu na jej niski wzrost i duże osiągnięcia.

Wyszła za mąż za swojego pierwszego męża, Theodora Petera Wolfensbergera (1902-1954), w 1932 r. — był on ostatecznie znany w Stanach Zjednoczonych jako Theodore P. Wolfe — i rozwiedli się w 1939 r. (Wolfe zorganizował imigrację austriackiego psychiatry Wilhelma Reicha w 1939 i był tłumaczem większości książek i artykułów Reicha).

roku poślubiła swojego drugiego męża, ekonomistę i redaktora The New Republic , George'a Henry'ego Soule Jr. (1887-1970). Córka Marcia urodziła się w 1942 roku.

Edukacja

Dunbar był nauczany przez prywatnych nauczycieli iw szkołach prywatnych. Swoją edukację rozpoczęła w Laboratory School w Chicago. Ukończyła Bryn Mawr z tytułem licencjata (podwójny kierunek z matematyki i psychologii) w 1923 r. Otrzymała tytuł Med. Stopień Sci D na Uniwersytecie Columbia w 1935 roku. Dunbar skupiła się na literaturze średniowiecznej i Dantem, co wpłynęło na jej praktykę medyczną i podejście terapeutyczne. Będąc na Uniwersytecie Columbia , Dunbar był jednocześnie zapisany do Union Theological Seminary . W 1927 Dunbar ukończył Seminarium Teologiczne Unii , z dyplomem z teologii, i ukończyła pierwszy rok w Szkole Medycznej Uniwersytetu Yale .

Na Uniwersytecie Columbia Dunbar była uznaną przywódczynią intelektualną swojej klasy. Na Uniwersytecie Columbia odegrała kluczową rolę w początkach psychiatrii konsultacyjno-łącznikowej. Będąc w Union Theological Seminary , Dunbar otrzymał stypendium Travelling Fellowship dla wybitnego studenta i wykorzystał tę okazję, by podróżować do Europy w 1929 roku i odwiedzić zarówno Helene Deutsch, jak i Felixa Deutscha w Wiedniu, a także Carla Junga w Burghölzli , klinice psychiatrycznej im. Uniwersytet w Zurychu . Trenowała również m.in Anton Boisen (1876-1965), współzałożyciel Ruchu Edukacji Klinicznej Duszpasterstwa , w Szpitalu Stanowym w Worcester latem 1925 roku.

W pogoni za pogłębieniem wiedzy na temat psychicznych aspektów leczenia i chorób odwiedziła Lourdes i wiele innych sanktuariów leczniczych w Niemczech i Austrii. Tam Dunbar zauważył, że pacjenci odwiedzający świątynię, ci ogarnięci histerycznym podnieceniem, jak również ci, którzy czekali na wyleczenie, nie byli tymi, którzy opuszczali świątynię czując się dobrze. Największy sukces odnieśli ci, którzy przybyli z „głęboką pewnością siebie i spokojem”, aby zająć się swoim dniem, pomagając sobie i innym.

Kariera i stypendium

W Union Theological Seminary poznała Antona Boisena, który wprowadził ją w program szkoleniowy w Worcester. Dunbar pracował w wydziale pracy socjalnej, badając symbole i symbolikę w schizofrenii. Jej przyjaźń z Boisenem doprowadziła do tego, że pomogła mu przejść drugą hospitalizację psychiatryczną i instrumentalnie wspierała jego interesy w formalnym zorganizowaniu ruchu w Radę Kształcenia Klinicznego.

Dunbar odegrał fundamentalną rolę na etapach ruchu klinicznej edukacji duszpasterskiej, który sprowadzał seminarzystów i duchownych do szpitali i klinik w celu opieki duszpasterskiej i szkolenia w zakresie poradnictwa, ale po późnych latach trzydziestych XX wieku nie był aktywnie zaangażowany. Wierzyła w znaczenie szkolenia klinicznego duchownych i rolę symboli w zrozumieniu choroby. Była pierwszym dyrektorem medycznym (1930-1942) Rady Kształcenia Klinicznego Studentów Teologii w Nowym Jorku. Była także dyrektorem Wspólnego Komitetu ds. Religii i Medycyny Federalnej Rady Kościołów Chrystusowych w Ameryce i Nowojorskiej Akademii Medycznej w latach 1931-1936. Była instruktorem w New York Psychoanalytic Institute od 1941 do 1949. Założyła American Psychosomatic Society w 1942 i była pierwszym redaktorem jego czasopisma Psychosomatic Medicine .

Interesowała się również zdrowiem publicznym. Dunbar napisał książki o rozwoju dzieciństwa, aby pomóc rodzicom. Pisała również o swoich szeroko zakrojonych i ewangelicznych wysiłkach na rzecz rozpowszechniania informacji o zaletach i wartościach opieki nad zdrowiem psychicznym po zakończeniu II wojny światowej.

Życie i wkład Dunbara zostało zbadane i udokumentowane przez wielu uczonych, w szczególności Roberta C. Powella, którego rozprawa „Healing and Wholeness: Helen Flanders Dunbar (1902-1959) and an Extra-Medical Origin of the American Psychosomatic Movement, 1906- 1936” to najobszerniejszy rękopis o jej twórczości. W wyniku rozległego stypendium, które otrzymał Dunbar, zarówno Association for Clinical Pastoral Education, jak i College for Pastoral Supervision and Psychotherapy przyznają coroczną nagrodę „Helen Flanders Dunbar (1902-1959) za znaczący wkład w dziedzinę duszpasterstwa klinicznego”. "na jej cześć. Powell opisał Dunbara jako „teoretyka praktycznego” i „kobietę z misją”.

Badania i wpływy

Dunbar wierzył, że psyche i soma, ciało i dusza, są ściśle ze sobą powiązane i lekarz musi zajmować się obydwoma, jeśli pacjent ma być w pełni wyleczony. Najpierw zobaczyła pacjenta w jego świecie, a dopiero potem zintegrowała to zrozumienie z objawami prowadzącymi do rozpoznania choroby. Oparła się na fundamentalnych pracach Johna Deweya i Williama Jamesa, którzy postrzegali pacjentów jako istoty ludzkie, które były dynamicznie zaangażowane w środowisko, które ich ukształtowało i przekształciło. Jako pierwsza podjęła próbę zbadania wpływu duszpasterstwa na proces uzdrawiania. Wyniki były jednak niejednoznaczne. Nie była w stanie połączyć swojej znaczącej wiedzy w służbie szybko rozwijającego się dialogu między religią a psychiatrią.

Badania Dunbara na Columbia University of Dante prowadzą do „symbolu wglądu”, który podobnie jak symbole w literaturze średniowiecznej i renesansowej, w medycynie psychosomatycznej i psychiatrii gromadzi, rzuca światło lub odnosi się do wielości znaczeń, wydarzeń i warunków. Dla Dunbara symbole zwracały uwagę na całość, która jest zawsze większa niż suma jej części. Dunbar próbował również rozszerzyć zastosowanie psychoanalizy na sferę somatyczną. Zasugerowała fizyczny mechanizm psychiki zaczerpnięty z dwóch pierwszych praw termodynamiki, które nazwała „termodynamiką emocjonalną”. Pierwsze prawo mówiło, że energia psychiczna szuka ujścia poprzez objawy fizyczne ze względu na niemożność wyrażenia jej mentalnie. Drugie prawo mówi, że trwałe wady osobowości mogą prowadzić do rozproszenia energii i ostatecznie do dysfunkcji somatycznych. Dunbar postrzegał umysł jako namacalną istotę poszukującą własnej równowagi za pomocą energii płynącej z niewidzialnego umysłu do namacalnego ciała. Jednak badania Dunbara wykazały raczej korelacyjny niż przyczynowy związek między zjawiskami psychicznymi i fizycznymi.

Jedno ze studiów przypadku Dunbara dotyczyło mężczyzny o imieniu James Roe, który miał wrażenia o Bogu, które przyczyniły się do załamania emocjonalnego. Kiedy James miał siedem lat, był bardzo dobrze wychowanym chłopcem. Jednak jego matka poniosła nieszczęścia finansowe, które doprowadziły go do porzucenia planu przyszłej edukacji. Jego pastor wspomniał o dyscyplinie krzyża i sprawił, że Jakub utożsamił się z Chrystusem, wyśmiewanym. James nadal tracił jedną pracę po drugiej, co spowodowało, że stawił czoła Bogu i wspomnieniom ojca z poczuciem porażki. Jego pastor nadal rozmawiał z nim o Chrystusie. Po przyjęciu do szpitala psychiatrycznego powiedział kuratorowi, że jest Chrystusem. Dunbar wykorzystał ten przypadek, aby udokumentować niszczący wpływ nadrzędnego przedstawienia Boga jako Boga cierpiącego. Rzuciła wyzwanie nauczycielom religii, aby używali dynamicznej symboliki, która zapewnia wiele symboli, które mogą zapobiec nadmiernemu skupieniu się na jednym z nich.

Inne badanie Dunbar obejmowało badanie ciąży, aby wesprzeć jej teorię związku między umysłem a ciałem. Został on oparty na dwóch pacjentach. Jedna z kobiet miała jedno poronienie i dwa martwe porody, a druga urodziła martwe dziecko przed urodzeniem zdrowej dziewczynki. Dunbar był przekonany, że freudowska analiza snów ciężarnej pacjentki może zapobiec poronieniom i porodom martwego dziecka. Zdrowie dziecka było również zagrożone „poważnym napięciem emocjonalnym podczas ciąży”.

Dunbar wierzył, że psychiatria i medycyna mogą współpracować, aby wyizolować czynniki chorobotwórcze w chorobie i być w stanie im zapobiegać. Ona i jej koledzy naszkicowali „sercowy typ osobowości”, ambitnego mężczyznę z nieustępliwym zapałem, który przypominał osobowość „typu A”.

Pracuje

• Dunbar, HF, Emocje i zmiany cielesne , Columbia University Press, (Nowy Jork), 1935.
• Dunbar, HF, Mind and Body: Psychosomatic Medicine , Random House, (Nowy Jork), 1947.
• Dunbar, HF, Psychiatry in the Medical Specialties , McGraw-Hill, (Nowy Jork), 1959.
• Dunbar, HF, Psychosomatic Diagnosis , PB Hoeber, Inc., (Nowy Jork), 1943.
• Dunbar, HF, Symbolika myśli średniowiecznej i jej urzeczywistnienie w Boskiej komedii, Yale University Press, (New Haven), 1929.
• Dunbar, HF, umysł i ciało twojego dziecka; Praktyczny przewodnik dla rodziców , Random House, (Nowy Jork), 1949.

Później życie i śmierć

Pod koniec życia Dunbar cierpiała na autodestrukcyjną naturę i alkoholizm. Te postawy spowodowały, że została usunięta ze stanowiska w Amerykańskim Towarzystwie Psychosomatycznym. Zraziła przywódców Rady Kształcenia Klinicznego Studentów Teologii. Straciła również stanowisko dyrektora medycznego po tym, jak zażądała przestrzegania własnej wersji psychoanalitycznej ortodoksji. Były sekretarz, bliski przyjaciel i były pacjent, popełnił samobójstwo. W 1954 roku miała poważny wypadek samochodowy i była zaangażowana w kosztowne podwiązanie z byłym pacjentem. 21 sierpnia 1959 roku Dunbar została znaleziona unosząca się twarzą do dołu w swoim basenie. Wstępne spekulacje mówiły o samobójstwie. Jednak koroner odnotował śmierć przez utonięcie. Przyczyną utonięcia był najprawdopodobniej zawał serca.

Notatki

• Anon, „ Dr Dunbar znaleziony martwy w swoim basenie ”, The New York Times , (23 sierpnia 1959), s. 95, płk D.
• Div, M. Hart, Curtis. „Obecni przy stworzeniu: kliniczny ruch duszpasterski i początki dialogu między religią a psychiatrią”. Dziennik religii i zdrowia . 49,4 (2010) 536–546. Online.
• Eisenber, Ziv „Jasne i ciężarne niebezpieczeństwo: tworzenie psychologii prenatalnej w Ameryce połowy XX wieku” Journal of Women's History . 22.3 (2010) 112–135. Artykuł.
• Harta, Curtisa. „Biografia jako forma sztuki: historia Helen Flanders Dunbar, MD, Ph.D., BD i Med. Sci. D.”. Dziennik religii i zdrowia . 53,3 (2014): 778–788. Wydrukować.
• Hart, CW, „Helen Flanders Dunbar: Physician, Medievalist, Enigma”, Journal of Religion and Health , tom 35, nr 1, (wiosna 1996), s. 47–58.
• , HV, Helen Flanders Dunbar ( 1902-1959 ) [1]
• Mizrachi, Nissim. „Od związku przyczynowego do korelacji: historia medycyny psychosomatycznej 1939-1979”. Kultura, medycyna i psychiatria . 25,3 (2001). 317-343. Online.
• Powell, RC, „Pani Ethel Phelps Stokes Hoyt (1877-1952) i Komisja Mieszana ds. Religii i Medycyny (1923-1936): krótki szkic”, Journal of Pastoral Care , tom 29, nr 2, (czerwiec 1975), s. 99-105. [Dunbar był dyrektorem Wspólnego Komitetu.]
• Powell, RC, „Helen Flanders Dunbar (1902–1959) i holistyczne podejście do problemów psychosomatycznych: I. Powstanie i upadek filozofii medycznej”, Psychiatric Quarterly , tom 49, nr 2, (czerwiec 1977), s. .133-152.
• Powell, RC, „Helen Flanders Dunbar (1902–1959) i holistyczne podejście do problemów psychosomatycznych: II. Rola niemedycznej przeszłości Dunbara”, Psychiatric Quarterly , t. 50, nr 2, (czerwiec 1978), s. 144 -157.
• Powell, RC, „Emocjonalnie, duchowo, duchowo„ Wolność myślenia i działania ”. Helen Flanders Dunbar Memorial Lecture on Psychosomatic Medicine and Pastoral Care, wygłoszony w listopadzie 1999 r. w Columbia Presbyterian Center w New York Presbyterian Hospital, Nowy Jork, Nowy Jork. Journal of Religion & Health Vol.40, nr 1, (2001), s. 97-114. [„Ten esej bada rozumienie„ duchowych ”i bardziej„ uduchowionych ” elementów uzdrawiania z wcześniejszej epoki oraz sposób, w jaki Dunbar połączył je, aby skupić się na pomaganiu wszystkim ludziom w uzyskaniu „wolności myślenia i działania”.”]
• Powell, RC, „Bądź silny! Odwagi! Wszyscy, którzy pokładacie nadzieję w Panu” . [Ma fragment i przypis dotyczący matki Dunbara, Edith Vaughn Flanders Dunbar (1871-1963)].
• Powell, RC, „Kliniczna duszpasterska psychologia religii:„ Osobliwa i dynamiczna gra między przyziemnością a wzniosłością ”„ . [Ma fragment i przypis dotyczący ojca Dunbara, Francisa Williama Dunbara (1868-1939)].
• Stevenson-Moessner, Jeanne. „Organiczność i opieka duszpasterska: wzajemne relacje teologiczne”. Dziennik Duszpasterstwa. 60,5 (2010/2011). 365–369. Online.

Linki zewnętrzne

• Amerykańskie Towarzystwo Psychosomatyczne