Inanna z Zabalam

Inanna z Zabalam
Bogini opiekuńcza Zabalam
Foundation figurine of Warad-Sin for Inanna at Zabalam.jpg
Fundamentalna figurka poświęcona Inannie z Zabalam z czasów panowania Warad-Sina z Larsy
Inne nazwy Supālītum, Sugallītu, Nin-Zabalam
Główne centrum kultu Zabalam , Larsa
Informacje osobiste
Dzieci Shara

Inanna z Zabalam (również Supālītum , Sugallītu , Nin-Zabalam ) była hipostazą mezopotamskiej bogini Inanny związanej z miastem Zabalam . Zaproponowano, że początkowo była oddzielnym bóstwem, być może znanym pod imieniem Nin-UM , które zostało wchłonięte przez boginię Uruk w pewnym momencie prehistorii Mezopotamii i straciła w tym procesie swój nieznany pierwotny charakter, chociaż w pewnych kontekstach nadal mogła być traktowana jako odrębna. Uważana była za matkę Shary , boga Ummy , miasta położonego niedaleko Zabalam.

Kult Inanny z Zabalam jest już poświadczony we wczesnych tekstach z okresu Uruk , co czyni ją jedną z najstarszych opiekuńczych bogiń konkretnych miast znanych ze źródeł mezopotamskich. Jej świątynia znana była pod ceremonialną nazwą Gigunna. Potwierdzają to źródła z wczesnodynastycznego , sargońskiego i Ur III oraz różne teksty literackie. Później zaczęła być kojarzona z miastem Larsa . Inskrypcja króla Warad-Sina wspomina o budowie poświęconej jej świątyni, Ekalamtanigurru, prawdopodobnie identycznej ze starszą świątynią. Jest również poświadczona w różnych tekstach religijnych oraz w imionach teoforycznych z Larsy. Inne miasta, w których była czczona w okresie starobabilońskim to Nippur , Uruk , Isin , Kisurra i Babilon . Przypuszcza się, że jej główny ośrodek kultu, Zabalam, został ostatecznie opuszczony, choć wciąż wspomina się o niej w dokumentach z czasów panowania dynastii First Sealand a wzmianki o różnych poświęconych jej świątyniach pojawiają się w Kanonicznej Liście Świątyń z późniejszego okresu kasyckiego .

Pochodzenie i nazwy

Inanna z Zabalam jest jednym z najstarszych potwierdzonych przykładów odrębnych manifestacji bóstw związanych z określonymi lokalizacjami geograficznymi. Była opiekuńczą boginią miasta Zabalam , znanego również jako Sugal w języku akadyjskim (współczesny Tell Ibzeikh w Iraku). Uzgodniono, że chociaż do pewnego stopnia lokalne przejawy Inanny miały „wspólną esencję”, mogły również mieć odrębne, unikalne cechy, a interpretacje przedstawiające je jako aspekty jednej bogini lub jako odrębne postacie mogły współistnieć. Na przykład na liście bogów Weidnera Inanna z Zabalam występuje oddzielnie od samej Inanny i Dumuziego , obok innych lokalnych przejawów, co może w tym kontekście wskazywać, że nie była ona stricte postrzegana jako hipostaza, ale raczej jako odrębna lokalna bogini.

Według Joan Goodnick Westenholz , pierwotny charakter opiekuńczej bogini Zabalam został utracony przed początkiem zapisanej historii w procesie, w którym „jej osobowość została pochłonięta przez tożsamość Inany z Uruk ” . O ile przypuszcza się, że kult Inanny z Uruk przyjął już w okresie Uruk wiele miast, o tyle w Zabalam wprowadzenie bogini Urukej mogło doprowadzić do takiej sytuacji ze względu na bliskość geograficzną obu miast. Westenholz sugeruje, że jej oryginalne imię mogło brzmieć Nin-UM, co potwierdzają zame z Okres wczesnodynastyczny . Antoine Cavigneaux i Manfred Krebernik w odpowiednim wpisie w Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie zachowują większą ostrożność i odnoszą się do Nin-UM neutralnie jako do bóstwa, a nie konkretnie do bogini, chociaż akceptują to imię, które może odnosić się do hipostazy Inanny w we wszystkich kontekstach, w których jest poświadczona. Znaczenie nazwy Nin-UM jest nieznane, a związek z nazwą miesiąca ne -UM z lokalnego kalendarza Ur został wykluczony.

Do Inanny z Zabalam można by się odnieść imieniem Supālītum (Supallītu), wywodzącym się z akadyjskiej pisowni toponimu i poprzez ludową etymologię związaną ze słowem supālu ( sāpalu ), „ jałowiec ”. Był powszechnie używany w babilońskich tekstach leksykalnych . Występuje na liście bogów An = Anum jako wyjaśnienie d Inanna-su-bala ki (tabliczka IV, wiersz 134). Drugim podobnym imieniem było Sugallītu (Šugallītu; „ona z Zabalam”), na którego pisownię mógł mieć wpływ termin Esugal, odnoszący się do zigguratu poświęconego Isztar znajdującego się w mieście Akad lub alternatywnie słowo sukkallu . To drugie imię można zapisać logograficznie jako d ZU.GAL lub d SU.GAL. Dalsze możliwe imię, d ZA-BA-AD, być może odczytywane jako DIĜIR Zabalam, „bogini Zabalam”, zostało zidentyfikowane na tabliczce do ćwiczeń z Suzy . Teksty z Ummy z okresu Ur III również używają epitetu Nin-Zabalam, „pani Zabalam”, zwłaszcza w odniesieniu do kultu tej bogini w osadzie A-ka-sal 4 ki .

Skojarzenia z innymi bóstwami

Bóg Shara , powszechnie nazywany po prostu synem Inanny we współczesnej literaturze skierowanej do ogółu odbiorców, był szczególnie uważany za syna bogini Zabalam. Tłumaczenie jedynego fragmentu, w którym mowa o jego ojcu, jest niepewne. Julia M. Asher-Greve sugeruje, że ta tradycja była rozwojem wtórnym, a Shara została przydzielona Inannie jako syn tylko po to, aby można było odnosić się do niej epitetem ama , matka, choć zauważa też, że pozornie nie było to związane z macierzyństwem, a raczej z wyższą pozycją w panteonie i władzą nad poszczególnymi miastami. Zamiast tego Manuel Molina zakłada, że ​​odzwierciedlało to bliski związek między ich odpowiednimi ośrodkami kultowymi.

Inskrypcja Warad-Sin odnosi się do Inanny z Zabalam jako córki Suen . Do kręgu związanych z nią bóstw należała również Apiriĝmaḫ, a także dwie boginie, które poświadczyły analogiczną rolę w Uruk , Ninszubur i Nanaya .

W hymnach Zame Nin-UM, prawdopodobnie identyczny z Inanną z Zabalam, pojawia się w związku z bogiem Ištaranem . Utożsamiana jest również z Inanną-kur, wczesną hipostazą Inanny, znaną już ze źródeł z okresu Uruk . Jednak ten ostatni również zachował niezależną tożsamość i zamiast tego mógł być powiązany z d Men , bóstwem uważanym za deifikowaną koronę.

Cześć

Wczesna historia

Najstarsze dowody na istnienie Zabalam i kult jego opiekuńczej bogini pochodzą z okresu Uruk III (ok. 3100 – 2900 p.n.e.). Nazwa miasta została zapisana logograficznie pismem klinowym jako MUŠ 3 .UNUG, zgodnie z typowym wczesnym wzorem, w którym połączenie imienia lokalnego bóstwa, w tym przypadku Inanna (MUŠ 3 ) i znaku „sanktuarium” (UNUG ) użyto do oddania nazwy miasta. Analogicznie Larsa została wyrenderowana jako UTU . UNUG i Ur - NANNA x .UNUG. Później dodano znak ZA jako wskaźnik fonetyczny, chociaż pismo było zmienne aż do okresu starobabilońskiego . Jedynymi innymi żeńskimi bóstwami opiekuńczymi z określonych miast, znanymi z porównywalnie wczesnych źródeł jako Inanna z Zabalam, są Inanna z Uruk, Nanshe , Ezina i Nisaba .

Trzecie tysiąclecie pne

Inanna z Zabalam należała do lokalnego panteonu państwa (późniejszej prowincji) Umma , choć jak zauważył Manuel Molina, jej kult miał prawdopodobnie znaczenie „ponadregionalne” już w późnym okresie Uruk. W okresie wczesnodynastycznym pojawia się w hymnach zame , a jedna ze strof bezpośrednio identyfikuje ją z Nin-UM, jej możliwym wcześniejszym imieniem.

Teksty literackie, takie jak Zejście Inanny i hymn Inanna F, wskazują, że świątynia Inanny w Zabalam była znana jako Gigunna ( Gi-gun 4 ki -na ). W okresie sargońskim został odbudowany przez Narama-Sina lub Shar-Kali-Sharri . Jednak podczas wykopalisk, z których ostatnie prowadzono w latach 2001-2002 na zlecenie Państwowej Rady ds. grabieże w następstwie wojny w Iraku, czyniąc go „prawie całkowicie zniszczonym i praktycznie nie do odzyskania przez archeologów”. Świątynia była z pozoru centrum działalności gospodarczej miasta. Większość dokumentów, które prawdopodobnie pochodzą z Zabalam, pochodzi z archiwum świątyni, chociaż pochodzenie jest często trudne do ustalenia ze względu na grabieże całego obszaru otaczającego starożytną Ummę i Zabalam.

Według źródeł tekstowych w okresie Ur III świątynia była nominalnie utrzymywana przez gubernatora Ummy, chociaż miasto Zabalam faktycznie znajdowało się pod bezpośrednią kontrolą rodziny królewskiej ze względu na jego religijne i gospodarcze znaczenie dla państwa. Królowa Abi-simti była znana ze swojego oddania Inannie z Zabalam, mimo że nie pochodziła z tego miasta. Posiadała tam jednak dom, a niewykluczone, że w pobliżu znajdował się majątek rodziny królewskiej. Teksty z Umma z tego samego okresu wskazują, że w osadzie A-ka-sal 4 ki czczono także Inannę z Zabalam („Nin-Zabalam”) , i wspomnij kapłana gudu 4 i pasterza w jej służbie.

Drugie tysiąclecie pne

Inanna z Zabalam zachowała swoje znaczenie religijne po upadku III dynastii z Ur, w kolejnych okresach panowania dynastii Isin , Larsy i Babilonu . Z drugim z tych trzech miast mocno się związała. Roczna formuła Warad-Sin z Larsy wspomina o budowie poświęconej jej świątyni, Ekalamtanigurru, „domu, który budzi strach na ziemi”, według Andrew R. George'a, który prawdopodobnie można utożsamiać z wcześniejszą budowlą w Zabalam odbudowaną przez Shar-Kali-Shari. W mieście Larsa ona i lokalna manifestacja Inanny, „Królowej Larsy”, były czczone oddzielnie od siebie. Jej kult zaangażowany maḫḫûm ( proroczy „ekstatyk”), którzy poza tym są rzadko poświadczeni w południowej Mezopotamii i częściej występują w tekstach z zachodu. Podobno funkcję tę mogli pełnić zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Pod imieniem Šugallītu, Inanna z Zabalam pojawia się również w formule pozdrowienia w liście z tego miasta (obok Szamasza ), w tekście mądrości wspominającym o składanych jej ofiarach oraz w nazwach teoforycznych, takich jak Ubar-Šugallītu, Warad-Šugallītu, Šugallītu -gamil (we wszystkich przypadkach stosuje się pisownię logograficzną) i Kuk-Šugallītum (teonim pisany jest sylabicznie; pierwszy element to elamicki ).

Inanna z Zabalam była również czczona w Nippur , Isin i Uruk . Istnieją również odniesienia do kultu „Inanny-Zabalam z Uruk” w Larsie. Dodatkowo pozornie zaczęła być postrzegana jako jedno z opiekuńczych bóstw miasta Umma . Wcześniej ta rola należała tylko do Shary i Ninury . Dokument wypożyczenia wymienia miesiąc nazwany jej imieniem, ITI na-ab-ri-ì (od nabrium , rodzaj święta) ša su-ga-li-ti-im . Pochodzi z okresu wczesnobabilońskiego, choć jego geneza jest trudna do ustalenia, a różne cechy tekstu mogą wskazywać na wpływ tradycji Mari lub okolice Diyala . Zdaniem Witolda Tyborowskiego mogła to być odmiana nazwy miesiąca w miejscowym kalendarzu Kisurry . Element teoforyczny Sugallitum można znaleźć w jednej nazwie tego miasta, Amat-Sugallitum.

W samym Zabalam Hammurabi z Babilonu zbudował świątynię o nazwie Ezikalamma („dom - życie ziemi”), na co wskazują wyryte cegły znalezione podczas wykopalisk. Wzmianki o bogini Zabalam pojawiają się także w źródłach ze stolicy jego królestwa. Kapłan z Sugallîtum jest poświadczony w tekście z tego miasta z późnego okresu starobabilońskiego, w którym występuje jako świadek. Sugerowano, że jego obecność w Babilonie była wynikiem przybycia uchodźców z Larsy.

Po okresie starobabilońskim Zabalam został prawdopodobnie opuszczony. Jednak archiwa pierwszej dynastii Sealand nadal zawierają odniesienia do ofiar składanych dI NANA NIN-SU.GAL, „Inanna-pani-Zabalam”. Według Manfreda Krebernika odniesienie do d Šu-gal-li-tum pojawia się również w zaklęciu datowanym po okresie starobabilońskim w wyliczeniu różnych imion Isztar. Na kanonicznej liście świątynnej , najprawdopodobniej sporządzonej w okresie kassyckim , ośrodki kultu Inanny z Zabalam (określane jako Supālītum) są wymienione w osobnym krótkim rozdziale. Należą do nich Etemennigurru (lokalizacja nieznana; pozycja 319), Esusuĝarra („dom, w którym wydawane są posiłki”), prawdopodobnie w Uruk (pozycja 320), EAN-kum w nieznanym miejscu (pozycja 321) oraz Egigunna w Muru (wpis 322). W lamentach kojarzony jest z nią Esiguz, „dom z koziej sierści”, znajdujący się w Guabba.

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Inanna_of_Zabalam&oldid=1141737870 ”