Islam w Kaszmirze

Islam jest główną religią praktykowaną w Kaszmirze , z 97,16% populacji regionu zidentyfikowanej jako muzułmanie od 2014 r. Religia - islam, przybyła do regionu wraz z przybyciem Mira, powiedział Ali shah Hamdani, muzułmański kaznodzieja sufi z centralnej Azja i Persja, począwszy od początku XIV wieku. większość kaszmirskich muzułmanów to muzułmanie sunniccy i szyici stanowią od 20% do 25% populacji muzułmańskiej, która zamieszkuje głównie północny i środkowy Kaszmir. Odnoszą się do siebie jako „Koshur” w swoim ojczystym języku. Muzułmanie spoza Kaszmiru w Kaszmirze to pół-koczowniczy pasterze i pasterze, należący do 𝙂𝙪𝙟𝙟𝙖𝙧𝙨 i Bakarwal .

Rozwój historyczny

Wczesny okres kontaktu z islamem

W VIII wieku Królestwo Kaszmiru zostało poddane kilku atakom mającym na celu jego podbój. Kilka prób podboju Kaszmiru podjęli Arabowie, którzy osiedlili się w Sindh (711-13 n.e.) pod przywództwem Muhammada bin Qasima. Ale Muhammad bin Qasim został wezwany przez kalifa Umajjadów do Damaszku, zapobiegając w ten sposób możliwej inwazji. Za panowania kalifa Hiszama (724-43 n.e.) Arabowie ponownie pomaszerowali w kierunku Kaszmiru pod wodzą ambitnego i energicznego dowództwa namiestnika Junaida. Lalitaditya Muktapida (724–60 n.e.), radża (władca) Kaszmiru, pokonał Junaida i najechał jego królestwo. Jednak to zwycięstwo nie było decydujące, ponieważ Arabowie podjęli dalsze próby inwazji, ale Lalitaditya był w stanie powstrzymać falę tych postępów. Ostatnią próbę inwazji na Królestwo Kaszmiru podjął Hisham ibn 'Amr al-Taghlibi, gubernator Sindh, mianowany przez kalifa Mansura (754-75 n.e.). Choć dotarł aż do południowych zboczy Himalajów, które były częścią Królestwa Kaszmiru, nie udało mu się wejść i zająć doliny.

Po Arabach to Ghaznawidzi próbowali podbić Kaszmir. Mahmud z Ghazni pokonał Raja Jaipala (1002 n.e.), władcę Waihand (niedaleko Peszawaru, we współczesnym Pakistanie). Anandpal , syn i następca Jaipala, również poniósł druzgocącą klęskę z rąk Mahmuda w 1009 roku n.e. i zmarł kilka lat później. Syn Anandpala, Trilochanpala, którego siła wpływu ograniczała się teraz tylko do Pasma Solnego , zaapelował do Samgrāmarāja (1003-28 n.e.), króla Kaszmiru, o pomoc przeciwko Mahmudowi. Samgramaraja wysłał duży kontyngent wojskowy, który dołączył do sił Trilochanpala, jednak ich połączone siły zostały pokonane przez Mahmuda w 1014 roku n.e. Mahmud ruszył w kierunku Kaszmiru i próbował wejść do królestwa przez przełęcz Toshamaidan. Jego postępy hamował silny fort Loharkot, który oblegał przez miesiąc. Z powodu obfitych opadów śniegu, które przerwały łączność Mahmuda, został zmuszony do odwrotu. Jednak sułtan ponownie wyruszył na inwazję na Kaszmir we wrześniu-październiku 1021 roku n.e., ale ponownie został zmuszony do odwrotu z powodu złych warunków pogodowych.

Ustanowienie rządów muzułmańskich i przejście na islam

Po próbie podbojów sułtana Mahmuda Kaszmir pozostawał zasadniczo nienaruszony przez inwazje wymierzone w równiny Indii aż do 1320 roku n.e. (1003-1320 n.e.) rządził w tym okresie i był ostatnią z hinduskich dynastii Kaszmiru. Wiosną 1320 r. wódz mongolski imieniem Zulju najechał Kaszmir szlakiem doliny Jhelum. Suhadeva (1301–20 n.e.), ostatni władca Loharów, próbował zorganizować opór, ale nie udało mu się to z powodu jego niepopularności wśród mas. Powodem tej niepopularności były wymuszenia finansowe i ogólne złe rządy, które panowały w końcowym okresie dynastii Lohara. Inwazja Zulju wywołała spustoszenie i Suhadeva uciekł do Kistwar . Rinchana , syn wodza Ladakhi, zatrudniony przez Ramachandra (premiera Kaszmiru) do zaprowadzenia ładu i porządku, wykorzystał chaos. Doprowadził do zamordowania Ramachandry, zasiadł na tronie Kaszmiru do końca 1320 roku i rządził aż do śmierci w 1323 roku n.e. Aby zyskać akceptację Kaszmirczyków, poślubił Kota Rani , córkę Ramachandry, i stworzył Rawanchandra (syna Ramachandry) jego naczelny dowódca.

Rinchan przeszedł na islam po zetknięciu się z Sayyidem Sharfudinem, sufickim kaznodzieją powszechnie znanym jako Bulbul Shah, który przybył do Kaszmiru za panowania Suhadevy. Zmienił nazwisko na Sultan Sardarudin Shah po przejściu na islam i tym samym został pierwszym muzułmańskim władcą Kaszmiru. Po nawróceniu Rinchana jego naczelny dowódca również został muzułmaninem. Królewski patronat nad islamem przyniósł mu nowych nawróconych i według jednego źródła wielu Kaszmirczyków przyjęło wyznanie Bulbul Shah.

Okres po śmierci sułtana Sardarudina naznaczony był chaosem i walką o władzę. Udayanadeva, brat Suhadevy, został władcą po zgodzie między szlachtą. Okazał się jednak niekompetentny, a wirtualnym władcą został Kota Rani. Wkrótce po wstąpieniu Udayanadevy na tron ​​​​zagraniczny wódz zaatakował Kaszmir, ale najeźdźcy zostali skutecznie odparci i pokonani. Jednak administracja ponownie popadła w chaos. Udayanadeva uciekł z kraju w obliczu ataku i stracił swój prestiż w oczach szlachty. Zmarł w roku 1338 n.e., a na tron ​​wstąpił Kota Rani. Ale Szach Mir , szlachcic zatrudniony wcześniej przez Suhadevę, miał inne ambicje. Nastąpił okres bitwy między nim a Kota Rani, aw 1339 roku n.e. tron ​​zdobył Szach Mir.

Dynastia Szahmirów ( 1339-1561 n.e.), założona przez sułtana Szacha Mira, rządziła Kaszmirem przez następne 222 lata. Różni suficcy święci, w tym Bulbul Shah, Shah e Hamdan, Nund Rishi, spopularyzowali islam w dolinie poprzez swoje umiarkowane ideologie sufickie.

Panowanie Sikandera Szacha

Uważa się, że Sikandar ukrywał się w islamizacji elitarnej polityki, która wyznaczyła drogę do w dużej mierze nieodwracalnej zmiany w Kaszmirze po Sikandar.

Jego panowanie zakończyło długotrwałą synkretyczną i tolerancyjną kulturę Kaszmiru, a jej rygorystyczne przestrzeganie szariatu poważnie uciskało ludność kaszmirską. Muzyka, taniec, hazard, środki odurzające itp. były zabronione, a biuro Shaikhu'l-Islam zostało utworzone w celu egzekwowania tych zasad. Siłą nawracano braminów, niszczono hinduskie i buddyjskie świątynie, czyszczono literaturę sanskrycką, Jizya dla tych, którzy sprzeciwiali się zniesieniu dziedzicznych varn , a znaki kastowe zostały zakazane.

Ruiny Martand Sun Temple , zrównane z ziemią przez Sikandara. (Rozległe zniszczenia widoczne na zdjęciu są również wynikiem kilku trzęsień ziemi; zdjęcie zrobione przez Johna Burke'a w 1868 r.)

Motywacje i analiza

Po literackiej lekturze Rajatarangini, zapał Sikandara do islamizacji społeczeństwa można przypisać sufickiemu kaznodziei Mirowi Muhammadowi Hamadaniemu (𝙍.𝘼) , który przybył do regionu z Huttalàn (dzisiejszy Tadżykistan) i przebywał przez około 12 lat podczas jego kadencji , opowiadając się za stworzeniem monolitycznego społeczeństwa opartego na islamie jako wspólnym mianowniku. Uważa się, że doradca Sikandara, nawrócony neo-Brahman, Suhabhatta (odm. Saifuddin), odegrał wiodącą rolę w realizacji tych wykluczających ortodoksyjnych zasad poprzez „podżeganie” sułtana. Baharistan-i-shahi oraz Tohfatu'l-Ahbab uznali Sikandara za najszlachetniejszego władcę, który pod wpływem Hamadaniego oczyścił Kaszmir ze wszystkich heretyków i niewiernych.

Chitralekha Zutshi , Richard G. Salomon a inni jednak odrzucają, że za działaniami Sikandara kryły się motywy czysto religijne i wzywają do zniuansowanego kontekstualnego odczytania Rajataranginiego, ponieważ zostało ono zlecone przez jego następcę, chcącego przywrócić elitę bramińską do królewskiej owczarni i (jednocześnie) dążył do ustanowienia Sanskryt jako integralna część wernakularnego świata kosmopolitycznego sułtanatu. Polityka Sikandara była kierowana przez realpolitik i, podobnie jak w przypadku poprzednich władców hinduskich, była zasadniczo próbą zabezpieczenia politycznej legitymacji poprzez zapewnienie władzy państwowej nad braminami i uzyskanie dostępu do bogactwa kontrolowanego przez instytucje bramińskie. Waltera Slaje częściowo się z tym nie zgadza, biorąc pod uwagę różne rytuały niszczenia stosowane przez królów hinduskich i muzułmańskich, przy czym ci ostatni w szczególności unieruchamiali miejsca na długi czas przez masowe zanieczyszczenie lub jawną konwersję, ale konkluduje, że zaciekły sprzeciw Hindusów wobec władców muzułmańskich (w tym Sikandar ) wynikały przede wszystkim z ich niechęci do powolnego rozpadu społeczeństwa kastowego pod wpływem islamu.

Skrajni rewizjonistyczni uczeni całkowicie odrzucają narracje o prześladowaniach i zarzucają kronikarzom „brahmana” bezmyślne uprzedzenia, a także tworzenie mitów, wynikające z ich osobistej zazdrości z powodu utraty dominacji społeczno-ekonomicznej. Jednak liczba zabójstw Brahmana i przymusowych nawróceń nie potwierdza tej hipotezy.

Notatki

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islam_in_Kashmir&oldid=1129620469 ”