Jan Matthew Schoffeleers

Matthew Schoffeleers
Profesor antropologii religii, Wolny Uniwersytet w Amsterdamie ,
na stanowisku 1980–1988
Dane osobowe
Urodzić się	Jana Mathijsa Schoffeleersa 31 sierpnia 1928 Geverik, Limburgia Południowa , Holandia
Zmarł	4 kwietnia 2011 (82) Maastricht , Limburgia (Holandia)
Miejsce odpoczynku	Schimmert , Limburgia (Holandia)
Rodzice)	Willem Joseph Schoffeleers, Anna Christina Sophia Gijzen
Krewni	cztery siostry, trzech braci
Edukacja	Kolegium św. Katarzyny na Uniwersytecie Oksfordzkim
Zawód	Antropolog
Znany z	Studium religii afrykańskich

Jan Mathijs Schoffeleers (1928–2011), który opublikował wiele swoich prac w języku angielskim jako Jan Matthew Schoffeleers lub Matthew Schoffeleers , był holenderskim misjonarzem i członkiem zakonu Ojców Montfort , który jako antropolog religii afrykańskiej stał się ważną postacią w badaniach afrykańskich , zwłaszcza w Malawi , gdzie spędził około 16 lat, najpierw jako misjonarz, a następnie jako wykładowca. Karierę akademicką kontynuował później jako lektor i profesor antropologii religijnej w Holandii , nadal koncentrując się na motywach afrykańskich.

Wczesne życie i święcenia kapłańskie

Schoffeleers urodził się 31 sierpnia 1928 r. jako najstarszy syn rodziny rolniczej w małej wiosce Geverik, niedaleko miasta Beek , w prowincji Limburgia Południowa w południowo-wschodniej Holandii. W tym czasie był to region silnie rzymskokatolicki , a edukacja ponad elementarna ukierunkowana była na kariery religijne. Schoffeleers został zachęcony przez rodzinę do zostania księdzem i rozpoczął naukę w szkole średniej w tzw. „małym seminarium” w Schimmert , który łączył wykształcenie humanistyczne z katechezą, w wieku 14 lat w 1942 roku miał już zamiar zostać misjonarzem. W 1949 wstąpił seminarium zgromadzenia misyjnego w Montfort w Oirschot i po szkoleniu teologicznym przyjął święcenia kapłańskie w tym zakonie w marcu 1955.

Działania w Malawi

W 1955 roku Schoffeleers został wysłany jako misjonarz do Nyasaland , jak wtedy nazywano Malawi, i spędził ponad dwa lata w pobliżu Thyolo , gdzie był świadkiem ceremonii inicjacji wkrótce po przybyciu, co wzbudziło jego zainteresowanie lokalnymi zwyczajami religijnymi. Od 1958 roku przebywał w Dolinie Dolnego Shire , gdzie przebywał przez pięć lat. Tutaj miał trudności z nawróceniem miejscowej ludności na wiarę rzymskokatolicką z powodu działalności miejscowego kultu M'Bona i zamaskowanego Nyau społeczeństwo. Schoffeleers spędził większość swojego czasu na badaniu kultu męczenników M'Bona i społeczeństwa Nyau, chociaż to ostatnie w szczególności było silnie antychrześcijańskie. To doprowadziło go do konfliktu z przełożonymi religijnymi, a Schoffeleers zaczął definiować się na nowo jako antropolog, a nie misjonarz.

Pod koniec ponad siedmiu lat spędzonych w Malawi bez urlopu Schoffeleers miał prawo do urlopu naukowego : chciał studiować antropologię, ale bez opuszczania Afryki. W tym czasie prowadzony przez jezuitów uniwersytet Lovanium w Kinszasie w Demokratycznej Republice Konga oferował kurs antropologii skierowany do misjonarzy , a Schoffeleers studiował tam w roku akademickim 1963–1964. Pod koniec pierwszego roku akademickiego wrócił do Malawi, aby podjąć dalsze badania terenowe dotyczące kultu M'Bona.

Pogarszająca się sytuacja w zakresie bezpieczeństwa w Kongu uniemożliwiła mu powrót do Kinszasy, więc w 1966 roku przeniósł się na Uniwersytet Oksfordzki , dołączając do St Catherine's College , aby studiować antropologię społeczną , a po uzyskaniu stopnia B. Litt w czerwcu 1966 roku zarejestrował się na Fil stopnia i wrócił do Malawi w celu dalszych badań nad kultem M'Bona, społeczeństwami zamaskowanymi i opętaniem duchowym na południu tego kraju. Po intensywnych badaniach terenowych w Malawi, gdzie utrzymywał się z nauczania w niepełnym wymiarze godzin, Schoffeleers wrócił do Oksfordu w styczniu 1968 roku i napisał swoją pracę magisterską badającą kult M'Bona, społeczeństwo Nyau i kulty opętania duchowego, opierając się na swoich badaniach terenowych w Dolinie Dolnego Shire w ciągu najbliższych dziewięciu miesięcy. Później wspominał, że chciał studiować antropologię, aby lepiej zrozumieć Afrykanów, ale zdobyta wiedza dała mu też nowe spojrzenie na religię.

Zaraz po uzyskaniu doktoratu Schoffeleers wrócił do Malawi i od 1968 do 1971 wykładał w tamtejszym seminarium katolickim . Jednak jego próbom afrykanizacji rzymskokatolickiej liturgii i sakramentów sprzeciwił się katolicki arcybiskup Malawi i zrezygnował z seminarium w 1971 roku, aby objąć posadę starszego wykładowcy antropologii społecznej na Uniwersytecie w Malawi z siedzibą w Zomba , stanowisko to zachował do 1976 r. Schoffeleers powiedział później, że opuścił Malawi z powodu coraz bardziej represyjnego reżimu Hastingsa Bandy uwięził niektórych studentów uniwersytetu i zmusił innych do opuszczenia kraju, więc nie widział sensu tam pozostać.

Późniejsza kariera naukowa

W 1976 r. Schoffeleers został mianowany wykładowcą antropologii religii na Wolnym Uniwersytecie w Amsterdamie , aw 1980 r. został profesorem zwyczajnym. Pełnił również funkcję zastępcy przewodniczącego zarządu Ośrodka Studiów Afrykańskich w Lejdzie . Podczas pobytu w Amsterdamie pracował jako wikariusz w tym mieście i chociaż nadal był członkiem zakonu Montfort, miał z nim niewielki kontakt. Podczas pobytu na Wolnym Uniwersytecie zachęcał swoich kolegów do nawiązywania międzynarodowych kontaktów i publikowania swoich prac w języku angielskim, aby dotrzeć do szerszego grona odbiorców. Jednak do 1988 roku Schoffeleers stwierdził, że rosnące obciążenie pracą i zmiany w programie nauczania antropologii sprawiły, że wydział ten stał się mniej atrakcyjny, więc zrezygnował.

W 1989 roku otrzymał katedrę jako profesor antropologii religijnej na Uniwersytecie w Utrechcie i pozostał tam aż do przejścia na emeryturę w 1998 roku w wieku 70 lat.

Zainteresowania badawcze

Antropologia religijna

Schoffeleers uważał, że jego głównym zadaniem jako antropologa było przedstawienie naukowego opisu życia religijnego malawijskiego ludu Mang'anja, pododdziału grupy ludów Maravi . Zamiast przyjąć perspektywę zdystansowanego obserwatora, podjął próbę zrozumienia podstaw duchowości i praktyk religijnych miejscowej ludności oraz przeanalizowania kultu M'Bona w kontekście podobnych kultów. Oprócz zapisania obecnej organizacji i ceremonii kultu, Schoffeleers zidentyfikował M'Bona jako męczennika, postać historyczną, która żyła kilka wieków wcześniej, a której historię można odzyskać z relacji, które spisał w latach sześćdziesiątych. Zaakceptował jednak, że niektóre motywy męczeńskie powstały jako zapożyczenia z teologii chrześcijańskiej po tym, jak wielu Mang'anja zostało nawróconych na chrześcijaństwo na początku XX wieku przez misjonarzy katolickich. Kult zaczął wtedy postrzegać M'Bona jako proroka i męczennika, czarnego odpowiednika Jezusa, zbawiciela czarnych ludzi, tak jak Jezus jest dla białych.

Schoffeleers uważał, że kult M'Bona prawie na pewno powstał około 1600 roku i był związany z powstaniem dynastii nadrzędnych wodzów o tytule Lundu. Jego zdaniem pierwszy Lundu łączył władzę zarówno polityczną, jak i religijną, drugi poprzez swoją rolę w rytuałach wywoływania deszczu. Różne wersje historii M'Bony odnotowały, że kiedy Lundu nie był w stanie sprowadzić deszczu w czasie dotkliwej suszy, uznał sukces syna swojej siostry, M'Bony, w tworzeniu obfitych opadów deszczu jako wyzwanie dla jego autorytetu. Lundu następnie nakazał zabicie M'Bony, który uciekł ze stolicy Lundu i uciekł do Doliny Dolnego Shire, gdzie został zabity. Schoffeleers powiązał miejsce jego śmierci z wcześniejszą świątynią deszczu w Khulubvi, którą zniszczył pierwszy Lundu, jako możliwe rywalizujące centrum władzy, i nie wykluczył możliwości, że historyczny M'Bona był tam kapłanem, zabitym, gdy Lundu zniszczył tę świątynię . Zauważa, że ​​centralnym rytuałem kultu jest okresowa przebudowa świątyni, która, jak sądził, upamiętnia jej wcześniejszą renowację.

Religijny kontekst opowieści dotyczy relacji między społeczeństwem i jego przywódcami a porządkiem natury. Schoffeleers zasugerował, że wiele kultur przednowoczesnych uważało, że gdyby porządek społeczny został zakłócony przez władcę przekraczającego ich przyjętą rolę i uciskającego ich lud, porządek naturalny również zostałby zaburzony i spowodowałyby klęski żywiołowe, takie jak powodzie czy susze. Tych katastrof można najlepiej uniknąć, przywracając i utrzymując kontrole takich nadużyć władzy, takich jak przywrócenie świątyni Khulubvi jako ogniska rytuałów powodujących deszcz, roli, którą uzurpował sobie pierwszy Lundu.

Interpretacja Schoffeleersa M'Bony jako osoby historycznej była przedmiotem dyskusji innych uczonych. Chociaż nie odnosi się konkretnie do M'Bony, Terence'a Rangera opisał „kult terytorialny” wśród ludu Maravi jako taki, w którym wierzono, że duch zapewnia dobrobyt ludziom na określonym obszarze poprzez wywoływanie deszczu, kontrolę powodzi, zabezpieczanie żyzności gleby lub powodzenie w połowach lub polowanie. Czczone duchy były pierwotnie duchami natury związanymi z określonymi lokalnymi miejscami, często z kapłankami lub mediami. Ranger wierzył, że z biegiem czasu wiele takich miejsc kultu przeszło pod kontrolę lokalnych potężnych rodzin, które zmieniły naturę ducha na naturę deifikowanego przodka i ograniczyły rolę kapłanek do bycia żonami tego przodka.

Mówiąc dokładniej, mówi się, że M'Bona powstał jako bóg rzeki lub duch znany w rejonie Zambezi i jego dopływów, albo jako obrońca przed powodziami, albo jako dostawca deszczu. Duch M'Bona był również powiązany z wężem, częścią szeroko rozpowszechnionej afrykańskiej mitologii konfliktu między orłem, reprezentującym błyskawice i powódź, a pytonem , reprezentujący tęczę i wystarczającą ilość opadów, bez powodzi ani suszy. Jest mało prawdopodobne, aby pierwotnie istniał pojedynczy kult M'Bona z wieloma kapliczkami na dużym obszarze, raczej że szereg kapliczek było pierwotnie poświęconych różnym aspektom tego mitu. Uczony ten wątpił również, czy około 1600 roku istniało silne państwo Lundu.

Odpowiedzią Schoffeleersa na krytykę Wrigleya było to, że mit i historia nie wykluczają się wzajemnie, ale mogą współistnieć, tak że M'Bona może być zarówno postacią historyczną, jak i manifestacją mitycznego węża. Twierdził również, że dostępne dokumenty historyczne były nieliczne i napisane przez Portugalczyków z niewielkim wglądem w afrykańskie sprawy polityczne lub religijne, dlatego należy je uzupełnić historią ustną, w tym różnymi wersjami historii M'Bona.

Nyau to nazwa szeregu społeczeństw, występujących głównie wśród ludzi mówiących Chewa w Malawi i Mozambiku, ale także wśród Mang'anja i innych ludów z gromady Maravi. Społeczeństwa wykonują tańce w maskach o tej samej nazwie, tradycyjnie podczas ceremonii upamiętniających odbywających się od kilku miesięcy do roku po śmierci osoby oraz podczas ceremonii inicjacyjnych. Od czasu uzyskania przez Malawi niepodległości jeden taniec, Gule Wamkulu, był wykonywany podczas uroczystości narodowych. W 1975 roku oszacowano, że istniało około 500 grup Nyau, zorganizowanych na poziomie wiosek i bez żadnej centralnej władzy regulującej ich działalność, z około 10 000 aktywnych członków. Główną cechą tych tańców jest stosowanie masek odpowiednich do danego tańca, w tym masek ludzkich lub zwierzęcych oraz innych łączących cechy ludzkie i zwierzęce. W analizie Schoffeleersa religijnym elementem przedstawienia Nyau jest przedstawienie właściwych relacji między ludzkością a środowiskiem naturalnym, w którym żyje, reprezentowanym przez dzikie zwierzęta, oraz przywrócenie harmonii między nimi.

Uważał również, że autonomia większości grup Nyau była korektą dla lokalnych wodzów, którzy zakłócali porządek społeczny, działając poza przyjętą rolą lub w sposób arbitralny. Niechęć społeczeństw Nyau do Kościoła katolickiego może dotyczyć zarówno jego scentralizowanej organizacji, jak i jego nauk. Chociaż Schoffeleers niewiele pisał o opętaniu duchowym po swojej pracy magisterskiej D. Phil. Zachował zainteresowanie tematem. Jego przyjaciółka rzekomo naprawdę widziała zmaterializowaną formę duchową i przyjęła stanowisko, że duchy i duchowe dolegliwości są realne i nie są kwestią metafory, symboliki czy psychologii. Schoffeleers przyjął neutralne stanowisko, akceptując rzeczywistość doświadczenia jednostki, ale pozostając niepewnym co do jego pochodzenia.

Historia mówiona i antropologia

Podobnie jak wielu antropologów z końca XX wieku, Schoffeleers uważał, że dane z jego badań terenowych mają implikacje historyczne. Poparł idee Rangera, że ​​​​historyczne badanie religii afrykańskiej i jej rytuałów i / lub ustnych tradycji może pozwolić na rekonstrukcję nieudokumentowanej przeszłości. Zredagował zbiór studiów na temat kultów terytorialnych w Malawi, Zambii i Zimbabwe, który opierał się na wcześniejszych badaniach Rangera i przedstawił metodę interpretacji ustnych historii dotyczących tych kultów. Zostało to jednak skrytykowane jako podstawowe nieporozumienie w korzystaniu ze źródeł ustnych, wierząc, że tradycja zapisana przez ustnego historyka została przekazana w praktycznie niezmienionej formie z pierwotnego źródła niezmienionego w łańcuchu przekazów ustnych.

Schoffeleers sprzeciwił się poglądowi, że mity o pochodzeniu zachowane jako historia mówiona były rutynowo manipulowane, aby dostosować się do zmian politycznych i społecznych, wierząc, że relacje o przeszłym pochodzeniu ważnych aspektów społeczeństwa generalnie zachowują oryginalne wydarzenie w formie, którą można odzyskać, chociaż często tylko z wielkim trudem. Zademonstrował to podejście, porównując dwie pozornie sprzeczne wersje historii M'Bona, aby zrekonstruować wersję sugerującą, że odnotowuje ona stłumienie przez wyłaniający się stan Lundu istniejących kultów powodujących deszcz i ponowne pojawienie się kultu, gdy moc Lundu osłabła.

Po ponad 30 latach studiowania kultu i historii M'Bona, Schoffeleers przedstawił w 1992 roku syntezę, w której twierdził, że oba powstały w kontekście zmiany polityki portugalskiej w Zambezi w latach 90. ochrony lokalnych władców, założyli ufortyfikowane enklawy portugalskie, współpracując z niektórymi lokalnymi władcami w atakowaniu innych, napadach na niewolników i zakłócaniu rolnictwa, powodując cierpienia na obszarze obejmującym południowe Malawi, które w tamtym czasie nie obejmowało potężnych państw. Afrykańscy najemnicy zatrudnieni przez Portugalczyków i ogólnie zwani Zimbą niszczyli ośrodki ewentualnego oporu, w tym kultowe kapliczki. Jego zdaniem ci zdobywcy Zimby w ciągu 30 lat utworzyli na tym obszarze większe scentralizowane państwa, w tym jedno, którego przywódca nosił tytuł Lundu.

Jednak obcy władcy Lundu nie mieli połączenia ani możliwości komunikowania się z duchami terytorialnymi, których świątynie zniszczyli, więc pierwotna ludność uważała ich rządy za nielegalne. Dawne sanktuaria były ośrodkami oporu, a gdy pierwszy Lundu został pokonany w 1622 roku przez Portugalczyków, którzy zwrócili się przeciwko niemu i ich sojusznikom, sanktuarium zostało przywrócone. Jednak nie powróciła do swojej pierwotnej formy jako świątynia Najwyższego Boga, który miał tam szczególną manifestację jako pyton, ale jako świątynia M'Bony, męczennika, którego natura mogła być albo pojedyncza osoba, albo grupa personifikacja cierpienia ludu podbitego. Schoffeleers generalnie preferuje wyjaśnienie M'Bony jako uosobienia cierpienia.

Kościoły syjonistyczne w Afryce Południowej

W 1991 roku Schoffeleers opublikował artykuł na temat kościołów syjonistycznych w Południowej Afryce, który sprzeciwiał się twierdzeniu Jeana Comaroffa , że ​​chociaż rytuały tych kościołów nie miały bezpośredniego i natychmiastowego wpływu na system polityczny w Afryce Południowej, wniosły znaczący wkład w ruch oporu przeciwko rządom białej mniejszości. Jej zdaniem kościoły syjonistyczne protestowały przeciwko strukturom władzy RPA, odrzucając historię narzuconą im przez obcych władców, rekonstruując własną tożsamość poprzez rytuały, które miały wymiar polityczny.

W artykule Schoffeleersa argumentowano, że Comaroff rozciągnął pojęcie protestu daleko poza jego zwykłe znaczenie. Akceptując, że niektóre kościoły inicjowane w Afryce były politycznie aktywne i stanowiły ośrodki oporu, uważał, że nie było to bynajmniej powszechne i że nawet wcześniej aktywne politycznie kościoły zostały odpolitycznione po 1948 r. Twierdził, że skupienie się kościołów syjonistycznych na indywidualnym uzdrowieniu było zasadniczo konserwatywne i że ich współpraca z rządem Republiki Południowej Afryki wynikała nie tyle ze strachu przed represjami, ile z tego konserwatyzmu, który czynił ich apolitycznymi i uległymi. Jego artykuł był kontrowersyjny i doprowadził do tego, że Schoffeleers był atakowany drukiem i ustnie na wielu konferencjach, głównie dlatego, że to, co powiedział, było raczej nieodpowiednie lub politycznie niewygodne niż niezgodne z dostępnymi dowodami.

Historia regionalna

W 1987 roku Schoffeleers przedstawił podsumowanie historii Doliny Shire pod koniec XVI i na początku XVII wieku, częściowo zaczerpnięte ze źródeł ustnych, sprzeczne z relacjami opartymi na dowodach z dokumentów. Sugerowano, że handel kością słoniową z muzułmańskimi handlarzami z wybrzeży prowincji Nampula i prowincji Zambezia było kluczowe dla powstania scentralizowanych państw Maravi na obszarze, który Maravi okupowali przez kilka stuleci. Późniejsze konflikty między tymi państwami i zmiany polityczne na tym obszarze w latach 1570-1640 miały być wynikiem zakłócenia tego handlu kością słoniową przez wykluczonych z niego Portugalczyków i ich afrykańskich sojuszników.

Jednak istnieje niewiele dokumentów potwierdzających, że lud Maravi osiedlił się w dolinach Shire i środkowego Zambezi przed XVI wiekiem lub że istniał znaczny handel kością słoniową między nimi a muzułmanami z wybrzeża, a istnieją dowody na to, że Portugalczycy byli już zaangażowani w handlu kością słoniową Zambezi do połowy XVI wieku, który prawdopodobnie dotyczył Afrykanów innych niż Maravi. Wczesne źródła dotyczące tego regionu są nieliczne, chociaż kilku portugalskich księży, którzy tam pracowali, pozostawiło współczesne lub prawie współczesne relacje, które wskazują, że handel kością słoniową był ograniczony z udziałem ludu Makua i żadnych dowodów na istnienie ludu Maravi w dolinie Dolnego Shire, nie mówiąc już o zorganizowanych Maravi lub innych stanach na tym obszarze przed latami siedemdziesiątymi XVI wieku.

Kilka grup najeźdźców wkroczyło do Zambezi pod koniec XVI i na początku XVII wieku, w tym jedna zwana przez Portugalczyków Zimba, która zaatakowała portugalskie osady Tete i Sena w dolinie Zambezi. Niektórzy z tych Zimba byli prawdopodobnie ludem Maravi migrującym w małych grupach, którym przewodzili pomniejsi wodzowie, ale konflikt z Portugalczykami, a nie handel z muzułmanami z wybrzeża, doprowadził ich do połączenia się w większe państwa, z których pierwszy został opisany w portugalskim źródle z 1608 r. Najwcześniejsza wzmianka o tytule Lundu pochodzi z 1614 roku.

Schoffeleers zgadza się, że utworzenie scentralizowanych państw Maravi nie było wynikiem handlu kością słoniową, niemniej jednak uważa, że ​​​​do drugiej połowy XVI wieku istniało kilka takich państw i że przeszły one szybką ekspansję po 1572 r., Kiedy Portugalczycy zaczęli budować forty w dolinie Zambezi. Jego relacja umieszczająca Zimbę na północnym brzegu Zambezi w 1592 r. Oparta jest na współczesnym źródle pisanym, ale sugeruje, że pierwszy Lundu był już potężną postacią w latach 90. XVI wieku, mimo że nie ma o tym wzmianki w żadnym współczesnym dokumencie.

Pierwszym powodem, dla którego Schoffeleers podał ten pogląd, jest to, że Zimba, którego źródła portugalskie zidentyfikowały jako wkroczyły do ​​doliny Zambezi do 1590 r., Byli armią zorganizowaną przez pierwszego Lundu i wysłaną przeciwko portugalskim osadom, aby umocnić swoją władzę w dolinie Dolnego Shire. Chociaż zgadza się, że nie ma żadnych dokumentów potwierdzających ten związek, Schoffeleers wspomina ustną tradycję zapisaną w 1907 r., że grupą, której imię tłumaczy jako „ludzi Lundu”, która spustoszyła środkowy obszar Zambezi w nieokreślonej dacie w przeszłości, byli Zimba. Jako drugi powód łączy jeden z mitów M'Bona o twierdzeniu Lundu, o którym wspomina, że ​​​​posiadają moc wywoływania deszczu, z relacją ceremonii zapisanej przez portugalskiego księdza w 1608 r., W której pierwszy Lundu twierdził, że ma nadprzyrodzone moce . Nic z tego nie dowodzi istnienia silnego państwa Lundu w latach 90. XVI wieku, a Schoffeleers zgadza się, że ci Maravi, z którymi Portugalczycy faktycznie mieli bezpośredni kontakt w tamtej dekadzie, byli zorganizowani tylko jako małe wodzostwa. Sugeruje jednak, że możliwe było, że państwo Lundu rozwinęło się w ciągu ostatnich dwóch dekad na tyle daleko od osad portugalskich, że umknęło ich uwadze.

Poźniejsze życie

Po przejściu na emeryturę w 1989 roku Schoffeleers mieszkał w Lejdzie , kontynuując badania i publikując artykuły. W 2001 roku zdiagnozowano u niego pierwszą fazę choroby Alzheimera , a choroba zmusiła go do porzucenia mieszkania w Lejdzie w 2006 roku i przeniesienia się do społeczności Montfort w Maastricht na południu Holandii, blisko miejsca jego urodzenia. Matthew Schoffeleers zmarł w Maastricht w dniu 24 kwietnia 2011 r.

Źródła

•   EA Alpers, (1975). „Kość słoniowa i niewolnicy w Afryce Środkowo-Wschodniej; zmieniające się wzorce handlu międzynarodowego do końca XIX wieku”. Londyn, Heinemann. ISBN 978-0-43532-005-8 .
• WMJ van Binsbergen, (2011). „In Memoriam: Matthew Schoffeleers (1928–2011)”. Journal of Religion in Africa, tom. 41, nr 4, s. 455–463.
•   J. Comaroff, (1985). Ciało mocy, duch oporu: kultura i historia narodu południowoafrykańskiego”. Chicago, University of Chicago Press. ISBN 978-0-22611-423-1 .
•   I. Linden i J. Linden, (1974). „Katolicy, chłopi i ruch oporu Chewa w Nyasaland, 1889–1939”. Los Angeles, University of California Press. ISBN 0-52002-500-8 .
• B. Meyer i R. Reis, (2006) „Matthew Schoffeleers: antropolog i ksiądz”. Etnofoor, tom. 18, nr 2, s. 23–46.
• MDD Newitt, (1982). „Wczesna historia Maravi”. The Journal of African History, tom. 23, nr 2, s. 145–162.
• T. Rangera, (1973). „Kulty terytorialne w historii Afryki Środkowej”. The Journal of African History, tom. 14, nr 4, s. 581–597.
•   JM Schoffeleers (redaktor), (1978). „Strażnicy ziemi. Eseje o kultach terytorialnych Afryki Środkowej”. Gweru, Mambo Press. ISBN 978-0-86922-734-3 .
•   JM Schoffeleers, (1980). „The Story of Mbona the Martyr”, w R Schefold, JW Schoorl i J. Tennekes (redaktorzy) „Człowiek, znaczenie i historia: eseje na cześć HG Schulte Nordholt” Leiden, Brill. ISBN 978-9-00428-720-4 .
•   JM Schoffeleers, (1992). „Rzeka krwi: geneza kultu męczenników w południowym Malawi, ok. 1600 n.e. Madison, University of Wisconsin Press. ISBN 0-29913-324-9 .
•   M. Schoffeleers, (1972). „Historia i rola polityczna kultu M'Bona wśród Mang'anja”. w TO Ranger i IN Kimambo (redaktorzy), „The Historical Study of African Religion”. Berkeley, University of California Press. ISBN 0-52003-179-2 .
•   M. Schoffeleers, (1975). „Interakcja kultu M'Bona i chrześcijaństwa”, w TO Ranger i JC Weller (redaktorzy), „Tematy w chrześcijańskiej historii Afryki Środkowej”. Berkeley, University of California Press. ISBN 0-52002-536-9 .
• M. Schoffeleers, (1976). „Towarzystwa Nyau: nasze obecne zrozumienie”. Towarzystwo Dziennika Malawi, tom. 29, nr 1, s. 59–68.
• M. Schoffeleers, (1987A). „Konfrontacja ideologiczna i manipulacja historią mówioną: przypadek Zambesa”. Historia w Afryce, tom. 14 (1987), s. 257–273.
• M. Schoffeleers, (1987B). „Zimba i państwo Lundu pod koniec XVI i na początku XVII wieku”. The Journal of African History, tom. 28, nr 3, s. 337–355.
• M. Schoffeleers, (1988). „Mit i / lub historia: odpowiedź dla Christophera Wrigleya”. The Journal of African History, tom. 29, nr 3, s. 385–390.
• M. Schoffeleers, (1991). „Rytualne uzdrowienie i zgoda polityczna: przypadek kościołów syjonistycznych w Afryce Południowej”. Afryka Cz. 61, nr 2, s. 1–25.
• R. Willisa (1980). „Błąd literalistów i problem tradycji ustnej”. Analiza społeczna: The International Journal of Social and Cultural Practice nr 4, Korzystanie ze źródeł ustnych: Vansina and Beyond, s. 28–37
• C. Wrigleya (1988). Bóg rzeki i historycy: mit w Shire Valley i gdzie indziej. The Journal of African History, tom. 29, nr 3, s. 367–383