Jean Arasanayagam

Jean Arasanayagam (ur. Jean Solomons ; 2 grudnia 1931-30 lipca 2019) był poetą i prozaikiem ze Sri Lanki. Chociaż swoje książki pisała w języku angielskim, zostały one przetłumaczone na język niemiecki, francuski, duński, szwedzki i japoński.

Jej mąż, Thiyagarajah Arasanayagam, i ich dwie córki, Devasundari i Parvathi, dzielą tę samą pasję do pisania. Thiyagarajah zdobyła nagrodę Gratiaen Prize w 2016 roku, a Parvathi jest autorką beletrystyki, opowiadań i poezji.

Życie

Jean Lynette Christine Solomons urodziła się 2 grudnia 1931 r. w Kandy jako córka Harry'ego Daniela Solomonsa (1890–1981) i Charlotte Camille z domu Jansz (1889–1970), najmłodszego z trojga dzieci. Była mieszczanką holenderską – termin ten odnosił się do oficjalnego potomka małżeństw mieszanych Holendrów i kobiet z rdzennych społeczności. Dorastała i spędziła życie głównie w Kandy. Uczęszczała do Liceum dla Dziewcząt w Kandy i ukończyła Uniwersytet w Peradeniya . Później uzyskała tytuł magistra lingwistyki na Uniwersytecie Strathclyde w Glasgow , Szkocja. Będąc namiętną, sympatyczną nauczycielką tysięcy studentów w wielu instytucjach na Sri Lance, była także wizytującym wykładowcą na Wydziale Sztuki Uniwersytetu Exeter . Jean była żoną Jaffny Tamil i często miała do czynienia z wieloma kulturami i tradycjami, które mogły ukształtować jej świadomość i tożsamość etniczną.

Choć znana głównie jako poetka, była także malarką, która wystawiała swoje prace na wystawach Commonwealth w Londynie, Paryżu oraz w Lionel Wendt Art Centre w Kolombo. Zmarła 30 lipca 2019 roku w wieku 88 lat po krótkiej chorobie.

Dominujące motywy w poezji

Dominujące tematy, które są widoczne w jej pisarstwie wszystkich gatunków, w tym poezji, opowiadań, beletrystyki i wspomnień, to tożsamość, dziedzictwo, przesiedlenia i przemoc na tle etnicznym.

Wiele jej prac dotyczyło jej poczucia wyparcia tożsamości jako holenderskiej mieszczanki w kraju postkolonialnym. Mieszczanie na Sri Lance byli jedną z najmniejszych mniejszości, ale mieli również wysoki status społeczny w kolonialnej Sri Lance. Jednak po odzyskaniu niepodległości ich liczebność dalej spadała i „w sferze kultury doznali najgorszego wyobcowania”. Jean bada swoje mieszczańskie pochodzenie w środowisku językowej i kulturowej marginalizacji, nawet jeśli często oznaczało to konfrontację z wyzyskiem holenderskiego okresu w historii Sri Lanki. Na przykład odnosi się do brutalności, która miała miejsce, gdy Holendrzy przybyli na Sri Lankę, oraz sposobów, w jakie wykorzystywano miejscową ludność, w zbiorze Dziedzictwo kolonialne i inne wiersze (1984).

Jej małżeństwo z tradycyjną tamilską rodziną Jaffna dodatkowo przyczyniło się do jej poczucia wyparcia tożsamości. Społeczność tamilska była już „bardzo wyczulona” na punkcie swoich roszczeń kulturowych i politycznych”, a jako mieszczanka stała się „członkiem społeczności już odmiennej od hegemonicznych dyskursów nacjonalistycznych” i była postrzegana jako „obca” przez samych Tamilów. Arasanayagam musiał więc przyzwyczaić się do ich wymagających i bezkompromisowych zwyczajów i tradycji społecznych jako outsider. Ta negocjacja między dwiema różnymi tożsamościami jest centralnym punktem jej dwóch pierwszych zbiorów wierszy, Kindura (1973) i Poems of Season Beginning and a Season Over (1977) i inne późniejsze prace, w tym Reddened Water Flows Clear i Shooting the Floricans .

Większość krytyków „zgadza się, że rok 1983 był znaczącym wydarzeniem w jej karierze literackiej i że w jej twórczości po 1983 roku pojawia się wyraźna nuta pilności i świadomości politycznej”. Jej zbiór Apocalypse 83 (1984) odnosił się do zamieszek z lipca 1983 roku i wyartykułował jej „zdecydowaną linię protestu przeciwko przemocy wobec Tamilów w okresie po odzyskaniu niepodległości”. Małżeństwo z osobą o pochodzeniu tamilsko-hinduskim sprawiło, że stała się celem nacjonalistycznych sił syngaleskich podczas wydarzeń Czarnego Lipca 1983. W tym czasie mieszkała w Kandy na Sri Lance i była wykładowcą w kolegium nauczycielskim w sąsiednim mieście Peradeniya. Tłum podpalił dom sąsiada i zagroził, że zaatakuje samych Arasanayagamów, w wyniku czego uciekli z domu, szukając schronienia w domach sąsiadów, dopóki wojsko nie zabierze ich do obozu dla uchodźców. Takie doświadczenie ukształtowało jej tożsamość, dlatego wydarzenia Czarnego Lipca i inne akty przemocy, których świadkami był kraj po odzyskaniu niepodległości, były tematami eksplorowanymi w jej pisarstwie.

Wysunęła również na pierwszy plan cierpienie kobiet w okresie kolonialnym, podkreślając obecne wówczas praktyki patriarchalne. Na przykład w wierszu Maardenhuis – The House of the Virgins Amsterdam/Kalpitiya , narracja o doświadczeniach holenderskich sierot, które zostały przywiezione na Sri Lankę jako partnerki seksualne holenderskich kolonizatorów, oddaje głos pozbawionym głosu, zapobiegając temu aspektowi historii od zapomnienia.

Krytyczny odbiór

Dla autorki Katriny M. Powell poezja Arasanayagama „w wyjątkowy sposób łączy tożsamość, dokumentację i wyobcowanie”. Reggie Siriwardene , poetka i krytyk ze Sri Lanki, określiła twórczość Arasanayagam jako głos „naszego zbiorowego poczucia horroru i tragedii” po tym, jak jej doświadczenia z pierwszej ręki dotyczące przemocy zamieszek etnicznych przełożyły się na jej twórczość. Ponadto Alka Nigam stwierdziła, że ​​„poezja Jean Arasanayagam w„ melodiach żałobnych ”zmaga się zarówno z wewnętrznym, jak i zewnętrznym zamętem”, zgadzając się z własnym przyznaniem Arasanayagams, że „sednem jej wierszy jest poszukiwanie tożsamości przez całe życie '. Zgadza się z tym Melanie Murray, która postrzega wiersze Arasanayagam jako „zajmujące się kwestiami tożsamości i terytorium poprzez badanie jej (kolonialnej) przeszłości, aby uporać się z teraźniejszością”.

Podczas zwołania w Bowdoin College , gdzie poezja Arasanayaga jest częścią programu uniwersyteckiego, ówczesny rektor, Barry Mills , docenił ją za jej „głos sumienia, doświadczenia, mądrości i nadziei” oraz za „szczodre oddanie siebie w zachęcanie młodych pisarzy, w tym studentów uczestniczących w kolegialnym programie edukacyjnym Sri Lanki”.

Nagrody i uznanie

Arasanayagam był honorowym członkiem w Creative Activities of International Writing Program na University of Iowa (1990), wizytującym wykładowcą na Wydziale Sztuki na University of Exeter oraz międzynarodowym pisarzem-rezydentem na University of Exeter i Southwest Arts w Wielka Brytania (1994). W 2014 roku otrzymała stypendium Premchand od Sahitya Akademi w Indiach. Za życia była także laureatką wielu nagród. W 1984 roku otrzymała Narodową Nagrodę Literacką, aw 2017 nagrodę Gratiaen za zbiór poezji Życie poety . W tym samym roku została odznaczona Sahityarathaną za całokształt twórczości na rzecz literatury Sri Lanki.

Śmierć

Arasanayagam zmarł 30 lipca 2019 roku w Kandy.

Pracuje

Były nauczyciel St. Anthony's College w Kandy

Poezja

  • Kindura (1973)
  • Wiersze początku sezonu i koniec sezonu (1977)
  • Apokalipsa '83 (1984)
  • Krzyk latawca (1984)
  • Dziedzictwo kolonialne i inne wiersze (1985)
  • Wychodzimy z naszych więzień (1987)
  • Próba terroru (1987)
  • Zaczerwienione wody płyną przezroczyście (1991)
  • Strzelanie do Floricans (1993)
  • Nallur
  • zrujnowany gopuram
  • teściowa
  • Strzelanina

Proza

  • Krzyk latawca (zbiór opowiadań) (Kandy, 1984)
  • Outsider (Uniwersytet Nagasaki: Biuletyn Wydziału Sztuk Wyzwolonych, 1989)
  • Fragmenty podróży (Colombo: WERC, 1992)
  • Wszystko się pali (New Delhi: Penguin Books India, 1995)
  • Pawie i sny (New Delhi: Navrang, 1996)

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jean_Arasanayagam&oldid=1141063111 ”