Maszal (alegoria)

Maszal, hebrajskie znaki słowa oznaczające przypowieść lub alegorię

Maszal (hebr. משל) to krótka przypowieść z lekcją moralną lub alegorią religijną, zwana nimshal . Mashal jest również używany do określenia innych form w retoryce, takich jak bajka i apothegm . Talmudysta Daniel Boyarin niedawno zdefiniował משל jako proces „egzemplifikacji”, postrzegając go jako sine qua non hermeneutyki talmudycznej (Boyarin 2003: 93). Cytuje Pieśń nad Pieśniami Rabba : „dopóki Salomon nie wynalazł משל, nikt w ogóle nie mógł zrozumieć Tory”. Zjawisko to zostało porównane z nowszym zjawiskiem samplowanie we współczesnej muzyce popularnej, zwłaszcza hip-hopie ( Levy 2010 ).

Przypowieści biblijne

Tanach zawiera wiele przypowieści (a także kilka historii symbolicznych, takich jak Ezechiel 3:24-26, 4:1-4 i 14:3-5) . Niektóre z tych przypowieści to:

Drzew, które chciały ukoronować się na króla, drzew owocowych, które nie chciały porzucić swoich funkcji z wyjątkiem cierni (Sędziów 9:7-20); miał na celu zilustrowanie daremności koronowania królów.
O biedaku, który wychował baranka, którego zamożny sąsiad zabrał przed gościa (2 Samuela 12:1-4); miał na celu zilustrowanie grzechu, jaki popełnił Dawid z Batszebą, żoną Uriasza.
O mądrej kobiecie z Tekoach, która skłoniła Dawida do zawarcia pokoju z jego synem Absalomem (2 Samuela 14:6-8).
O uczniu proroka, pokazującym Achabowi złą drogę, którą przyjął wobec Ben-Hadada (1 Król. 20:39-40).
O winnicy, która nie rozwija się pomimo opieki nad nią (Izajasz 5:1-6), ilustrując degenerację Izraela.
O rolniku, który nie orze ciągle, ale przygotowuje pole i sieje swoje ziarno, organizując całą swoją pracę w należytym porządku ( Izajasz 28:24-28 ); miał na celu ukazanie metodycznego działania Boga.

Wszystkie te przypowieści były oparte na warunkach znanych w tamtym czasie; a nawet wydarzenie opisane w 2 Samuela 14:6-8 prawdopodobnie nie było rzadkim zjawiskiem, biorąc pod uwagę panujący wówczas zwyczaj pomsty rozlewu krwi.

W Talmudzie

Wiele przypowieści znajdujemy w literaturze postbiblijnej, w Talmudzie i midraszu . Autorzy talmudyczni wierzyli w pedagogiczne znaczenie przypowieści i uważali ją za cenny środek do ustalenia prawdziwego sensu Prawa i dojścia do jego właściwego zrozumienia (Pieśń R. i. 8). Jochanan ur. Mówi się, że Zakkai studiował przypowieści i bajki obok Miḳry, Miszny, halaki, Hagady itp. (BB 134a; Suk. 28a), a R. Meïr zwykł dzielić swoje publiczne dyskursy na halachę, hagadę i przypowieści (Sanh. 38b). W Talmudzie i Midraszu prawie każdej idei religijnej, maksymie moralnej czy wymogowi etycznemu towarzyszy ilustrująca ją przypowieść. Wśród dogmatów religijnych i moralnych, które są w ten sposób wyjaśnione, można wymienić następujące: istnienie Boga (Gen. R. XXXIV. 1); Jego sposób odpłaty i karania grzechów zarówno na tym świecie, jak iw następnym ('Ab. Zarah 4a; Yalk., Lev. 464; Shab. 152a); Jego wierne rządy ('Ab. Zarah 55a; Sanh. 108a); Jego niecierpliwość wobec niesprawiedliwości (Suk. 30a); Jego ojcowska wyrozumiałość (Ex. R. XLVI. 6) i Jego stosunek do Izraela (ib. XLVI. 4; Ber. 32a); cierpienia Izraela (Ber. 13a); szaleństwo bałwochwalstwa ('Ab. Zarah 54b-55a); Prawo jako stróż i wierny obrońca w życiu (Sota 21a); grzech morderstwa (Mek., Yitro, 8 [red. Weiss, s. 78a]); zmartwychwstanie (Sanh. 91a); wartość życzliwości (BB 10a); wartość sprawiedliwego człowieka dla współczesnych (Meg. 15a); porażka popularności jako dowód wewnętrznej wartości (Sota 40a); zła tendencja do wolności od niepokoju (Ber. 32a); ograniczenia ludzkiej wiedzy i zrozumienia (Sanh. 39a); korzyść często wynikająca z tego, co wydaje się być złe (Niddah 31a); konwersja (Shab. 153a); czystość duszy i jej nagroda (ib. 152b).

Chociaż hagadyści czerpali materiał do swoich przypowieści z warunków życia, z którymi ich słuchacze byli zaznajomieni, to jednak wybierali szczegóły, do których odnosiły się biblijne aluzje; ponieważ w niektórych przypadkach idea leżąca u podstaw przypowieści była już dobrze znana ich słuchaczom. Dlatego często wybierano przypowieści dotyczące królów, aby zilustrować ogólny stosunek Boga do świata, aw szczególności do Izraela, jak w Liczb. R.ii. 24, ponieważ idea Boga-Króla została zaznajomiona z ludźmi przez Biblię (Ps. X. 16; Sof. III. 16; Zach. XIV. 16-17; Mal. I. 14). Izrael jest pierworodnym Pana (Ex. IV. 22; Deut. XIV. 1); istnieje odpowiednio wiele przypowieści o królu, który miał syna, który był mu bardzo drogi (Ber. 13a; Deut. R. III. 12; Ex. R. xix. 8), które ilustrują stosunek Boga do Izraela. Relacja ta jest również często ilustrowana przypowieścią o królu, który miał ukochaną lub żonę (np. Num. R. II. 14-15; Deut. R. III. 9, 11, 16), ponieważ zgodnie z Izaj. . żyć. 5, Jer. II. 2 i Ozeasza II. 18,21-22, Izrael jest oblubienicą Boga, Jego żoną, którą On kocha i którą zawsze przyjmuje, choć czasem może się jej wyrzec i odrzucić. Stosunek Boga do Izraela jest ilustrowany ze szczególną częstotliwością przypowieścią o królu, który miał winnicę, w której sadził piękne winorośle (np. Num. R. xv. 18, aw Tanḥuma w większości cotygodniowych odcinków), na opis porównania Izraela do winnicy Boga (Iz. w. 1-7) i do szlachetnej winorośli, którą zasadził (Jer. II. 21). Podobnie ucieczkę proroka Jonasza od Boga ilustruje przypowieść o słudze, który ucieka przed swoim panem (Mek., Bo, i. [red. Weiss, 1b]), ponieważ idea, że prorok jest sługą Bóg był znany ludziom z Iz. xx. 3, 1. 10.

Można zacytować następujące przypowieści talmudyczne, aby pokazać sposób, w jaki pisarze zastosowali tę formę argumentacji:

Przykłady

Pewien pogański filozof zapytał kiedyś rabina Gamaliela, dlaczego Bóg gniewa się na bałwochwalców, a nie na bożków, na co rabi Gamaliel odpowiedział mu następującą przypowieścią: „Pewien król miał syna, który wychował psa, którego nazwał na cześć swojego królewskiego ojca; już miał przysiąc, że powiedział: „Na życie psa, ojca”. Kiedy król o tym usłyszał, przeciw komu zwrócił się gniew, przeciw psu czy przeciw synowi? Z pewnością tylko przeciw synowi” („Ab. Zarah 54b).

Kiedyś poproszono Akibę o wyjaśnienie, dlaczego osoby dotknięte chorobą wracały czasem wyleczone z pielgrzymki do sanktuarium bożka, choć z pewnością było to bezsilne. Jego odpowiedzią była następująca przypowieść: „Był w pewnym mieście człowiek, który cieszył się takim zaufaniem wszystkich współobywateli, że bez świadków powierzali mu depozyty, z wyjątkiem jednego człowieka w mieście, który zawsze składał jego depozytów przed świadkiem. Pewnego dnia jednak ten nieufny człowiek zapomniał o pouczeniu i dał drugiemu depozyt bez świadka. Żona godnego zaufania mężczyzny próbowała nakłonić go, aby zaprzeczył, że otrzymał depozyt od nieufnego mężczyzny, ponieważ kara za jego podejrzliwość, ale mąż powiedział: „Czy mam wyrzec się swojej prawości, ponieważ ten głupiec postępuje nieprzystojnie?” Tak jest z cierpieniami zadawanymi człowiekowi przez Niebo, które mają dzień i godzinę wyznaczoną do końca.Jeśli zdarza się, że człowiek udaje się w tym dniu do świątyni bożka, cierpienia są kuszone, aby go nie opuścić, ale powiedzieć: „Czyż nie powinniśmy wypełnić naszego obowiązku pozostawienia tego głupca, chociaż zachowywał się głupio?” (ib. 55a). Cesarz Antoninus zapytał rabina, jak może być kara w życiu pozagrobowym, ponieważ ciało i dusza po ich separacja nie mogła popełnić grzechu, mogli obwiniać się nawzajem za grzechy popełnione na ziemi, a Rabbi odpowiedział mu następującą przypowieścią: „Pewien król miał piękny ogród, w którym było wyborne owoce; i ustanowił nad nim dwóch strażników , jeden ślepy, a drugi chromy. Kulawy rzekł do niewidomego: "Widzę wyborny owoc w ogrodzie. Zanieś mnie tam, abym go zdobył, a zjemy go razem". Niewidomy zgodził się i obaj zjedli owoc. Po kilku dniach przyszedł pan ogrodu i zapytał strażników o owoc. Wtedy kulawy mężczyzna powiedział: „Ponieważ nie mam nóg, nie mogłem iść i go zabrać”; i ślepiec powiedział: „Nawet tego nie widziałem”. Co uczynił pan ogrodu? Zmusił niewidomego do niesienia kulawych iw ten sposób wydał wyrok na nich obu. Tak więc Bóg zastąpi dusze w ich ciałach i ukarze ich obu razem za ich grzechy” (Sanh. 91a, B). La Fontaine w swoich Bajkach przypisuje tę przypowieść Konfucjuszowi.

Przypowieść o uczcie

Jochanan ur. Zakkai ilustruje konieczność codziennego nawracania się i nieustannej gotowości do stawienia się przed Bogiem w niebie następującą przypowieścią: „Król zaprosił swoje sługi na ucztę, nie podając dokładnej godziny jej wydania. Ci, którzy byli mądrzy, pamiętali, że wszyscy wszystko jest zawsze gotowe w pałacu króla, więc ubrali się i usiedli przy bramie pałacu, czekając na wezwanie do wejścia, podczas gdy ci, którzy byli głupi, kontynuowali swoje zwyczajowe zajęcia, mówiąc: „Uczta wymaga wielkiego przygotowania”. Kiedy król nagle wezwał swoje sługi na ucztę, ci, którzy byli mądrzy, pojawili się w czystych szatach i bogato przystrojeni, podczas gdy ci, którzy byli głupcami, przyszli w brudnych i zwyczajnych szatach. Król cieszył się widząc tych, którzy byli mądrzy, ale był pełen złość na tych, którzy byli niemądrzy, mówiąc, że ci, którzy przybyli przygotowani na ucztę, powinni usiąść, jeść i pić, a ci, którzy nie byli odpowiednio przystrojeni, powinni stać i patrzeć” (Shab. 153a). Podobne przypowieści wyrażające tę samą myśl znajdują się w Nowym Testamencie (Matt. XXII. 10-12, XXV. 1-12; Łukasz XII. 36).

Można zacytować inną przypowieść z Talmudu palestyńskiego, który znajduje się również w Nowym Testamencie. Kiedy syn R. Ḥiyya, R. Abin, zmarł w wieku dwudziestu ośmiu lat, R. Zera wygłosił mowę pogrzebową, którą sformułował w formie następującej przypowieści: „Król miał winnicę, dla której zaangażował wielu robotników, z których jeden był szczególnie zdolny i zręczny. Co zrobił król? Wziął tego robotnika z pracy i chodził po ogrodzie, rozmawiając z nim. Kiedy robotnicy przychodzili wieczorem po swoją zapłatę, pojawił się także zręczny robotnik między nimi i otrzymał od króla zapłatę za cały dzień. Inni robotnicy rozgniewali się na to i powiedzieli: "Cały dzień pracowaliśmy, a on pracował tylko dwie godziny, dlaczego król daje mu pełną zapłatę nawet co do nas? Król rzekł do nich: "Czemu się gniewacie? Swoją zręcznością uczynił więcej w ciągu dwóch godzin niż wy przez cały dzień". Podobnie jest z R. Abinem b. Ḥiyya. W ciągu dwudziestu ośmiu lat swojego życia nauczył się więcej niż inni uczą się w ciągu 100 lat. Dlatego spełnił swoje życiowe dzieło i ma prawo być powołany do raju wcześniej niż inni ze swojej pracy na ziemi; ani nie przegapi niczego ze swojej nagrody” (Yer. Ber. II. 5c). w Mat. xx. 1-16 ta przypowieść ma na celu zilustrowanie doktryny, że poganie, którzy przyjęli chrześcijaństwo, mają równe prawa z Żydami w królestwie niebieskim. Inne interesujące przypowieści Talmudu znajdują się w Ḳid. 2b; Nidda 31b; B. Ḳ. 60b; BB 16a; Ber. 7b, 9b; Yoma 38b-39a; Suk. 29a; Meg. 14a; M. Ḳ. 21b; Wiedźma. 12b; Ta'an. 5b-6a; Sanh. 96a.

W Midraszu

Przypowieści występują z jeszcze większą częstotliwością w midraszu niż w Talmudzie, jedną lub więcej przypowieści można znaleźć w prawie każdej części Midraszu Rabba, a także w Tanḥuma. Nie ma potrzeby przytaczania żadnej z nich, gdyż są one używane w taki sam sposób jak w Talmudzie, a przykłady cytowane z Talmudu mogą służyć także jako przykłady przypowieści midraszowych, tym bardziej, że niemal wszystkie cytowane znajdują się w Midrasz również. Przypowieści zarówno Talmudu, jak i midraszu, odzwierciedlające cechy życia tamtych czasów, są cenną pomocą w badaniu historii kultury tego okresu; Ziegler wykazał np., że przypowieści dotyczące królów odzwierciedlają warunki imperium rzymskiego. To samo stwierdzenie odnosi się do innych przypowieści Talmudu i Midraszu, które również odzwierciedlają swoje czasy; można bowiem przypuszczać, że hagadyści, którzy posłużyli się formą przypowieści, byli dokładnie zaznajomieni z warunkami, na których rysowali dla ilustracji, chociaż mogli zabarwić te warunki, aby odpowiadały ich celom.

Nauczyciele, filozofowie religii i kaznodzieje okresu posttalmudycznego również odwoływali się do przypowieści, aby zilustrować swoje znaczenie, na przykład Bachya ibn Pakuda w swoim „Chovot ha-Levavot” (II. 6, III. 9), Juda ha-Levi w jego "Kuzari" (i. 109) i Leon z Modeny (comp. Azulai, "Szem ha-Gedolim," sv). W XVIII wieku Jakub Kranz z Dubna (Dubner Maggid) zasłynął jako twórca przypowieści, często wprowadzając je do swoich kazań. Jego homiletyczne komentarze do Pięcioksięgu i niektórych innych ksiąg Starego Testamentu zawierają wiele przypowieści zaczerpniętych z życia, które służą do zilustrowania sytuacji Żydów jego czasów.

Zobacz też

Książę Kogut

Bibliografia

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Wilhelm Bacher i Jacob Zallel Lauterbach (1901–1906). „Przypowieść” . W Singer, Izydor ; i in. (red.). Encyklopedia żydowska . Nowy Jork: Funk & Wagnalls.
D. Boyarin, Sparks of the Logos: Essays in Rabinic Hermeneutics. Leiden: Brill Academic Publishers, 2003;
G. Levy, „Rabiniczna filozofia języka: nie w niebie” Journal of Jewish Thought and Philosophy 18.2.