Melanie Hogan

Melanie Hogan (ur. 8 lipca 1977) to reżyserka i producentka filmowa, znana z prac w australijskim kinie dokumentalnym. Hogan stała się po raz pierwszy znana ze swojego debiutu reżyserskiego Kanyini , którego premiera odbyła się na Festiwalu Filmowym w Sydney w 2006 roku. Film powstał z osobistego uświadomienia Hogan, że nie nauczyła się niczego o historii swojego kraju, Australii , z perspektywy Aborygenów , pomimo studiowania w Australii Instytucje aż do poziomu szkolnictwa wyższego. Ubolewała również nad faktem, że nic nie wiedziała o najstarszej żywej kulturze świata.

Przegląd

Od 2004 roku Melanie tworzy przełomowe filmy dokumentalne w odległych społecznościach aborygeńskich, ujawniając często trudne historie na najwyższym poziomie.

Jej pierwszy dokument Kanyini (2006) był dystrybuowany w kinach w Australii przez Hopscotch Films. W 2006 roku zdobył nagrodę Discovery Channel Inside Film dla najlepszego filmu dokumentalnego, nagrodę Independent Spirit Inside Film Award oraz nagrodę dla najlepszego filmu dokumentalnego na australijskim festiwalu filmowym w Londynie (2007).

Inne filmy dokumentalne Melanie, Yajilarra (2008) i Tristan (2011), miały swoją premierę w siedzibie Organizacji Narodów Zjednoczonych w Nowym Jorku oraz w Domu Rządowym, a gospodarzem był gubernator generalny Australii Quentin Bryce . Yajilarra otrzymał owację na stojąco w ONZ i wywołał wiele dyskusji.

W latach 2009-2012 Melanie wyreżyserowała, wyprodukowała, napisała i zredagowała internetowy projekt dla australijskiego rządu federalnego o nazwie Stolen Generations Testimonies. Celem strony jest pomoc narodowi w uzdrowieniu z jednego z najbardziej przerażających rozdziałów. Dalsze zeznania będą rejestrowane w latach 2014/15.

Melanie pracuje obecnie nad kolejnym filmem dokumentalnym, którego akcja rozgrywa się w odległych społecznościach Kimberley, i pisze swój pierwszy film fabularny.

Filmy i dokumenty

Kanyini

Kanyini jest jej próbą połączenia innych Australijczyków z historią Australii z przeszłości i teraźniejszości z perspektywy Anangu w nadziei, że Australia może iść naprzód we właściwej przyjaźni z rdzennymi mieszkańcami Australii. Tytuł filmu to „Kanyini: 40 000 lat kultury, jedna filozofia, która łączy nas wszystkich”.

Kanyini opowiada historię pewnego Aborygena z kraju Pitjantjatjara , Boba Randalla , i oddzielenia, którego doświadczył od swojego kraju, rodziny, tradycyjnej wiedzy i duchowości, odkąd był małym dzieckiem, w wyniku narzucenia sobie przez Europejczyków wyższego poczucia własnej wartości i ich wola na rdzennej ludności Australii. Jest to zatem również opowieść o rdzennej mądrości ścierającej się z materialistycznymi koncepcjami postępu. Pomimo faktu, że jego ludzie walczą we współczesnym świecie, Bob ma nadzieję, że nie-rdzenni i rdzenni Australijczycy będą mogli iść razem naprzód, mimo że nie robili tego w przeszłości. Jak wyjaśnia Bob: „Ziemia jest naszą Matką. To sprawia, że ty i ja jesteśmy bratem i siostrą”.

Kanyini to historia, która ma fundamentalne znaczenie dla zrozumienia współczesnej Australii, ponieważ tylko znając naszą przeszłość i teraźniejszość możemy marzyć o przyszłości obejmującej wszystkich. Kanyini zdobył nagrodę Independent Spirit Award , a także nagrodę National Geographic dla najlepszego filmu dokumentalnego podczas Australian Inside Film Awards w roku, w którym film został wydany.

Po zwolnieniu Kanyiniego Hogan opracował program edukacyjny o nazwie Yarnup w Australii, który miał na celu połączenie australijskich uczniów szkół średnich z ich miejscową starszyzną.

Yajilarra

Wciąż zaangażowana w nawiązywanie kontaktów z rdzennymi Australijczykami, Hogan wyreżyserowała swój kolejny film dokumentalny w Kimberley w 2008 roku z inspirującymi i odważnymi kobietami z Fitzroy Crossing. Tytuł filmu wymyśliły same miejscowe kobiety: „Yajilarra”, co w języku Bunuba oznacza „marzyć”.

Projekt powstał, ponieważ ówczesny federalny urzędnik ds. dyskryminacji ze względu na płeć, Elizabeth Broderick , usłyszała o tym, co miejscowe kobiety zrobiły, aby zmniejszyć niszczycielskie skutki nadmiernego spożycia alkoholu w społecznościach Fitzroy Valley i chciała, aby ich bohaterska historia została opowiedziana świat. Skontaktowała się z Hoganem, aby wyreżyserować film.

Zasadniczo kobiety ze społeczności zebrały się razem, kierowane przez June Oscar AO i Emily Carter , i poprowadziły kampanię mającą na celu wprowadzenie zakazu sprzedaży alkoholu pełnowartościowego w ich społeczności. Zakaz, który nie był pozbawiony kontrowersji, zaowocował 43-procentową redukcją zgłoszeń o przemocy domowej, 55-procentową redukcją zgłoszeń do szpitali związanych z alkoholem, wzrostem frekwencji w szkole i 88-procentową redukcją ilości kupowanego alkoholu. Film miał swoją premierę w Komisji ONZ ds. Statusu Kobiet w Nowym Jorku w 2009 roku, gdzie otrzymał owację na stojąco.

Tristana

W 2011 roku kobiety poprosiły Hogana, aby wrócił do społeczności i nakręcił kolejny film o dzieciach, które miały płodowe zaburzenia ze spektrum alkoholowego ( FASD ) w wyniku nadmiernego picia kobiet w czasie ciąży. Film powstał w celu edukowania szerszej społeczności o zagrożeniach związanych z piciem w czasie ciąży, a także edukowania świata o wsparciu, jakiego potrzebują takie dzieci, aby wieść satysfakcjonujące życie z powodu ich niepełnosprawności. Tytuł filmu „Tristan” ożywia zmagania 12-letniego chłopca żyjącego z FASD. Podkreśla również wysiłki członków społeczności Fitzroy Valley w walce z chorobą. Film miał swoją premierę na pl ONZ w Nowym Jorku w 2012 roku.

Świadectwa skradzionych pokoleń

Hogan uruchomił kolejny projekt w 2011 roku: Muzeum Online poświęcone przechwytywaniu świadectw australijskich skradzionych pokoleń . Muzeum zostało otwarte w budynku parlamentu dla upamiętnienia czwartej rocznicy przeprosin dla skradzionych pokoleń . Hogan zbierał świadectwa od 2009 roku zainspirowany Shoah Foundation Stevena Spielberga . Do 2012 roku zebrano 46 zeznań z całej Australii.

Mamy nadzieję, że pozwalając Australijczykom słuchać opowieści Ocalałych z otwartymi sercami i bez osądu, więcej osób zostanie zaangażowanych w proces leczenia. Projekt powstał z myślą o stworzeniu narodowego skarbu i świętego miejsca przechowywania świadectw ocalałych ze pokoleń .

„Ludziom, którzy czują się zagrożeni przez Skradzione Pokolenia, prosimy o wysłuchanie choćby jednego świadectwa, aby sprawdzić, czy nadal czują to samo. To wszystko, o co prosimy. Debra Hocking, ocalała.

Tubylcze dzieci były odbierane rodzinom od samego początku istnienia kolonii. Na pograniczu było wiele przypadków porwania dzieci przez osadników, którzy często służyli przybyszom. Na misjach i rezerwatach w całym kraju dzieci były często oddzielane od rodzin. Spali w internatach i mieli bardzo ograniczony kontakt z rodzicami. System ten pomógł nawrócić dzieci na chrześcijaństwo , usuwając je spod kulturowego wpływu ich ludu. Ale usunięcie Aborygenów dzieci nasiliły się pod koniec XIX wieku. Było wiele aborygeńskich dzieci urodzonych z rasy mieszanej. Władze kolonialne wierzyły, że wyszkolone i wykształcone dzieci mogą zostać wchłonięte przez białą populację, uwalniając je od problemu tzw. „półkasty”.

Profesor Anna Haebich – historyk. „Wyobraź sobie ten scenariusz policji patrolującej i obserwującej rzeczy, notującej, kto gdzie jest i wypatrującej dzieci z półkasty, a potem mogą zrobić wczesny poranny nalot, więc wszyscy śpią, mogą dopiero się budzić i nadchodzi policja na swoich koniach. Rodziny aborygeńskie z biegiem czasu wypracowały małe sposoby na powstrzymanie odebrania dzieci. Mieli punkty obserwacyjne i systemy ostrzegawcze, więc dzieciaki mogły biec do buszu. Niektóre rodziny pakują je do walizek, siadają na walizce, być może, gdyby wiedziały o tym, mogły by dzieci poczerniać węglem drzewnym”.

Dzieci aborygeńskie w całym kraju były odbierane rodzinom i umieszczane w instytucjach i domach zastępczych, często nie wiedząc, że ich rodzice żyją lub ich szukają. Uczono ich, aby odrzucali swoją aborygeńską naturę i często doświadczali nadużyć i deprywacji.

W 1997 r. rząd Wspólnoty Narodów podjął dochodzenie w sprawie skradzionych pokoleń, jak zaczęto nazywać te dzieci. Setki ocalałych złożyło zeznania o swoich doświadczeniach, a raport o zakresie tych praktyk został opublikowany.

Profesor Marcia Langton – antropolog – „Gdybyśmy porównali wpływ tak zwanej polityki asymilacyjnej w jej konsekwencjach do zrobienia czegoś podobnego do dzisiejszej populacji Australii. Powiedzmy, że zostawilibyśmy jedną trzecią Australijczyków mieszkających w domach rodzinnych, prowadząc ich styl życia. Kolejną jedną trzecią wyprowadzilibyśmy z ich domów i umieścili w ośrodkach detencyjnych dla nielegalnych imigrantów a potem druga trzecia, zabierz ich od ich rodzin, ich dzieci, a my zniewolimy ich i zmusimy do pracy na stacjach bydła iw kopalniach lub zostawimy ich z obcymi rodzinami, aby gotowali i sprzątali. Wiele Skradzionych Pokoleń wciąż odnajduje drogę do domu, wciąż szuka utraconych rodzin i składa kawałki swojego życia.

Nagrody

Film	Rok	Kategoria	Wynik
Kanyini	2009	Nagroda National Geographic dla najlepszego filmu dokumentalnego	Wygrał
Kanyini	2009	Glenfiddich Independent Spirit Award	Wygrał

Linki zewnętrzne