Minnie Evans (lider Potawatomi)

Minnie Evans
Minnie Evans
Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O
	Minnie Wishkeno KaKaQue około 1915 r.
Przywódca Potawatomi
	; Na stanowisku 1933–1965
Przewodniczący plemienia
Dane osobowe
Urodzić się	; 14 października 1888 Mayetta, Kansas
Zmarł	; 21 października 1971 w wieku 83) Mayetta, Kansas ( 21.10.1971 )
Miejsce odpoczynku	Cmentarz Wishkeno, Mayetta, Kansas
Małżonkowie	Jesse S. Kakaque Sac & Fox (1877-1929) ; William F. Evans Obywatel Potawatomi Nation (1884–1971) ;
Język ojczysty	Potawatomi

Minnie Evans (imię Potawatomi: Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O ) (14 października 1888 - 21 października 1971) była przewodniczącą plemienia Prairie Band of Potawatomi Nation , która z powodzeniem pokonała zakończenie swojego plemienia i złożyła o odszkodowania z Indyjską Komisją ds. Roszczeń w okresie obowiązywania indyjskiej polityki wypowiedzenia od lat czterdziestych do sześćdziesiątych XX wieku.

Wczesne życie

Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O urodził się 14 października 1888 w Mayetta, Kansas jako syn Johna (1859-1901) i Mary Ann ( Mnis-no-quah ) (14 października 1868-1927-1937) Wish-ke -nie i wychowywała się z rodzeństwem Mabel Wishkeno Negohnsoht (alias Negonsett) ( Pe-yaht-wat-moquah ) (1884), N-wah-gah-quah Wishkeno (1887 – 1892/93), kobieta Wishkeno (styczeń 1890) - 1891–1892) Arthur Wishkeno ( Sa-sa-wash-kuck lub Kah-sah-wash-kuck ) (marzec 1892 - 13 maja 1978), Non-ish-quah Wishkeno (ur. 1893 - 1895/96), Wab -saj Wishkeno (1896 - 1903) i William "Willie" Wishkeno ( Chock-tuck ) (maj 1899 - 23 kwietnia 1988) we wspólnocie Mayetta. Uczęszczała do Instytutu Haskella w Lawrence w stanie Kansas, gdzie nauczyła się mówić po angielsku i pisać. W tamtym okresie Haskell była przemysłową szkołą z internatem, w której uczniowie uczyli się umiejętności domowych i byli karani, jeśli mówili w swoim ojczystym języku. Przydział Prairie Potawatomi rozpoczął się w 1887 roku i został zakończony dopiero około 1905 roku z powodu zaciekłego sprzeciwu plemienia. Minnie i jej rodzeństwo byli pierwotnymi działkowcami i spadkobiercami działki po ojcu, który zmarł w okresie ustalania działek.

Życie w rezerwacie było dość typowe dla wiejskiego środowiska rolniczego, jak opisał John Henry Hauberg senior, prawnik, biznesmen i znany lokalny historyk z Rock Island w stanie Illinois. Hauberg był w związku z Jesse KaKaQue przez wiele lat, robiąc zdjęcia i wymieniając korespondencję od 1914 do 1918 roku, która znajduje się w Dziale Zbiorów Specjalnych w Augustana College. W 1916 roku odwiedził Minnie i Jessego na jej działce, ponieważ zgodnie ze zwyczajem mężczyźni mieszkali po ślubie z rodziną żony, a jego działka znajdowała się w Oklahomie. Hauberg opisał schludne gospodarstwo ze wszystkimi używanymi budynkami, typowy malowany dom wiejski z salonem, sypialnią, kuchnią, fotografiami na ścianie i fortepianem. Zauważył również, że Minnie hodowała około 200 kurczaków i że farma „była dokładnie taka, jak farma każdego białego człowieka”.

Gdy lata po I wojnie światowej dobiegły końca, pozorny dobrobyt, który istniał, wyparował podczas Wielkiego Kryzysu . Fałszywe poczucie dobrobytu rdzennych Amerykanów, oparte na entuzjastycznych raportach i obrazach Indian w fantazyjnych kostiumach, spowodowało, że wielu odrzuciło pilną potrzebę pomocy. Oprócz problemów ekonomicznych Kansas znajdowało się w środku dotkliwej suszy, znanej jako Dust Bowl . Temperatury przekraczały 100 ° F w miesiącach letnich połowy lat trzydziestych XX wieku, aw 1936 roku Kansas przeżyło drugi najgorętszy rok w historii. Rezerwatowe studnie wyschły, żywy inwentarz trzeba było sprzedać lub oddać, bo nie było jak go nawodnić, uschły ogrody, które były głównym źródłem pożywienia. Urzędnicy Kansas odmówili udzielenia pomocy społecznej rdzennym mieszkańcom, twierdząc, że nie mają wystarczających funduszy, a federalne programy pomocy Indianom były konsekwentnie opóźniane lub blokowane. Aby przetrwać, Prairie Potawatomi polowali, chwytali w pułapki i handlowali między sobą towarami i usługami. Sporadyczne nadwyżki skór, piskląt lub produktów można było sprzedać w Topece za więcej amunicji, ale większość wszystkiego, co zostało wyprodukowane, służyło do przetrwania.

Z tych niespokojnych czasów Minnie wyłoniła się jako przywódczyni konserwatywnej, tradycyjnej frakcji. Opowiadała się za zachowaniem ich starożytnych zwyczajów, odrzucała chrześcijaństwo i narzucała obywatelstwo ludom plemiennym. Była znana z tego, że była szczera i pozbawiona strachu, ale cieszyła się szacunkiem wielu, którzy się z nią nie zgadzali z powodu jej szczerej wiary w zasady, o które walczyła.

Polityka plemienna

Do 1900 r. Rada Plemienna zaprzestała regularnych spotkań, a BIA rozwiązała lokalną agencję w 1903 r., Wstrzymując renty plemienne w 1909 r. Przywództwo plemienne zostało zredukowane do rady doradczej Biura ds. Indian chociaż próbowano przywrócić tradycyjną radę. W 1917 r. Nadinspektor AR Snyder przyznał, że Agencja została ponownie otwarta w nowej lokalizacji w 1913 r. I że naczelnicy chcieli zreformować tradycyjną radę ze swoim przywódcą Mich-no, ale Snyder ich zniechęcił. Możliwe, że ojciec Minnie zasiadał w radzie doradczej, ale relacje wskazujące, że był naczelnikiem, a ona odziedziczyła po nim stanowisko, są niedokładne. Zapisy spisowe potwierdzają stwierdzenia Snydera, że po Shough-nas-see (Shough-nes-see) nastąpiło Mich-no (Mish-no). Co więcej, Minnie nie była najstarszym dzieckiem, a ojciec Minnie zmarł prawie 35 lat przed tym, zanim zyskała rozgłos w polityce plemiennej. Przez pierwsze dziesięciolecia XX wieku Plemienna Rada Doradcza była zdominowana przez postępowych, schrystianizowanych rolników, którzy zatwierdzali decyzje agencji i często nie byli reprezentatywni dla znacznie większych konserwatywnych elementów w rezerwacie. Na początku lat trzydziestych konserwatywna frakcja zorganizowała się jako ruch reformatorski, przyjęła konstytucję i zreorganizowała Plemienną Radę Doradczą w wybrany Komitet Biznesu. Minnie po raz pierwszy służyła jako mianowany doradca od 1933 roku, ale została wybrana na dożywotnie stanowisko w radzie rozjemców, grupie złożonej ze starszych mężów stanu, którzy zasłużyli na szacunek plemienia.

Kiedy indyjska ustawa o reorganizacji został wprowadzony w 1934 roku, Prairie Potawatomi go odrzucił. Chociaż pragnęli zakończenia działek i zwrotu około 50 000 akrów ich ziemi, nie chcieli, aby narzucono im narzucony samorząd wzorowany na amerykańskiej konstytucji. Jedną z kwestii, której sprzeciwiali się Potawatomi, była sztywność prawa pisanego. Kiedy coś zostało spisane, z określonym naruszeniem i karą, eliminowało to możliwość elastyczności i konsensusu. Potawatomi nigdy nie mieli ciała rządzącego, a jego utworzenie spotkało się z silnym sprzeciwem. Jeszcze gorszy, z perspektywy tubylców, był nadzór sprawowany przez Sekretarza Spraw Wewnętrznych lub Komisarza ds. Indian w zakresie zarządzania plemiennego. Wszystkie decyzje dotyczące plemienia wymagały zgody Biura. Ich doświadczenia z lokalnym superintendentem, który dwukrotnie zwoływał spotkania poza rezerwatem z postępowymi frakcjami w celu obalenia wybranego konserwatywnego Komitetu Biznesu, nie wzbudziły zaufania do Program New Deal .

W okresie od lat czterdziestych do sześćdziesiątych XX wieku, w którym obowiązywała indyjska polityka wypowiedzenia , Potawatomi nadal walczyli o własną autonomię i własną zdolność załatwiania swoich spraw. Jednym z pierwszych aktów prawnych uchwalonych w tym okresie była ustawa Kansas Act z 1940 r. , Która przekazała całą jurysdykcję za zbrodnie popełnione na Indianach lub przeciwko Indianom z jurysdykcji federalnej do stanu Kansas. Nie uniemożliwiało to rządowi federalnemu sądzenia tubylców, ale dopuszczało państwo do obszaru prawa, w którym historycznie należał tylko do rządu federalnego. 5 stycznia 1939 r., Kiedy wprowadzono rezolucję Izby Reprezentantów 3048 i ustawę Senatu nr 372, poinformowano ustawodawców, że plemiona indiańskie popierają propozycję. Mogło tak nie być w przypadku wszystkich plemion, ponieważ zarówno telegramy, jak i listy wskazują, że korespondencja między przewodniczącym Rady Biznesu Potawatomi Wahbnosahem a przedstawicielem W. Rogersem pokazuje, że Potawatomi sprzeciwiali się. Korespondencja nie jest częścią akt legislacyjnych, ale jest przechowywana w Archiwach Narodowych i mogła, ale nie musi, zostać zwrócona do wiadomości reszty Kongresu. Znamienne jest jednak, jak wskazuje jeden z listów, że „Komitet Biznesowy Plemienia Indian Potawatomi z Pasma Prairie reprezentuje tysiąc jedenastu z tysiąca szesnastu Indian z Kansas”, co oznacza, że większość tubylców była nie za przejściem.

Próby wypowiedzenia

1 sierpnia 1953 Kongres Stanów Zjednoczonych przyjął jednoczesną rezolucję Izby Reprezentantów nr 108 , która wzywała do natychmiastowego zakończenia plemion Płaskogłowych , Klamath , Menominee , Potawatomi i Turtle Mountain Chippewa , a także wszystkich plemion w stanach Kalifornia , Nowy Jork , Floryda , i Teksas . Zakończenie plemienia oznaczało natychmiastowe wycofanie wszelkiej federalnej pomocy, usług i ochrony, a także koniec rezerwacji. Notatka wydana przez Departament Spraw Wewnętrznych w dniu 21 stycznia 1954 r. Wyjaśniła, że odniesienie do „Potawatomi” w rezolucji oznaczało Prairie Band of Potawatomi Nation, Kickapoo , plemiona Sac i Fox oraz plemiona Iowa w Kansas.

Ponieważ jurysdykcja w sprawach karnych została już przekazana stanowi Kansas na mocy ustawy Kansas Act z 1940 r., Rząd skierował cztery plemiona w Kansas do natychmiastowego rozwiązania. Evans przewodziła walce przeciwko wypowiedzeniu, zwołując spotkania w swoim domu i budując strategie na rzecz konsensusu. Zaplanowali sposoby pozyskiwania funduszy poprzez darowizny, sprzedaż żywego inwentarza i innych towarów, aby uzyskać przywództwo na przesłuchaniach w Kongresie. Członkowie plemienia wysłali petycje protestacyjne do rządu, a wiele delegacji złożyło zeznania na spotkaniach kongresowych w Waszyngtonie. W lutym 1954 r. Przewodniczący plemienia Minnie Evans, wraz z Jamesem Wahbnosah i Johnem Wahwassuckiem, zeznawali przed wspólnym przesłuchaniem Izby Reprezentantów i Senackich Podkomisji ds. Indian w Waszyngtonie we współpracy z sąsiednim Kansas Kickapoo, umożliwiając plemionom Kansas uniknięcie wypowiedzenia .

Komisja reklamacyjna

W dniu 13 sierpnia 1946 r. Indyjska Komisja ds. Roszczeń Ustawa z 1946 r., Wyd. L. nr 79-726, rozdz. 959, przeszedł. Jego celem było rozstrzygnięcie na zawsze wszelkich zaległych skarg lub roszczeń plemion przeciwko Stanom Zjednoczonym z tytułu naruszenia traktatu, nieuprawnionego zajęcia ziemi, niehonorowych lub nieuczciwych transakcji lub niewystarczającego odszkodowania. Roszczenia musiały być składane w ciągu pięciu lat, a większość z 370 złożonych skarg została złożona przed upływem 5-letniego terminu w sierpniu 1951 r. W 1946 r. Potawatomi utworzyli Komitet ds. Roszczeń Rady Plemienia i Evans pełnił funkcję plemiennego przewodniczącego tego komitetu. Jak na ironię, komisja ds. roszczeń spowodowała odrodzenie „indyjskiej tożsamości”. Do tego czasu wielu bardziej postępowych członków plemienia przeniosło się z rezerwatu i coraz bardziej pracowało nad asymilacją w szerszym społeczeństwie, ale z możliwością udziału w szkodach, elementy te zaczęły odzyskiwać swoje korzenie Potawatomi. W dniu 16 września 1947 r. Evans została wybrana przez radę generalną plemienia na przewodniczącą plemienia.

Evans zalecił Potawatomi zatrudnienie firmy Stone McClure Webb Johnson Oman z Topeka w stanie Kansas do pomocy w przygotowaniu roszczenia. Było dziesięć traktatów, w których plemię uważało, że warunki nie zostały spełnione, co wymagało skrupulatnego przeglądu zarówno tytułu, jak i oceny szkód. Ostatecznie wniesiono 19 spraw o naruszenie traktatów i zaniżoną/niewłaściwą wycenę oraz 2 sprawy o zwrot honorariów adwokackich. Niektóre twierdzenia dotyczyły tylko Prairie Band, a inne dotyczyły wielu grup ludzi Potawatomi. Na przykład w jednym przypadku sporna była kwota zapłacona Potawatomi za ziemie scedowane na zachód od Mississippi podczas przeniesienia najpierw do Iowa, a później do Kansas. W 1956 roku Prairie Band of Potawatomi i jego współwnioskodawca The Obywatelski zespół Indian Potawatomi komisja ds. roszczeń przyznała 3,2 miliona dolarów. Grupa Potawatomi, którzy nie przenieśli się na zachód, wystosowała apel, twierdząc, że zasłużyli na część osady. 16 lipca 1958 r. Sąd apelacyjny orzekł, że grupa wschodnia nie może interweniować, ponieważ traktat, za który żądano odszkodowania, wymagał od plemienia przeniesienia się na zachód. Druga sprawa została rozpatrzona w 1962 roku i przyznano nagrodę za grunty scedowane w północnym Illinois i południowo-zachodnim Wisconsin. Został odwołany w 1965 i ponownie w 1967, ponieważ plemiona uważały, że rząd nie tylko niesprawiedliwie wycenił nieruchomość w czasie początkowej ugody, ale przy ocenie szkód za zaniżoną wycenę rząd nie wziął pod uwagę pod uwagę miny ołowiu znajdujące się na szlaku. Sąd apelacyjny zgodził się w 1968 roku i zażądał od komisji ds. roszczeń ponownej wyceny nagrody. W 1972 r. Odbył się przegląd roszczeń do gruntów w północnym Illinois i południowo-zachodnim Wisconsin, a sąd orzekający orzekł, że plemiona Potawatomi mają legitymację do złożenia roszczenia i skierował je do fazy wyceny. W 1978 r. ostatecznie rozstrzygnięto 5 pozostałych spraw o roszczenia i obie sprawy o honorarium adwokackie, ale co najmniej jedna sprawa i wszelkie odwołania od tych spraw zostały przekazane do Sądu Roszczeń Stanów Zjednoczonych w dniu 29 września 1978 r. W sumie walka o roszczenia trwała prawie 32 lata i był to dopiero początek zawirowań, które nastąpiły.

Gdy zaczęto ustalać nagrody, eskalacja frakcjonizmu wzrosła, a postępowcy naciskali na włączenie do rządu plemiennego. Komisja roszczeń składała się głównie z członków tradycjonalistów z dożywotnią kadencją. Ze względu na znaczenie postępowania w sprawie roszczeń powołana komisja ds. roszczeń nabierała czasami znaczenia, które zastępowało wybraną radę. Ale Minnie była nieustępliwa. Wierzyła, że jedność plemienna jest ważna i ciężko pracowała, aby zrozumieć złożoność sytuacji. Uczestniczyła w przesłuchaniach komisji, sesjach sądowych i posiedzeniach rady, zwoływała nieoficjalne spotkania w swoim domu i odmawiała poddania się negocjacjom, jeśli uważała, że zagroziłoby to potencjalnym korzyściom dla plemienia. W 1961 r., przy dużym wsparciu ze strony lokalnego biura BIA, postępowcy opracowali projekt nowej konstytucji. Przez krótki czas na początku lat sześćdziesiątych istniały dwa plemienne komitety biznesowe i dwa plemienne listy. Pamiętając okres przydziału, kiedy osobom o wątpliwych roszczeniach przyznawano ziemię i status plemienny, konserwatyści uważali, że tylko członkowie z co najmniej 1/4 pochodzenia Prairie Band mogą być członkami plemienia i opowiadali się za ograniczeniem prawa głosu i zajmowania urzędów do tylko ci, którzy mieszkali w rezerwacie. Z drugiej strony postępowcy chcieli, aby wszyscy członkowie, którzy otrzymali przydział na mocy Ustawy Dawesa, niezależnie od stopnia pochodzenia, otrzymali członkostwo, prawo głosu i prawo do sprawowania urzędu, niezależnie od tego, czy mieszkali w rezerwacie.

Po części grupę Minnie zachęciła nagroda w pierwszej sprawie Indian Claims, w której stwierdzono, że fundusz miał wypłacać odszkodowania za „potomków Narodu, jaki istniał w Traktacie z 1846 roku”. Kongres zastrzegł, że środki mogą być wykorzystane zgodnie z zezwoleniem plemiennego organu zarządzającego za zgodą ministra spraw wewnętrznych. Rada plemienna, wybrana zgodnie z zasadami konstytucji z 1961 r., oświadczyła, że w wyroku powinni uczestniczyć ci, którzy byli wymienieni jako członkowie Zespołu Prairie od północy 1 grudnia 1960 r. Tradycjonaliści zdecydowanie sprzeciwiali się tej interpretacji, uważając zamiast tego, że jedynymi członkami uprawnionymi do udziału w wyroku byli ci, których można było zidentyfikować jako potomków tych Potawatomi, którzy stanowili Naród w 1846 r. Minnie i inni tradycjonaliści złożyli pozew w 1963 r. przeciwko radzie plemiennej, ale sprawa, która trwała aż do 10. Sąd Okręgowy ustalił, że rada plemienna miała prawo określić, kto ma uczestniczyć w ugodzie. Drugie postępowanie wniesione w 1964 r. przeciwko Sekretarzowi Spraw Wewnętrznych i Komisarzowi ds. Indian również nie powiodło się w ograniczeniu liczby uczestników osady do potomków członków plemienia z 1846 r.

Wraz z przegraną drugiego procesu i poparciem przez rząd Stanów Zjednoczonych legalności nowej plemiennej rady biznesowej, Minnie została odsunięta od polityki plemiennej. Kiedy twierdzenia, że tak ciężko walczyła o zwycięstwo, zostały w końcu rozdzielone, nie była już częścią spraw plemiennych.

Życie osobiste

Pierwszym mężem Minnie był prawnuk Black Hawk , pochodzący z Sauk, Jesse S. Kakaque (imię Sac: Shah-ke-toe ) (1877–1929), którego poślubiła około 1909 r. Jesse był wcześniej żonaty z Katie Ken -ne-que (1880 - przed 1903), z którą miał jedną córkę, Mary Maud Kakaque (marzec 1898 -?) w rezerwacie Sac and Fox w Oklahomie. W 1916 roku udzielił wywiadu Johnowi Henry'emu Haubergowi seniorowi w swoim domu w rezerwacie Potawatomie i ożenił się z Minnie. Jesse i Minnie rozwiedli się w 1918 roku. 17 stycznia 1919 roku Minnie poślubiła Williama F. Evansa (4 marca 1884 - 16 maja 1971), który był członkiem Citizens Band of Potawatomi z Oklahomy.

Miała troje dzieci: Emory Roy Kakaque (czerwiec 1910 - 1910/11), Lyman Francis Evans (28 czerwca 1920 - 1980) i Bernice Ann Laferniar Cartwright (13 listopada 1922 - 31 marca 2007).

Minnie zmarł 21 października 1971 niedaleko Mayetta, Kansas i został pochowany na cmentarzu Wishkeno.