Naczynie Z Jeden łyżką

Naczynie z jedną łyżką, znane również jako jedno naczynie z jedną łyżką, to prawo używane przez rdzenną ludność obu Ameryk od co najmniej 1142 roku n.e. do opisania umowy o podziale terytorium łowieckiego między dwa lub więcej narodów. Wszyscy ludzie jedzą z jednego naczynia, to znaczy wszyscy polują na wspólnym terytorium. Jedna łyżka oznacza, że ​​od wszystkich ludów dzielących terytorium oczekuje się ograniczenia zwierzyny łownej, aby zostawić wystarczająco dużo dla innych oraz dla utrzymania obfitości i rentowności terenów łowieckich w przyszłości. Czasami słowo w języku rdzennym jest tłumaczone w języku angielskim jako miska lub czajnik, a nie naczynie. Wyrażenie danie z jedną łyżką jest również używane do określenia samego traktatu lub umowy. W szczególności traktat zawarty między Anishinaabe i Haudenosaunee w Montrealu w 1701 r., jako część Wielkiego Pokoju w Montrealu , jest zwykle nazywany traktatem Danie z jedną łyżką i związany z nim pas wampum Danie z jedną łyżką wampum. Terytorium traktatowe obejmuje część obecnej prowincji Ontario między Wielkimi Jeziorami i rozciąga się na wschód wzdłuż północnego brzegu rzeki Świętego Wawrzyńca aż do granicy z obecną prowincją Quebec . Niektórzy twierdzą, że obejmuje również części obecnych stanów Nowy Jork i Michigan .

Inne referencje

Narody tubylcze zawierały umowy z sąsiednimi narodami, aby dzielić tereny łowieckie od niepamiętnych czasów, jednak najwcześniejsze udokumentowane odniesienie do tej koncepcji pojawia się w Wielkim Prawie Pokoju Haudenosaunee , które można nazwać konstytucją założycielską Konfederacji Haudenosaunee. Tradycja ustna Haudenosaunee mówi, że założenie to miało miejsce od niepamiętnych czasów. Jednak uczeni Barbara Mann i Jerry Fields wiążą wiele przekazów ustnych z datami zaćmień słońca i dochodzą do wniosku, że Konfederacja została utworzona 31 sierpnia 1142 r. Ponadto twierdzą, że znajdują archeologiczne dowody palisad zbudowanych wokół wiosek i najwcześniejszej uprawy kukurydza obsługuje datę między 900-1200 n.e. W Wielkim Prawie Pokoju jest specyficzna zachęta, aby „nie zbliżać noża do naczynia”, aby dzielenie się było bezkrwawe. Odniesienie do Dania z jedną łyżeczką w Wielkim Prawie Pokoju wyraźnie nakazuje ochronę zwierzyny wędrującej po terenach łowieckich, a także wymaga jej udostępniania. Zawiera również obietnicę równego udziału w zbiorach pól.

Pod koniec XVIII wieku Ojibwe i Dakota , tradycyjni wrogowie, zgodzili się spotykać co roku na początku zimy, palić fajkę pokoju, a następnie przez cały sezon łowiecki wymieniać przyjazne wizyty i polować na wspólnym terytorium bez wyrządzania sobie nawzajem krzywdy. Dalej na południe, w obecnym stanie Georgia , w połowie XVIII wieku, Creeks i Cherokee zgodzili się na traktat pokojowy na warunkach Dania z Jedną Łyżką, z tą niewielką różnicą, że wyznaczał linię podziału między ich terytoriami łowieckimi, a niektóre części były przeznaczone dla każdy naród.

Wydarzenia poprzedzające traktat

Handel futrami generował ogromne zapotrzebowanie na futra bobrowe, a zwłaszcza te z północnych klimatów, które były bardziej pożądane, ponieważ były grubsze. Haudenosaunee chcieli, aby europejskie towary były dostępne w handlu, więc prawie nieustannie walczyli z narodami na tych terytoriach. Montagnais, Algonquin i niektóre narody Haudenosaunee wynegocjowały w 1624 r. Pokój w Trois-Rivières i Quebec , aby podzielić obszar na polowania. Francuskim i holenderskim władzom kolonialnym nie podobał się ten pokój, który ich nie dotyczył, ponieważ zapowiadał osłabienie ich potęgi gospodarczej. Stąd wzbudzili nieufność wśród rdzennych narodów, którym udało się złamać pokój w ciągu kilku lat. We wrześniu 1645 r. Wendat , Kichesipirini , Montagnais i Mohawk wynegocjowali kolejny pokój w Trois-Rivières, aby podzielić obszar na polowania, i odnowili go w lutym 1646 r. Pokój ten załamał się niemal natychmiast, gdy wojownicy Pięciu Narodów najechali północ i zachód na terytorium Wendat jesienią 1646 r. Jest prawdopodobne, że Pięć Narodów zrobiło to nie tylko dla najlepszych skór, ale także dlatego, że prawie doprowadziło do wyginięcia bobra na swoim terytorium na południe od jeziora Ontario . Najazdy Pięciu Narodów trwały i nasiliły się aż do lat osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XVII wieku, kiedy to Francuzi przeprowadzili przeciwko nim poważną ofensywę wojskową. W latach czterdziestych XVII wieku Mississaugas , naród Anishinaabe, w odpowiedzi na najazdy Haudenosaunee i aby uniknąć epidemii ospy dziesiątkującej osiadłe plemiona rolnicze, z którymi dzielili ziemię, opuścili swoje tradycyjne terytorium na północnym brzegu jeziora Ontario i rzeki Świętego Wawrzyńca i uciekli północ i zachód. W latach siedemdziesiątych XVII wieku, z pomocą Odawa i Chippewa , powrócili i przyczynili się do rosnącej presji Francuzów na Haudenosaunee.

Traktat

Dokumenty kolonialne Nowego Jorku pokazują, że różne plemiona spotkały się na swoich terenach łowieckich pod koniec lat 90. XVII wieku, aby rozpocząć dyskusję o pokoju, a latem 1700 roku przedstawiciele różnych Anishinaabe i innych narodów zachodnich spotkali się z radą Haudenosaunee w Onondaga, aby omówić pokój . Na tym spotkaniu narody zachodnie poprosiły o przyłączenie się do Łańcucha Przymierza i współdzielenie terenów łowieckich zgodnie z zasadą Dania Jedną Łyżką. Potem odbyło się wrześniowe spotkanie wodzów Pięciu Narodów i 19 innych narodów w Montrealu , na którym zaprezentowano pas wampumowy opisywany jako „zrobienie jednego wspólnego czajnika, kiedy się spotkamy”, najprawdopodobniej pas Naczynie z Jedną Łyżką przez Haudenosaunee. Wszystkie strony zgodziły się na większe spotkanie w Montrealu w następnym roku, na którym 4 sierpnia podpisano Wielki Pokój Montrealski. Kilka tygodni wcześniej, 19 lipca, Haudenosaunee zawarł porozumienie z Brytyjczykami w Albany, gdzie w próbie aby zapewnić Brytyjczykom ochronę, przekazali im całe terytorium. Uczeni argumentują, że obie strony różnie rozumiały warunki przekazania, przy czym Haudenosaunee spodziewali się tylko brytyjskiej ochrony terytorium, a Brytyjczycy spodziewali się, że będą w stanie rozszerzyć na nie Nowy Jork.

Po traktacie

Traktat montréalski okazał się trwały iw zapisach historycznych znajduje się wiele odniesień do niego oraz do wampum Danie z jedną łyżką. Kilka przykładów:

W 1765 roku Daniel Claus, zastępca nadinspektora generalnego do spraw Indian, napisał do Sir Williama Johnsona, brytyjskiego nadinspektora do spraw Indian, przypominając mu o traktacie z 1701 roku, w którym francuski gubernator powiedział zgadzającym się narodom tubylczym, że „lasy i tereny łowieckie nie może być inaczej niż wspólne i wolne dla jednego narodu, jak dla drugiego”.

W 1793 roku szef Sześciu Narodów, Joseph Brant, napisał do superintendenta ds. Indian, Alexandra McKee, wyjaśniając, że twierdzenie Departamentu ds. Indian, że jakaś część kraju w pobliżu Grand River należy do Sześciu Narodów, jest błędne, ponieważ około sto lat wcześniej istniało porozumienie o dzielić ziemie z innymi ludami tubylczymi w celach łowieckich, a istnieje Wampum Danie z Jedną Łyżką, które wspiera jego pozycję. Twierdzenie Branta jest poparte ustną tradycją Mississaugi, która stwierdza, że ​​ziemie na północ od wschodniego jeziora Erie , całe jezioro Ontario i zachodni północny brzeg rzeki Świętego Wawrzyńca były terytorium Mississauga od niepamiętnych czasów i zgodzili się dzielić je w Naczynie Z Jedną Łyżką traktat.

W 1824 r. wódz Wendat, Tsaouenhohi, powiedział Zgromadzeniu Ustawodawczemu Dolnej Kanady, że około dwieście lat wcześniej siedem narodów zawarło traktat o jedzeniu tą samą łyżką z tej samej miski. Biorąc pod uwagę, że od traktatu montréalskiego upłynęły zaledwie 123 lata, nie jest jasne, czy Tsaouenhohi miał na myśli ten traktat, czy też jeden z wcześniejszych traktatów z połowy XVII wieku.

Podczas zgromadzenia traktatowego w 1840 r. opiekun wampum Sześciu Narodów, John Skanawati Buck [ wątpliwe – dyskutuj ] , przedstawił cztery pasy wampum, w tym jeden upamiętniający danie z jedną łyżką. Buck stwierdził, że jest to pierwszy traktat dotyczący podziału terenów łowieckich, zawarty między Anishinaabe a Sześcioma Narodów wiele lat wcześniej w Montrealu. Tradycja ustna Mississauga jest inna, twierdząc, że traktat został zawarty tylko z Mohawkami. Pas był trzymany w Six Nations of the Grand River przez Bucka aż do jego śmierci w 1893 r., Po czym posiadane przez niego pasy zostały rozproszone, a niektóre sprzedano handlarzom i kolekcjonerom. Później zarejestrowano, że pas był w posiadaniu Evelyn HC Johnson, która przekazała go Królewskiemu Muzeum Ontario w 1922 roku.

W 1915 roku Seth Newhouse , wódz Onondaga , napisał do króla Jerzego V protestując, że restrykcyjne przepisy dotyczące zwierzyny łownej w prowincji Ontario uniemożliwiają jego ludowi uzyskanie wystarczającej ilości pożywienia z polowań i prosząc króla o przesłanie im zdjęcia sam trzymał dokument traktatowy, aby mogli go użyć do zakwestionowania tych praw. Departament do Spraw Indian przechwycił list i nie został dostarczony.

Dzisiaj

W przypadku niektórych organizacji w Kanadzie jest obecnie zwyczajem potwierdzanie na spotkaniach i innych wydarzeniach, że wydarzenie odbywa się na terytorium, które było i może nadal być terytorium tubylczym . Naczynie z jedną łyżeczką zostało włączone do wielu potwierdzeń terytorialnych dla organizacji i instytucji w Toronto , w tym Rady Uniwersytetów Ontario i ministerstw Konferencji Zjednoczonego Kościoła Kanady w Toronto . Obecnie niektórzy postrzegają traktat jako przymierze, które dotyczy wszystkich mieszkańców południowego Ontario , w tym ludności rdzennej niebędącej stroną pierwotnego traktatu, a także osadników i przybyszów.

Pas znajduje się obecnie w Royal Ontario Museum. Składa się głównie z białych muszli trąbika z niewielkim obszarem fioletowych muszli małży quahog pośrodku pasa reprezentującego naczynie.

  1. ^ a b Mann, Barbara A .; Pola, Jerry L. (1997). „Znak na niebie: datowanie Ligi Haudenosaunee”. Dziennik dotyczący kultury i badań Indian amerykańskich . 21 (2): 105–163. doi : 10.17953/aicr.21.2.k36m1485r3062510 .
  2. ^ abc Arthur ; Gibson, John Goldenweiser, Aleksander (1992). Woodbury, Hanni; Henryk, rej; Webster, Harry (red.). Odnośnie ligi: tradycja Ligi Irokezów podyktowana w Onondaga . Winnipeg: językoznawstwo algonkińskie i irokeskie. s. 457–460.
  3. ^ ab Simpson, Leanne (2008). „W trosce o Gdoo-naaganinaa: przedkolonialne stosunki dyplomatyczne i traktatowe Nishnaabeg”. Recenzja Wíčazo Ša . 23 (2): 29–42. doi : 10.1353/wic.0.0001 .
  4. . ^ a b c d e f g hi j k l m n o p Lytwyn, Victor P. (1997) „Dish with One Spoon: Umowa o wspólnych terenach łowieckich w regionie Wielkich Jezior i Doliny Świętego Wawrzyńca” . Dokumenty z dwudziestej ósmej konferencji algonkińskiej . 28 : 210–227.
  5. ^ a b c d   Williams, Doug (2018). Michi Saagig Nishnaabeg: To jest nasze terytorium (red. Kindle). Winnipeg: Książki ARP. ISBN 9781927886090 .
  6. ^ a b c d e f   Brandão, José António; Starna, William (1996). „Traktaty z 1701 r.: triumf dyplomacji irokezów”. Etnohistoria . 43 (2): 210. doi : 10.2307/483396 . JSTOR 483396 .
  7. ^ abc Hill , Susan M.   (2017). Glina, z której jesteśmy zrobieni: własność gruntów Haudenosaunee nad rzeką Grand . Winnipeg, Manitoba: University of Manitoba Press. ISBN 9780887557170 .
  8. ^ a b King, Joyce Tekahnawiiaks (2007). „Wartość wody i znaczenie prawa wodnego dla rdzennych Amerykanów znanych jako Haudenosaunee”. Cornell Journal of Law and Public Policy . 16 : 454–459.
  9. ^ „Konfederacja Haudenosaunee” . Źródło 26 października 2018 r .
  10. ^   Warren, William W. (1984). Historia ludu Ojibway . Św. Paweł: Towarzystwo Historyczne Minnesoty. s. 267–268 . ISBN 087351162X .
  11. ^ Moulton, Gary E., wyd. (1985). Dokumenty szefa Johna Rossa . Tom. 1. Norman, OK: University of Oklahoma Press.
  12. ^   Richter, Daniel (1983). „Wojna i kultura: doświadczenie Irokezów”. Kwartalnik Williama i Mary . 40 (4): 539. doi : 10.2307/1921807 . JSTOR 1921807 .
  13. ^   Kapelan Samuel de (1933). Biggar, HP (red.). Dzieła Samuela de Champlaina w. 5: 1620-1629 . Toronto: Towarzystwo Champlaina. ISBN 9781442617810 .
  14. ^   Trelease, Allen W. (1962). „Irokezi i zachodni handel futrami: problem w interpretacji”. Przegląd historyczny Doliny Mississippi . 49 (1): 32–51. doi : 10.2307/1889464 . JSTOR 1889464 .
  15. Bibliografia   _ Łączenie ludzi z miejscem: historia Aborygenów Wielkich Jezior w kontekście kulturowym . Rochester, NY: Social Science Research Network. SSRN 1864900 .
  16. Bibliografia _ Cruikshank, EW (red.). Korespondencja wicegubernatora Johna Gravesa Simcoe . Tom. 5. Toronto: University of Toronto Press. P. 67.
  17. ^   Sioui, Georges E. (1992). Dla autohistorii indiańskiej: esej o podstawach etyki społecznej . MQUP. P. 90. ISBN 9780773563667 .
  18. ^   Fine Dare, Kathleen Sue (2002). Poważna niesprawiedliwość: ruch repatriacyjny Indian amerykańskich i NAGPRA . Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press. s. 93 . ISBN 9780803269088 .
  19. ^ Jones, Peter (Kahkewāquonāby) (1861). Historia Indian Ojebway: ze szczególnym uwzględnieniem ich nawrócenia na chrześcijaństwo . Londyn: AW Bennett. s. 118 –119.
  20. ^ ab Tooker   , Elisabeth (1998). „Notatka o zwrocie jedenastu pasów wampirów do Konfederacji Irokezów Sześciu Narodów na Grand River w Kanadzie” . Etnohistoria . 45 (2): 219–236. doi : 10.2307/483059 . JSTOR 483059 .
  21. ^ a b „Podziękowania terytorialne” . Konferencja Zjednoczonego Kościoła Kanady w Toronto . Źródło 13 sierpnia 2017 r .
  22. ^ „Uznanie tradycyjnej ziemi” . Rada Uniwersytetów Ontario . Źródło 13 sierpnia 2017 r .
  23. ^ „Potwierdzenie gruntów” . Szkoła Dziennikarstwa Ryersona . Źródło 13 sierpnia 2017 r .
  24. ^ „Ogimaa Mikana: Odzyskiwanie / zmiana nazwy” . Źródło 13 sierpnia 2017 r .
  25. ^ Nahwegahbow, Barb (2014). „Wampum posiada moc najwcześniejszych umów” . Mówca wiatru . 32 (1).
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dish_With_One_Spoon&oldid=1116759271 ”