Nasza postludzka przyszłość

Okładka naszej postludzkiej przyszłości

Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution to książka Francisa Fukuyamy z 2002 roku . Omawia w nim potencjalne zagrożenie dla liberalnej demokracji , jakie stwarza wykorzystanie nowych i pojawiających się biotechnologii do transhumanistycznych celów.

Ludzka natura

Fukuyama definiuje naturę ludzką jako „suma zachowań i cech typowych dla gatunku ludzkiego, wynikających raczej z genetyki niż czynników środowiskowych”. „Typowość” jest dalej definiowana jako zjawisko statystyczne zwykłego rozkładu mierzonych parametrów opisujących cechy człowieka, takie jak normalny rozkład wzrostu lub iloraz intelektualny . Autor przyznaje, że rozróżnienie „patologicznego” od „normalnego” jest trudne, ale podkreśla, że wytyczenie granicy między nimi jest nie tylko możliwe, ale jest rutynowo osiągane przez agencje regulacyjne w procesie legislacyjnym. „Często wydawało mi się, że jedynymi ludźmi, którzy mogą twierdzić, że nie ma zasadniczej różnicy między chorobą a zdrowiem, są ci, którzy nigdy nie chorowali: jeśli masz wirusa lub złamiesz nogę, doskonale wiesz, że coś jest nie tak. zło."

Godność człowieka

Posiadanie moralnego wyboru, ludzki język, rozum, towarzyskość, emocje, wrażliwość i świadomość stanowią cechy wyróżniające, które odróżniają ludzi od zwierząt. Fukuyama odnosi się do nieredukowalnej całości tych cech jako „czynnika X”, „złożonej całości” w przeciwieństwie do „sumy prostych części”, która stanowi podstawę ludzkiej godności. Ponadto wierzy, że „każdy członek gatunku ludzkiego posiada genetyczne wyposażenie, które pozwala mu stać się całym człowiekiem, wyposażenie, które zasadniczo odróżnia człowieka od innych typów stworzeń”. W ten sposób prosto umieszcza źródło ludzkiej godności w ludzkiej genetyce, dostarczając argumentu przeciwko nieuregulowanym modyfikacjom ludzkich komórek płciowych. Fukuyama argumentuje, że status moralny ludzkich embrionów jest wyższy niż ludzkich komórek lub tkanek ludzkich, ponieważ posiadają one „potencjał, by stać się w pełni człowiekiem”. Dochodzi do wniosku, że „rozsądne jest zatem, z powodów niereligijnych, kwestionowanie, czy badacze powinni mieć swobodę tworzenia, klonowania i niszczenia ludzkich embrionów do woli”.

Prawa człowieka

Francis Fukuyama argumentuje, że świadoma dyskusja na temat praw człowieka wymaga zrozumienia ludzkich celów, które same opierają się na koncepcji natury ludzkiej i godności ludzkiej. Dlatego biotechnologia wymierzona w ludzką naturę nieuchronnie wpłynie na dyskurs wartości i politykę. Podaje kilka argumentów na obronę swojej teorii praw opartej na naturze ludzkiej:

Klasyczne filozoficzne relacje Sokratesa i Platona dowodzą istnienia natury ludzkiej. Fukuyama uważa, że te klasyczne relacje są zbyt łatwo odrzucane przez „bezmyślnych współczesnych komentatorów [którzy] szydzą z„ uproszczonej ”psychologii Platona”.
Błąd „błędu naturalistycznego”. W odpowiedzi na twierdzenie, że moralne obowiązki nie mogą wynikać z obserwacji świata przyrody („błąd naturalistyczny”), Fukuyama pokazuje, że ludzie rutynowo wykorzystują emocje do ustalania priorytetów wartości. Na przykład strach przed gwałtowną śmiercią wytwarza podstawowe prawo do życia, które niektórzy uznają za wartość wyższą niż wolność wyznania.
Niekonsekwencje w poglądach libertariańskich teoretyków prawa, Johna Rawlsa i Ronalda Dworkina. Na przykład Fukuyama pokazuje, że John Rawls w „ Teorii sprawiedliwości ” odwołuje się do pozornych obserwacji natury ludzkiej, takich jak genetycznie zaprogramowana wzajemność społeczna. Z drugiej strony Ronald Dworkin wydaje się również przyjmować założenia dotyczące natury ludzkiej: istnienie odrębnego naturalnego potencjału ludzkiego, który może się rozwijać w czasie, wysiłki potrzebne do kultywowania tego potencjału oraz pożądane wybory jednostki dotyczące jej potencjału.
Niektóre decyzje Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych „sugerują priorytety wśród szerokiej gamy ludzkich pragnień i celów”. Na przykład Fukuyama sugeruje, że decyzja Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych Casey vs. Planned Parenthood broni „autonomii moralnej jako najważniejszego prawa człowieka”.
Wartości umożliwiają wspólne działanie. „Istoty ludzkie również czerpią wielką satysfakcję z faktu, że wartości i normy są wspólne. Solipsystycznie wyznawane wartości są sprzeczne z ich własnym celem i prowadzą do wysoce dysfunkcyjnego społeczeństwa, w którym ludzie nie są w stanie współpracować dla wspólnych celów”.
Historia polityczna ujawnia porażkę reżimów politycznych, które ignorowały ograniczenia natury ludzkiej. Na przykład Fukuyama konkluduje, że ostateczna porażka komunizmu była spowodowana „brakiem poszanowania naturalnej skłonności do faworyzowania rodziny i własności prywatnej”.

Polityczna kontrola biotechnologii

Fukuyama przyznaje, że przełożenie natury ludzkiej na prawa jest trudne, ale możliwe dzięki racjonalnej dyskusji o ludzkich celach. Jego zdaniem kontrola nad biotechnologią jest koniecznością polityczną. „Kraje muszą regulować rozwój i wykorzystanie technologii politycznie, tworząc instytucje, które będą dyskryminować te postępy technologiczne, które promują rozkwit ludzkości, od tych, które stanowią zagrożenie dla ludzkiej godności i dobrobytu”. Odrzuca pogląd, że „teologia, filozofia czy polityka” nie powinny wpływać na proces naukowy, ponieważ „nauka sama w sobie nie może ustalić celów, jakim jest postawiona”. „Nazistowscy lekarze, którzy wstrzykiwali ofiarom obozów koncentracyjnych środki zakaźne… byli w rzeczywistości legalnymi naukowcami, którzy zbierali prawdziwe dane, które potencjalnie można było dobrze wykorzystać”. Dlatego potrzebna jest moralność, aby ustalić cel nauki i technologii, które nauka wytwarza, i rozstrzygnąć, czy te cele są dobre, czy złe”. przez wybranych i poinformowanych naukowo przedstawicieli.

Fukuyama odrzuca pogląd, że biotechnologii nie można kontrolować. Broń jądrowa, energia jądrowa, pociski balistyczne, broń biologiczna i chemiczna, nielegalny handel ludzkimi organami, leki neurofarmakologiczne, żywność modyfikowana genetycznie, eksperymenty na ludziach były przedmiotem skutecznej międzynarodowej kontroli politycznej. Sporadyczne łamanie prawa nie może być wykorzystywane jako wymówka, by w ogóle nie zabiegać o legislatywę. „Każdy kraj uznaje morderstwo za przestępstwo i nakłada surowe kary za zabójstwo, a mimo to morderstwa się zdarzają. Fakt, że się zdarzają, nigdy nie był powodem do rezygnacji z prawa lub prób jego egzekwowania”.

Autor przedstawia w zarysie kilka kwestii, którymi należy się zająć, aby ustanowić skuteczną międzynarodową regulację biotechnologii:

Nadmierna regulacja może powodować nieefektywność, zwiększać koszty biznesowe i tłumić innowacje.
Podczas gdy większość inicjatyw regulacyjnych rozpoczyna się na poziomie krajowym, aby regulacja była naprawdę skuteczna, należy ją wynegocjować, zharmonizować i uchwalić na poziomie międzynarodowym.
Ryzyka, korzyści i koszty egzekwowania biotechnologii muszą być jasno określone.
Różne poglądy etyczne biotechnologii na świecie.
Różne systemy polityczne na świecie.

Historia publikacji

Farrar Straus & Giroux, 2002, twarda oprawa ( ISBN 0-374-23643-7 )
Picador USA, 2003, miękka oprawa ( ISBN 0-312-42171-0 ).

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Prezentacja Fukuyamy na temat naszej postludzkiej przyszłości , 9 maja 2002 r