Psychosynteza

Psychosynteza to podejście do psychologii , które poszerza granice tej dziedziny, identyfikując głębsze centrum tożsamości, jakim jest postulat Jaźni. Uważa każdą osobę za wyjątkową pod względem celu życia i kładzie nacisk na odkrywanie ludzkiego potencjału. Podejście to łączy rozwój duchowy z psychologicznym uzdrawianiem poprzez uwzględnienie życiowej podróży jednostki lub jej unikalnej ścieżki do samorealizacji.

Integracyjne ramy psychosyntezy opierają się na teorii nieświadomości Zygmunta Freuda i dotyczą psychologicznego cierpienia oraz konfliktów wewnątrzpsychicznych i międzyludzkich.

Rozwój

Psychosyntezę opracował włoski psychiatra Roberto Assagioli , który był uczniem Freuda i Bleulera . Porównał psychosyntezę do dominującego wówczas myślenia, przeciwstawiając psychosyntezę na przykład psychologii egzystencjalnej , ale w przeciwieństwie do tej ostatniej uważał samotność za „ani ostateczną, ani niezbędną”.

Assagioli zapewnił, że „bezpośrednie doświadczenie jaźni, czystej samoświadomości … jest prawdziwe”. Duchowe cele „samorealizacji” i „międzyjednostkowej psychosyntezy” - „integracji społecznej… harmonijnej integracji jednostki w coraz większe grupy, aż do„ jednej ludzkości ”-były kluczowe dla teorii Assagioli. Psychosynteza nie miała być szkołą myślenia ani wyłączną metodą. Jednak wiele konferencji i publikacji miało to za główny temat, a ośrodki powstały we Włoszech i Stanach Zjednoczonych w latach sześćdziesiątych.

Psychosynteza odeszła od empirycznych podstaw psychologii, ponieważ badała osobę jako osobowość i duszę, ale Assagioli nadal upierał się, że ma charakter naukowy. Opracował metody terapeutyczne wykraczające poza psychoanalizę. Chociaż nieświadomość jest ważną częścią jego teorii, Assagioli starał się zachować równowagę z racjonalną, świadomą pracą terapeutyczną.

Assagioli nie był pierwszym, który użył terminu „psychosynteza”. Najwcześniejsze użycie było przez Jamesa Jacksona Putnama , który użył go jako nazwy swojej terapii elektrowstrząsowej . Termin ten był również używany przez CG Junga i AR Orage , którzy byli bardziej zgodni z użyciem tego terminu przez Assagioli niż przez Putnama. CG Jung, porównując swoje cele do celów Zygmunta Freuda , napisał: „Jeśli istnieje„ psychoanaliza ”, musi również istnieć„ psychosynteza, która tworzy przyszłe wydarzenia zgodnie z tymi samymi prawami ”. AR Orage, który był wydawcą wpływowego czasopisma The New Age , również użył tego terminu, ale zamienił go na łączniki (psychosynteza). Orage utworzył wczesną grupę badawczą psychologii (w skład której wchodził Maurice Nicoll który później studiował u Carla Junga) i doszedł do wniosku, że ludzkość nie potrzebuje psychoanalizy, ale psychosyntezy. Termin ten był również używany przez Bezzoli. Freud był jednak przeciwny temu, co uważał za element dyrektywny w podejściu Junga do psychosyntezy, i opowiadał się za spontaniczną syntezą ze strony pacjenta: „Gdy analizujemy… wielka jedność, którą nazywamy jego ego, dopasowuje się do siebie. wszystkie instynktowne impulsy, które wcześniej zostały oddzielone i trzymane z dala od niego. Psychosynteza jest zatem osiągana w leczeniu analitycznym bez naszej interwencji, automatycznie i nieuchronnie.

Pochodzenie

W 1909 roku CG Jung napisał do Zygmunta Freuda o „bardzo miłym i być może cennym znajomym, naszym pierwszym Włochu, doktorze Assagioli z kliniki psychiatrycznej we Florencji”. Później jednak ten sam Roberto Assagioli (1888 – 1974) napisał rozprawę doktorską „La Psicosintesi”, w której zaczął odchodzić od psychoanalizy Freuda w kierunku tego, co nazwał psychosyntezą:

Początkiem mojej koncepcji psychosyntezy była moja praca doktorska na temat psychoanalizy (1910), w której wskazałem na to, co uważałem za niektóre ograniczenia poglądów Freuda.

Opracowując psychosyntezę, Assagioli zgodził się z Freudem, że uzdrowienie traumy z dzieciństwa i rozwinięcie zdrowego ego były niezbędnymi celami psychoterapii, ale Assagioli uważał, że rozwój człowieka nie może ograniczać się tylko do tego. Badając filozoficzne i duchowe tradycje zarówno Wschodu, jak i Zachodu, Assagioli starał się zająć rozwojem człowieka, który wykraczał poza normę dobrze funkcjonującego ego; chciał wspierać urzeczywistnianie ludzkiego potencjału - co Abraham Maslow później nazwał samorealizacją - również w duchowych lub transpersonalnych wymiarach ludzkiego doświadczenia.

Assagioli wyobraził sobie podejście do istoty ludzkiej, które mogłoby odnosić się zarówno do procesu rozwoju osobistego – integracji osobowości i samorealizacji – jak i rozwoju transpersonalnego – tego wymiaru, który można dostrzec na przykład w szczytowych doświadczeniach (Maslow) natchnionej kreatywności, duchowego wglądu , i jednoczące stany świadomości. Psychosynteza rozpoznaje proces samorealizacji, kontaktu i odpowiedzi na swoje najgłębsze powołania i kierunki w życiu, co może obejmować rozwój osobisty i transpersonalny lub oba.

Psychosynteza jest zatem jednym z najwcześniejszych prekursorów zarówno psychologii humanistycznej , jak i psychologii transpersonalnej , nawet poprzedzając zerwanie Junga z Freudem o kilka lat. Koncepcja Assagioli ma pokrewieństwo z psychologią egzystencjalno-humanistyczną i innymi podejściami, które próbują zrozumieć naturę zdrowej osobowości, osobistej odpowiedzialności i wyboru oraz aktualizacji osobistego ja. Podobnie jego koncepcja związana jest z dziedziną psychologii transpersonalnej (z jej naciskiem na wyższe stany świadomości), duchowością i ludzkim doświadczeniem poza indywidualnym ja. Assagioli zasiadał w radzie redaktorów zarówno Journal of Humanistic Psychology , jak i Journal of Transpersonal Psychology .

Assagioli przedstawia dwa główne modele teoretyczne w swojej przełomowej książce Psychosynteza , modele, które pozostały fundamentalne dla teorii i praktyki psychosyntezy:

  1. Diagram i opis osoby ludzkiej
  2. Etapowa teoria procesu psychosyntezy (patrz poniżej).

Celuje

W Psychosomatic Medicine and Bio-psychosynthesis Assagioli stwierdza, że ​​głównymi celami i zadaniami psychosyntezy są:

  1. eliminacja konfliktów i przeszkód, świadomych i nieświadomych, które blokują [pełny i harmonijny rozwój osobowości człowieka]
  2. stosowanie technik aktywnych do stymulacji jeszcze słabych i niedojrzałych funkcji psychicznych.

W swojej głównej książce Psychosynteza: zbiór podstawowych pism (1965) Assagioli pisze o trzech celach psychosyntezy:

Zbadajmy, czy i jak można rozwiązać ten centralny problem ludzkiego życia, uzdrowić tę podstawową ułomność człowieka. Zobaczmy, jak może wyzwolić się z tego zniewolenia i osiągnąć harmonijną wewnętrzną integrację, prawdziwą Samorealizację i właściwe relacje z innymi. (str. 21)

Model osoby

Diagram jajeczny psychosyntezy
 
1: Niższa nieświadomość
2: Średnia nieświadomość
3: Wyższa nieświadomość
4: Pole świadomości
5: Świadome Ja lub „ja”
6: Wyższe Ja
7: Zbiorowa Nieświadomość

U podstaw teorii psychosyntezy leży Diagram Jajka, który przedstawia ludzką psychikę na różnych odrębnych i wzajemnie powiązanych poziomach.

Dolna nieprzytomna

Dla Assagioli „niższa nieświadomość, która zawiera osobistą psychologiczną przeszłość w postaci wypartych kompleksów, dawno zapomnianych wspomnień, snów i wyobrażeń”, stała u podstawy diagramu umysłu.

Niższa nieświadomość to ta sfera osoby, do której przenoszone są doświadczenia wstydu, strachu, bólu, rozpaczy i wściekłości związane z pierwotnymi zranieniami doznanymi w życiu. Jednym ze sposobów myślenia o niższej nieświadomości jest to, że jest to określone pasmo czyjegoś zakresu doświadczenia, które zostało oderwane od świadomości. Obejmuje ten zakres doświadczeń związanych z groźbą osobistego unicestwienia, zniszczeniem siebie, niebytem i bardziej ogólnie z bolesną stroną ludzkiej kondycji. Dopóki ten zakres doświadczeń pozostaje nieświadomy, osoba będzie miała ograniczoną zdolność do empatii wobec siebie lub innych w bardziej bolesnych aspektach ludzkiego życia.

Jednocześnie „niższa nieświadomość reprezentuje jedynie najbardziej prymitywną część nas samych… Nie jest zła , jest po prostu wcześniejsza ”. Rzeczywiście, „dolna” strona ma wiele atrakcji i wielką żywotność”, i – podobnie jak w przypadku id Freuda lub cienia Junga – świadomym celem musi być „osiągnięcie twórczego napięcia” z niższą nieświadomością.

Środkowy nieprzytomny

Środkowa nieświadomość jest sektorem osoby, którego treści, chociaż nieświadome, wspierają normalne świadome funkcjonowanie w ciągły sposób (tak więc jest to zilustrowane jako najbardziej bezpośrednie w stosunku do „ja”). Jest to zdolność do tworzenia wzorców umiejętności, zachowań, uczuć, postaw i zdolności, które mogą funkcjonować bez świadomej uwagi, tworząc w ten sposób infrastrukturę świadomego życia.

Funkcję nieświadomości środkowej można dostrzec we wszystkich sferach rozwoju człowieka, począwszy od nauki chodzenia i mówienia, poprzez przyswajanie języków, opanowanie zawodu lub zawodu, aż po rozwijanie ról społecznych. Przewidując dzisiejszą neuronaukę, Assagioli odniósł się nawet do „rozwoju nowych wzorców nerwowo-mięśniowych”. Wszystkie takie wyszukane syntezy myśli, uczuć i zachowań opierają się na wiedzy i zdolnościach, które ostatecznie muszą działać nieświadomie.

Dla Assagioli „Uzdrawianie i rozwój człowieka, który obejmuje pracę ze środkową lub dolną nieświadomością, jest znany jako osobista psychosynteza ”.

Wyższa nieświadomość

Assagioli nazwał „sferą doświadczenia estetycznego, twórczej inspiracji i wyższych stanów świadomości… wyższą nieświadomością”. '. Wyższa nieświadomość (lub nadświadomość) oznacza „nasze wyższe możliwości, które starają się wyrazić, ale które często odpychamy i tłumimy” (Assagioli). Podobnie jak w przypadku niższej nieświadomości, obszar ten jest z definicji niedostępny dla świadomości, więc o jego istnieniu wnioskuje się z momentów, w których treści z tego poziomu wpływają na świadomość. Kontakt z wyższą nieświadomością można zaobserwować w tych momentach, określanych przez Maslowa jako doświadczenia szczytowe, często trudnych do wyrażenia słowami, doświadczeniach, w których wyczuwa się głębszy sens życia, głęboką pogodę ducha i spokój, uniwersalność w szczegółach egzystencji. , a może jedność między sobą a kosmosem. Ten poziom nieświadomości reprezentuje obszar osobowości, który zawiera „wyżyny” nad „głębokościami” niższej nieświadomości. Dopóki ten zakres doświadczeń pozostaje nieświadomy - w tym, co Desoille nazwał „wyparciem wzniosłości” – osoba będzie miała ograniczoną zdolność do empatii wobec siebie lub innych w bardziej wzniosłych aspektach ludzkiego życia.

Wyższa nieświadomość reprezentuje zatem „autonomiczną sferę, z której czerpiemy nasze wyższe intuicje i inspiracje – altruistyczną miłość i wolę, działania humanitarne, inspirację artystyczną i naukową, wgląd filozoficzny i duchowy oraz dążenie do celu i sensu życia”. Można je porównać do superego Freuda , postrzeganego jako „wyższa, moralna, ponadosobowa strona ludzkiej natury… wyższa natura człowieka”, obejmująca „religię, moralność i zmysł społeczny – główne elementy strona człowieka… odkładając naukę i sztukę na bok”.

Podosobowości

Subosobowości oparte na osobistej nieświadomości tworzą centralny nurt myślenia psychosyntezy. „Jedną z pierwszych osób, które zaczęły naprawdę wykorzystywać subosobowości w terapii i rozwoju osobistym, był Roberto Assagioli”, psychosynteza, która uważa, że ​​„subosobowości istnieją na różnych poziomach organizacji, złożoności i wyrafinowania” w całym umyśle. Pięciostopniowy proces rozpoznania, akceptacji, koordynacji, integracji i syntezy „prowadzi do odkrycia Jaźni Transpersonalnej i uświadomienia sobie, że jest to ostateczna prawda o osobie, a nie o subosobowościach”.

Niektóre subosobowości mogą być postrzegane jako „psychologiczne treści usiłujące naśladować archetyp … zdegradowane przejawy archetypów wyższych cech ”. Inni będą opierać się procesowi integracji; „przyjmie stanowisko, że trudno jest żyć, a znacznie łatwiej – i bezpieczniej – pozostać w niezróżnicowanym stanie”.

"I"

Schemat gwiazdy psychosyntezy

Diagram gwiezdny psychosyntezy sformułowany przez Roberto Assagioli

„Ja” jest bezpośrednim „odbiciem” lub „projekcją” Jaźni (Assagioli) i istotą osoby, odrębną, ale nie oddzieloną od wszystkich treści doświadczenia. „Ja” posiada dwie funkcje świadomości lub świadomości i woli, których pole działania jest reprezentowane przez koncentryczny okrąg wokół „ja” na owalnym diagramie – Osobista Wola.

Psychosynteza sugeruje, że „możemy doświadczać woli jako mającej cztery etapy. Pierwszy etap można opisać jako„ brak woli ” ” i być może można go powiązać z hegemonią niższej nieświadomości. "Następnym etapem woli jest zrozumienie, że 'wola istnieje'. Nadal możemy czuć, że faktycznie nie możemy tego zrobić, ale wiemy... że jest to możliwe". „Kiedy rozwinęliśmy naszą wolę, przynajmniej do pewnego stopnia, przechodzimy do następnego etapu, który nazywa się„ posiadaniem woli ” ”, a następnie „w psychosyntezie nazywamy czwarty i ostatni etap ewolucji woli w indywidualnym bycie„ wolą ” ” – który następnie „odnosi się do„ ja ”lub jaźni… czerpie energię z jaźni transpersonalnej” .

„Ja” umieszcza się w centrum pola świadomości i woli, aby wskazać, że „ja” jest tym, który ma świadomość i wolę. To „ja” jest świadome zawartości psyche-soma, kiedy wchodzą i wychodzą ze świadomości; treść przychodzi i odchodzi, podczas gdy „ja” może pozostać obecne w każdym doświadczeniu, gdy się ono pojawia. Ale „ja” jest zarówno dynamiczne, jak i receptywne: „ja” ma zdolność wpływania na świadomość, oprócz treści świadomości, poprzez wybór skupienia świadomości (jak w wielu rodzajach medytacji), jej poszerzenia lub skurczenia.

Ponieważ „ja” różni się od wszelkich treści i struktur doświadczenia, „ja” można w ogóle myśleć nie jako o „ja”, ale jako o „nie-ja”. Oznacza to, że „ja” nigdy nie jest przedmiotem doświadczenia. „Ja” to osoba, która może doświadczyć, na przykład, rozpadu i przekształcenia ego, która może napotkać pustkę i pełnię, która może doświadczyć całkowitej izolacji lub kosmicznej jedności, która może zaangażować się we wszelkie pojawiające się doświadczenia. „Ja” nie jest żadnym konkretnym doświadczeniem, ale doświadczającym, nie przedmiotem, ale podmiotem, a zatem nie może być postrzegane ani chwytane jako przedmiot świadomości. Ten „nieja” pogląd na „ja” można zobaczyć w dyskusji Assagioli na temat „ja” jako odbicia Jaźni: „Odbicie wydaje się istnieć samoistnie, ale w rzeczywistości nie ma autonomicznej substancjalności. Innymi słowy, , nie nowe i inne światło, ale projekcja jego świetlistego źródła”. Następna sekcja opisuje to „źródło światła”, Self.

Samego siebie

Przenikająca wszystkie obszary zaznaczone na owalnym diagramie, odrębna, ale nie oddzielona od nich wszystkich, jest Jaźń (która została również nazwana Wyższą Jaźnią lub Jaźnią Transpersonalną). Koncepcja Ja wskazuje na źródło mądrości i przewodnictwa w osobie, źródło, które może działać zupełnie poza kontrolą świadomej osobowości. Ponieważ Jaźń przenika wszystkie poziomy, trwający związek z Jaźnią — samorealizacja — może prowadzić w dowolne miejsce na diagramie, w miarę rozwoju własnego kierunku (jest to jeden z powodów, dla których nie należy ilustrować Jaźni na górze diagramu, co zwykle daje wrażenie, że Samorealizacja prowadzi tylko do wyższej nieświadomości). Odnoszenie się do siebie może prowadzić na przykład do zaangażowania się w uzależnienia i kompulsje, do wyżyn doświadczenia twórczego i religijnego, do tajemnic jednoczącego doświadczenia, do kwestii znaczenia i śmiertelności, do zmagania się z ranami we wczesnym dzieciństwie, do rozpoznania poczucia celu i sensu życia.

Relacja „ja” i Jaźń jest paradoksalna. Assagioli był jasny, że „ja” i Jaźń są z jednego punktu widzenia jednym. Napisał: „Tak naprawdę nie ma dwóch jaźni, dwóch niezależnych i oddzielnych bytów. Jaźń jest jedna”. Taka niedwoista jedność jest fundamentalnym aspektem tego poziomu doświadczenia. Ale Assagioli rozumiał również, że może istnieć znaczący związek między osobą a Jaźnią:

Relacje z doświadczeń religijnych często mówią o „wezwaniu” od Boga lub „przyciągnięciu” przez jakąś Siłę Wyższą; to czasami rozpoczyna „dialog” między mężczyzną [lub kobietą] a tym „wyższym Źródłem”…

Assagioli nie ograniczył oczywiście tej relacji i dialogu do tych dramatycznych doświadczeń „powołania”, które można było zobaczyć w życiu wielkich mężczyzn i kobiet na przestrzeni dziejów. Przeciwnie, potencjał świadomego związku z Jaźnią istnieje dla każdej osoby przez cały czas i można założyć, że jest ukryty w każdej chwili każdego dnia i na każdym etapie życia, nawet jeśli się tego nie rozpoznaje. Czy to w czyimś prywatnym wewnętrznym świecie uczuć, myśli i snów, czy też w relacjach z innymi ludźmi i światem przyrody, można przeżywać znaczący, ciągły związek z Jaźnią.

Gradacja

Pisząc o zaprezentowanym powyżej modelu osoby, Assagioli stwierdza, że ​​jest to „strukturalne, statyczne, niemal 'anatomiczne' przedstawienie naszej wewnętrznej konstytucji, z pominięciem aspektu dynamicznego, który jest najważniejszy i najistotniejszy”. W związku z tym od razu podąża za tym modelem, przedstawiając teorię etapową opisującą proces psychosyntezy. Ten schemat można nazwać „etapami psychosyntezy” i jest tutaj przedstawiony.

Należy zauważyć, że chociaż liniowy przebieg kolejnych etapów ma logiczny sens, w rzeczywistości etapy te mogą nie występować w tej kolejności; nie są drabiną, po której się wspinamy, ale aspektami pojedynczego procesu. Co więcej, nigdy nie wyrasta się z tych etapów; każdy etap może być obecny w dowolnym momencie w całym procesie psychosyntezy, Assaglioli uznaje „utrzymujące się cechy należące do poprzednich epok psychologicznych” i wieczną możliwość „powrotu do pierwotnych etapów”.

Etapy psychosyntezy można zestawić w następujący sposób:

  1. Dogłębna znajomość własnej osobowości.
  2. Sterowanie różnymi jego elementami.
  3. Urzeczywistnienie swojego prawdziwego Ja — odkrycie lub stworzenie jednoczącego centrum.
  4. Psychosynteza: tworzenie lub rekonstrukcja osobowości wokół nowego centrum.

Metody

Psychosynteza była uważana przez Assagioliego bardziej za orientację i ogólne podejście do całego człowieka i jako istniejącą niezależnie od jej konkretnych konkretnych zastosowań. Takie podejście pozwala na stosowanie szerokiej gamy technik i metod w kontekście psychosyntezy. „Dialog, Gestalt , praca ze snami, kierowane wyobrażenia, afirmacje i medytacja są potężnymi narzędziami integracji”, ale „postawa i obecność przewodnika mają o wiele większe znaczenie niż poszczególne zastosowane metody”. Piaskownica, arteterapia, dziennikarstwo, dramaterapia i praca z ciałem; techniki poznawczo-behawioralne; relacje z obiektem, psychologia jaźni i systemy rodzinne mogą być stosowane w różnych kontekstach, od psychoterapii indywidualnej i grupowej po medytację i grupy samopomocy. Psychosynteza oferuje ogólny pogląd, który może pomóc zorientować się w szerokiej gamie różnych dostępnych obecnie modalności i być zastosowany zarówno w terapii, jak i samorealizacji.

Niedawno wykazano, że dwie techniki psychosyntezy pomagają studentom przebywającym na emigracji w procesie akulturacji. Po pierwsze, ćwiczenie samoidentyfikacji złagodziło niepokój będący aspektem szoku kulturowego. Po drugie, model subosobowości pomagał uczniom w integracji nowej tożsamości społecznej. W innym niedawnym badaniu wykazano, że model subosobowości jest skuteczną interwencją wspomagającą ekspresję twórczą, pomagając ludziom połączyć się z różnymi poziomami ich nieświadomej kreatywności. Niedawno udowodniono, że psychoterapia psychosyntezy aktywuje rozwój osobisty i duchowy u samookreślonych ateistów.

Jedna ogólna klasyfikacja stosowanych technik obejmuje następujące nagłówki: „ Analityczne : Aby pomóc zidentyfikować blokady i umożliwić eksplorację nieświadomości”. Psychosynteza podkreśla „ważność wykorzystywania przeszkód jako kroków do wzrostu” – „błogosławienie przeszkód… bloki są naszymi pomocnikami”. „ Opanowanie … osiem funkcji psychologicznych musi być stopniowo przeszkolonych, aby wywołać trwałą pozytywną zmianę”. „ Transformacja … przemodelowanie osobowości wokół nowego centrum”. ' Uziemienie ...do konkretnych warunków życia codziennego. „ Relacyjny … aby kultywować cechy takie jak miłość, otwartość i empatia”.

Psychosynteza umożliwia praktykom rozpoznawanie i potwierdzanie szerokiego zakresu ludzkich doświadczeń: perypetie trudności rozwojowych i wczesne traumy; walka z kompulsjami, uzależnieniami i transem życia codziennego; konfrontacja z egzystencjalną tożsamością, wyborem i odpowiedzialnością; poziomy kreatywności, szczytowej wydajności i doświadczenia duchowego; oraz poszukiwanie sensu i kierunku w życiu. Żadna z tych ważnych sfer ludzkiej egzystencji nie musi być redukowana do drugiej i każda może znaleźć swoje właściwe miejsce w całości. Oznacza to, że bez względu na rodzaj doświadczenia i bez względu na to, jaka faza rozwoju jest negocjowana, można uszanować złożoność i wyjątkowość osoby – fundamentalna zasada w każdym zastosowaniu psychosyntezy.

Krytyka

W numerze Psychology Today z grudnia 1974 roku , Assagioli udzielił wywiadu Samowi Keenowi i został poproszony o skomentowanie ograniczeń psychosyntezy. Odpowiedział paradoksalnie: „Granicą psychosyntezy jest to, że nie ma granic. Jest zbyt obszerna, zbyt wszechstronna. Jej słabością jest to, że akceptuje zbyt wiele. Widzi jednocześnie zbyt wiele stron i to jest wada”.

Psychosynteza „zawsze znajdowała się na marginesie„ oficjalnego ”świata terapii” i „dopiero niedawno koncepcje i metody psychoanalizy i analizy grupowej zostały wprowadzone do treningu i praktyki psychoterapii psychosyntezy”.

W rezultacie ruch był czasami narażony na niebezpieczeństwa związane z fosylizacją i kultyzmem [ potrzebne źródło ] , tak że od czasu do czasu, „zaczynając od odzwierciedlania wzniosłej duchowej filozofii swojego założyciela, [stał się] coraz bardziej autorytarny, coraz bardziej stanowczy w swoim przekonaniu, że psychosynteza jest Jedyną Prawdą”.

Bardziej techniczne niebezpieczeństwo polega na tym, że przedwczesne zainteresowanie tym, co transpersonalne, może utrudniać radzenie sobie z osobistą psychosyntezą: na przykład „wywoływanie spokoju… może wywoływać fałszywe poczucie dobrego samopoczucia i bezpieczeństwa”. Praktycy zauważyli, jak „niezdolność… zintegrowania kontaktu nadświadomego z codziennym doświadczeniem łatwo prowadzi do inflacji” i mówili o „kompleksie Ikara”, tendencji, w której ambicja duchowa nie bierze pod uwagę ograniczeń osobowości i powoduje wszelkiego rodzaju trudności psychologicznych”.

Fikcyjne analogie

Stephena Pottera , w której można „znaleźć psychosyntetyka leżącego zrelaksowanego na kanapie, podczas gdy pacjent będzie zachęcany do chodzenia w górę i w dół”, wydaje się autentycznym przypadkiem „równoległej ewolucji” , ponieważ jego wyraźnymi celami, jako „naturalnymi antagonistami… gry życiowej, są psychoanalitycy”.

Notatki

Bibliografia

  • Assagioli R. (1965). Psychosynteza. Nowy Jork: The Viking Press.
  • __________. (1967). Jung i psychosynteza. Nowy Jork: Psychosynteza Research Foundation.
  • __________. (1973). Akt Woli. Nowy Jork: Penguin Books.
  • Firman, J. i Gila, A. (1997). Pierwotna rana: transpersonalne spojrzenie na traumę, uzależnienie i wzrost. Albany, NY: State University of New York Press.
  • ______________. (2002). Psychosynteza: psychologia ducha. Albany, NY: State University of New York Press.
  • Jung, CG 1954. Rozwój osobowości, Bollingen Series XX. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Maslow, Abraham. (1962). W stronę psychologii bytu. Princeton, NJ: D. Van Nostrand Company, Inc.
  • McGuire, William, wyd. (1974). Listy Freuda/Junga. Tom. XCIV, seria Bollingena. Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Whitmore, D. (2013) Psychosynteza Poradnictwo w działaniu (seria Poradnictwo w działaniu), wydanie 4. Szałwia.
  • Sørensen, Kenneth, (2016). Dusza psychosyntezy - siedem podstawowych koncepcji. Kentaur Forlag

Linki zewnętrzne

Szkoły szkoleniowe:

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Psychosynthesis&oldid=1139752351 ”