Queerowe Tango

Queer Tango, radziecka pocztówka z lat 20. XX wieku

Queer Tango (lub Tango Queer ) polega na tańczeniu tanga argentyńskiego bez względu na tradycyjne heteronormatywne role tancerzy, często z zamianą ról lidera i naśladowcy . Dlatego jest powiązany z rolą otwartą lub tangiem osób tej samej płci . Ruch queer tango nie tylko umożliwia dostęp do tanga społeczności LBGTQIAA+ , ale także wspiera liderki i wyznawców płci męskiej, niezależnie od orientacji seksualnej.

Role płciowe w tradycyjnym tangu argentyńskim

tango konwencjonalne jest bastionem heteroseksizmu i machizmu :

„Tango to pojedynek o dominację. Partner przeciwko partnerowi, mężczyzna przeciwko kobiecie, machismo przewodzący kobiecie, używający broni i pokus seksualności”.

— Gretchen Elizabeth Smith, Historia tanga .

Taniec w bardzo bliskim uścisku – ta intymność definiuje tango jako „trzyminutowy romans” – partner w tańcu prowadzi, a partnerka w tańcu podąża . Te dwie role płciowe są zdefiniowane seksualnie:

„Tango. To słowo przywołuje obrazy tancerzy o płonących oczach i wrzącej zmysłowości sunącej do melancholijnego dźwięku przypominającego akordeon bandoneonu Astora Piazzolli . Mężczyźni są męscy, a kobiety, cóż, dość wyraźnie owijają się wokół nich nogami.

— Dina O'Meara, Do tanga trzeba dwojga.

Tradycyjne tango jest przesiąknięte kulturą machismo. Jest odzwierciedleniem poglądów społecznych Argentyny (a także innych dominujących kultur zachodnich) na temat seksualności i relacji między płciami. W tradycyjnym tangu mężczyzna jest aktywnym uczestnikiem, a kobieta jedynie bierną. Męski przywódca porusza się do przodu, wyznacza wzór kroków, tempo i chroni naśladowczynię, która z całkowitym zaufaniem cofa się, choć jej oczy mogą być zamknięte. Dodaje do tańca elementy wyraziste: adornos (ozdoby). Choreografem jest jednak człowiek i to on tworzy strukturę tańca. Rola kobiety sprowadza się do czekania, aż mężczyzna poprowadzi jej ruchy.

Na konwencjonalnych milongach to mężczyzna zaprasza kobietę do tańca poprzez kontakt wzrokowy i skinienie głową, zwane cabeceo .

Taniec neutralny pod względem płci: odwrócenie roli otwartej i tango dla osób tej samej płci

Queer Tango nie zostało początkowo zatwierdzone ze względu na niewyraźne granice ról płciowych i rankingi klas społecznych. Ruch Queer Tango przełamuje te sztywne, heteronormatywne role płciowe w świecie tanga i pozwala na wszystkie kombinacje partnerstwa w tangu. Tango tej samej płci jest częste: mężczyźni tańczą z mężczyznami, kobiety tańczą z kobietami, które mogą przewodzić lub podążać. Również mężczyźni tańczą z kobietami, eksplorując otwarte odwrócenie ról. Termin queer , powszechnie używany jako synonim społeczności LBGTQIAA+ , został tutaj użyty w szerszym znaczeniu. Dziwak _ tancerz tanga przenosi punkt ciężkości z seksualności na płeć, co pozwala na wzmocnienie jego ekspresji poprzez wymianę ról. Dlatego scena Queer Tango to nie tylko dom dla gejów , lesbijek , osób biseksualnych , transpłciowych , interseksualnych tangueras i tangueros (tancerzy tanga), gdzie mogą czuć się komfortowo. Tworzy wyzwolone środowisko tanga dla tańca neutralnego pod względem płci, w którym zasady i kodeksy tradycyjnego tanga nie krępują już komunikacji między ludźmi. Swoją drogą, queer nauczając tanga, tancerze heteroseksualni mogą nauczyć się odwrócenia roli otwartej i podnieść swoje kompetencje w tangu:

„Queer Tango oferuje osobom tańczącym tango możliwość swobodnego wyboru roli, jaką chcą przyjąć i płci, z którą wolą tańczyć. Aby móc w ten sposób występować, stosowaną techniką nauczania jest zamiana ról. Oznacza to dla każdego nauczyć się przewodzić i podążać. Tancerze mają moc wyboru, czy chcą tańczyć w wybranej przez siebie roli, czy też zamienić się rolami, w zależności od osoby, z którą tańczą i momentu, w którym się na to decydują. Technika ta pozwala na bardziej równe eksplorowanie dynamiki Tutaj symboliczna władza, która spoczywa na wiodącej roli, zanika, gdy którakolwiek osoba może niewyraźnie przyjąć którąkolwiek z tych ról.

— Mariana Docampo, Czym jest tango queer?

Podobnie jak w przypadku wszystkich rodzajów tańca towarzyskiego, w tym tanga konwencjonalnego, poziom umiejętności Queer Tango jest różny. Tancerze uprawiający queer tango interesują się ekspresją. „Ciała bez narządów” to koncepcja eksplorowana poprzez tango osób tej samej płci, które pozwala ludziom eksperymentować z dynamiką przedstawioną w tej technice. Życie poza ciałem i jego narządami może być sposobem na bardziej kreatywną pracę i uwolnienie od ciągłego stresu:

Sugerujemy, że przerysowanie, zatarcie i/lub rozmazanie granic esencjalnego (zorganizowanego) ciała, wybijanie dziur i pogodzenie się z porowatością naszej skóry może pomóc nam uporać się z częściowym i procesowym stawaniem się naszego ciała w- To oddziela formę od funkcji, podważa z góry określone/z góry określone koncepcje i rozumienie części ciała (w tym elementów seksualnych, narządów i kończyn) i otwiera możliwości innego (i przewrotnego) myślenia o tworzonych i kontrolowanych rolach i granicach funkcjonalnych . |— Chessa Adsit-Morris, „Do (wielogatunkowego) tanga potrzeba więcej niż dwóch: queerowe teksty dotyczące płci w edukacji ekologicznej”.

Ruch Queer Tango postrzega odmienność jako coś normalnego. Nie ma znaczenia, z kim tańczą i jak tańczą. Łącząc kultury i krewnych, Queer Tango odwraca się od negatywnych powiązań z seksizmem i rasizmem.

Historia ruchu Queer Tango

Jedna historia głosi, że tango jako taniec narodziło się w burdelach Buenos Aires, inna mówi, że tango zostało stworzone przez mężczyzn tańczących tango między mężczyznami na rogach ulic na początku XX wieku:

„Ze względu na niedobór kobiet w populacji imigrantów, w takich okolicznościach mężczyzna miał tak naprawdę tylko dwa praktyczne sposoby na zbliżenie się do kobiety. Jednym z nich było odwiedzenie prostytutki, a drugim taniec. Mężczyźni ćwiczyli razem, szukali najlepszych sposobów, by zadowolić kobietę, kiedy z nią tańczyli, przygotowywali się na tę rzadką chwilę, kiedy rzeczywiście mieli kobietę w ramionach, to ludzie, którzy stworzyli Tango jako taniec.

— Christine Denniston , Klisze o tangu. Początki tańca

W pierwszej dekadzie XX wieku tango zasłynęło w Paryżu jako taniec w parze (mężczyzna-kobieta). Istnieją także pocztówki francuskie i amerykańskie z pierwszych dekad XX wieku, przedstawiające tango pomiędzy kobietami. Ta kobieca replika tanga między mężczyznami wygenerowała znacznie mniej dokumentacji literackiej, za to obszerniejszą ikonografię zabarwioną voyerystycznym akcentem erotyzmu :

„Źródłem tych obrazów, podobnie jak początkiem intronizacji tanga jako uniwersalnej mody, jest Paryż. Są to przeważnie anonimowe zdjęcia kobiet przed siatkówką mężczyzny, którego można sobie wyobrazić jako zadowolonego z obrazu dwóch kobiet zmniejszających dystans między ciałami, do czego zachęca ten taniec. Nie można w nich dostrzec żadnej autoafirmacji kobiecej przyzwoitości, a raczej pochlebstwo lub uwodzenie męskiego widza.[…]Z jednej strony flirt saficki, czyli jawny lesbijstwo, uprawiany był przez ważne jednostki należące do do kręgów artystycznego blasku, gdzie było to całkowicie dopuszczalne. Z drugiej strony kabarety, w swojej oczywistej roli dróg seksualnej eskapizmu, znalazły swoje miejsce w społeczeństwie. Obraz tanga między kobietami polega na piciu z obu źródeł, a z obydwa, niektóre obrazy je przedstawiające zostały nam przekazane.”J. Alberto Mariñas, Tańczą samotnie…

Ta popularność tanga w Europie, a zwłaszcza w Paryżu, uczyniła z niego interesujący taniec w parach (mężczyzna-kobieta) dla klas wyższych w Buenos Aires, a Tango zostało ponownie sprowadzone z Europy na ich korzyść. Oryginalny sposób tańczenia tego tańca w parach tej samej płci zaginął i został zakazany. milongach mogły tańczyć wyłącznie pary damsko-męskie .

Ruch queer tango , który przywraca korzenie tanga jako tańca par tej samej płci, powstał stosunkowo niedawno. Powstała w Hamburgu w Niemczech, gdzie w 2001 roku zorganizowano pierwszą milongę gejowsko-lesbijską. W tym samym roku powołano do życia Pierwszy Międzynarodowy Festiwal Queer Tango Argentina. Od 2001 roku odbywa się co roku, aby zgromadzić w tangu pary tej samej płci z całego świata. Urodzony w Niemczech ruch Queer Tango zainspirował inne kraje do stworzenia lokalnych scen queer tango. Tymczasem festiwale Queer Tango obchodzone są m.in. w Argentynie, Montevideo, Danii, Szwecji, Paryżu i Stanach Zjednoczonych.

W bastionie tradycyjnego heteronormatywnego tanga Augusto Balizano otworzył w 2002 roku pierwszą queerową milongę La Marshall w Buenos Aires. Kilka lat później, w 2005 roku Mariana Docampo rozpoczęła cotygodniową milongę w San Telmo pod nazwą Tango Queer.

Queer Tango w Buenos Aires

Chociaż queer tango jest coraz bardziej powszechne na milongach w Buenos Aires, nadal utrzymuje się dyskryminacja par tej samej płci lub par, które odwracają tradycyjne role przypisane płci. Pod koniec marca 2022 r. nowa milonga mieszcząca się w słynnej instytucji tanga umieściła przy wejściu listę zasad. Wśród tych zasad znalazł się surowy zakaz wspólnego tańczenia par tej samej płci.

Członkowie społeczności queer tango nadal zwalczają tego typu dyskryminację. Feministyczny Ruch Tanga (Movimiento Feminista de Tango) utrzymuje obecność w mediach społecznościowych, aby rozpowszechniać informacje, podnosić świadomość i angażować się w aktywizm.

Założona przez Anahí Carballo w 2015 roku Tango Entre Mujeres (TEM) jest pierwszym argentyńskim zespołem tańca tango składającym się wyłącznie z kobiet. Pierwsza scena dzieła „Vinculadas” z 2019 r. zawiera odtworzone cytaty zniewag, jakie firma otrzymała za swoją przełomową pracę. Niektóre z nich to: „Wy [czyli kobiety tańczące ze sobą] jesteście śmiercią tanga!” i „pan con pan es comida de tontos”.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Wartluft, Elizabeth: Kto prowadzi? Transformacja ról płciowych we wspólnocie Buenos Aires. Praca magisterska na Uniwersytecie w Oregonie, 2002. fragment na: dancesoul.typepad.com
  • Guillen, Marissa E.: Przedstawienie tanga: płeć, władza i odgrywanie ról . Praca magisterska, Ohio 2008. Tekst zwykły na: etd.ohiolink.edu.
  • Lugones, Maria: Milongueando Macha Homoerotics: Dancing the Tango, Torta Style (a Performative Testimonio) in US Latina and Latino Borderlands (red. Arturo J. Aldama i in. 2012).

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Queer_Tango&oldid=1134973777 ”