Kwantowe samobójstwo i nieśmiertelność
Samobójstwo kwantowe jest eksperymentem myślowym w mechanice kwantowej i filozofii fizyki . Podobno może sfałszować każdą interpretację mechaniki kwantowej inną niż interpretacja wielu światów Everetta za pomocą odmiany eksperymentu myślowego kota Schrödingera z kociego punktu widzenia. Kwantowa nieśmiertelność odnosi się do subiektywnego doświadczenia przeżycia kwantowego samobójstwa . Czasami przypuszcza się, że ta koncepcja ma zastosowanie do rzeczywistych przyczyn śmierć też.
Jako eksperyment myślowy samobójstwo kwantowe jest ćwiczeniem intelektualnym, w którym abstrakcyjny układ jest analizowany aż do jego logicznych konsekwencji jedynie po to, by udowodnić teoretyczną tezę. Praktycznie wszyscy fizycy i filozofowie nauki, którzy ją opisali, zwłaszcza w spopularyzowanych traktacjach, podkreślają, że opiera się ona na wymyślonych, wyidealizowanych okolicznościach, które mogą być niemożliwe lub niezwykle trudne do zrealizowania w prawdziwym życiu, a jej założenia teoretyczne budzą kontrowersje nawet wśród zwolenników interpretacja wielu światów. Tak więc, jak ostrzega kosmolog Anthony Aguirre , „[...] byłoby skrajnie głupie (i samolubne) pozwolić, aby ta możliwość kierowała czyimiś działaniami w jakiejkolwiek kwestii życia i śmierci”.
Historia
Hugh Everett nie wspomniał na piśmie o kwantowym samobójstwie ani kwantowej nieśmiertelności; jego praca miała być rozwiązaniem paradoksów mechaniki kwantowej. Biografia Everetta Eugene'a Shikhovtseva stwierdza, że „Everett mocno wierzył, że jego teoria wielu światów gwarantuje mu nieśmiertelność: argumentował, że jego świadomość jest zobowiązana na każdym rozgałęzieniu podążać ścieżką, która nie prowadzi do śmierci”. Peter Byrne, autor biografii Everetta, donosi, że Everett również prywatnie omawiał samobójstwo kwantowe (takie jak gra w rosyjską ruletkę o wysokie stawki i przetrwać w zwycięskiej gałęzi), ale dodaje, że „jest jednak mało prawdopodobne, aby Everett podzielał ten pogląd [kwantowej nieśmiertelności], ponieważ jedyną pewną rzeczą, którą gwarantuje, jest to, że większość twoich kopii umrze, prawie racjonalny cel”.
Wśród naukowców eksperyment myślowy został wprowadzony przez Euana Squiresa w 1986 roku. Następnie został opublikowany niezależnie przez Hansa Moraveca w 1987 roku i Bruno Marchala w 1988 roku; został również opisany przez Huw Price'a w 1997 r., który przypisał go Dieterowi Zehowi i niezależnie przedstawiony formalnie przez Maxa Tegmarka w 1998 r. Później został omówiony przez filozofów Petera J. Lewisa w 2000 r. i Davida Lewisa w 2001 r.
Eksperyment myślowy
Eksperyment myślowy z samobójstwem kwantowym obejmuje urządzenie podobne do kota Schrödingera - pudełko, które zabija mieszkańca w określonych ramach czasowych z prawdopodobieństwem równym połowie z powodu niepewności kwantowej . Jedyna różnica polega na tym, że eksperymentator rejestrujący obserwacje jest tym wewnątrz pudełka. Znaczenie tego jest takie, że ktoś, kogo życie lub śmierć zależy od kubitu, mógłby rozróżnić interpretacje mechaniki kwantowej . Stali obserwatorzy z definicji nie mogą.
Na początku pierwszej iteracji, przy obu interpretacjach, prawdopodobieństwo przeżycia eksperymentu wynosi 50%, zgodnie z normą kwadratową funkcji falowej . Na początku drugiej iteracji, zakładając, że interpretacja mechaniki kwantowej dla jednego świata (taka jak szeroko rozpowszechniona interpretacja kopenhaska ) jest prawdziwa, funkcja falowa już się załamała ; tak więc, jeśli eksperymentator jest już martwy, istnieje 0% szans na przeżycie w dalszych iteracjach. Jednakże, jeśli interpretacja wielu światów jest prawdziwa, koniecznie superpozycja żywego eksperymentatora istnieje (podobnie jak ten, który umiera). Teraz, wykluczając możliwość życia po śmierci , po każdej iteracji tylko jedna z dwóch superpozycji eksperymentatora – żywa – jest zdolna do jakiegokolwiek świadomego doświadczenia. Odkładając na bok filozoficzne problemy związane z tożsamością jednostki i jej trwałością , zgodnie z interpretacją wielu światów, eksperymentator lub przynajmniej jego wersja nadal istnieje we wszystkich swoich superpozycjach, w których wynikiem eksperymentu jest to, że żyją. Innymi słowy, wersja eksperymentatora przetrwa wszystkie iteracje eksperymentu. Ponieważ superpozycje, w których żyje wersja eksperymentatora, zachodzą z konieczności kwantowej (w interpretacji wielu światów), wynika z tego, że ich przetrwanie po dowolnej możliwej do zrealizowania liczbie iteracji jest fizycznie konieczne; stąd pojęcie nieśmiertelności kwantowej .
Wersja eksperymentatora, który przeżył, stoi w jaskrawym kontraście z implikacjami interpretacji kopenhaskiej, zgodnie z którą chociaż wynik przeżycia jest możliwy w każdej iteracji, jego prawdopodobieństwo dąży do zera wraz ze wzrostem liczby iteracji. Zgodnie z interpretacją wielu światów, powyższy scenariusz ma odwrotną właściwość: prawdopodobieństwo, że wersja eksperymentatora żyje, jest koniecznie jeden dla dowolnej liczby iteracji.
W książce Our Mathematical Universe Max Tegmark określa trzy kryteria, które w skrócie musi spełniać kwantowy eksperyment samobójczy :
- Generator liczb losowych musi być kwantowy, a nie deterministyczny, aby eksperymentator wszedł w stan superpozycji bycia martwym i żywym.
- Eksperymentator musi zostać uśmiercony (lub przynajmniej nieprzytomny) w skali czasowej krótszej niż ta, w której może uświadomić sobie wynik pomiaru kwantowego.
- Eksperyment musi być praktycznie pewny, że zabije eksperymentatora, a nie tylko go zrani.
Analiza wykonalności w świecie rzeczywistym
W odpowiedzi na pytania o „subiektywną nieśmiertelność” wynikającą z normalnych przyczyn śmierci, Tegmark zasugerował, że błąd w tym rozumowaniu polega na tym, że umieranie nie jest zdarzeniem binarnym, jak w eksperymencie myślowym; jest to postępujący proces, z kontinuum stanów zmniejszającej się świadomości. Twierdzi, że w większości rzeczywistych przyczyn śmierci doświadcza się takiej stopniowej utraty samoświadomości. Tylko w ramach abstrakcyjnego scenariusza obserwator stwierdza, że przeciwstawiają się wszelkim przeciwnościom. Odnosząc się do powyższych kryteriów, rozwija on następująco: „[w]iększość wypadków i najczęstszych przyczyn śmierci wyraźnie nie spełnia wszystkich trzech kryteriów, co sugeruje, że mimo wszystko nie poczujesz się nieśmiertelny. W szczególności, jeśli chodzi o kryterium 2, w warunkach normalnych umieranie w okolicznościach nie jest sprawą binarną, w której jesteś albo żywy, albo martwy [...] To, co sprawia, że samobójstwo kwantowe działa, to wymuszanie nagłego przejścia ”.
Komentarz Davida Lewisa i późniejsza krytyka
Filozof David Lewis zbadał możliwość kwantowej nieśmiertelności w wykładzie z 2001 roku zatytułowanym „How Many Lives Has Schrödinger's Cat?”, jego pierwszym – i ostatnim, z powodu jego śmierci mniej niż cztery miesiące później – akademickim wypadzie na pole interpretacji mechanika kwantowa . W wykładzie, opublikowanym pośmiertnie w 2004 roku, Lewis odrzucił interpretację wielu światów, przyznając, że oferuje ona wstępne teoretyczne atrakcje, ale argumentując również, że ma nienaprawialne wady, głównie dotyczące prawdopodobieństw, i zaczął wstępnie popierać teorię Ghirardi – Rimini – Weber teoria Zamiast. Lewis zakończył wykład stwierdzeniem, że eksperyment myślowy o kwantowym samobójstwie, zastosowany do rzeczywistych przyczyn śmierci, pociągałby za sobą coś, co uznał za „przerażający wniosek”: ponieważ wszystkie przyczyny śmierci mają ostatecznie charakter mechaniki kwantowej, jeśli wiele - interpretacje światów były prawdziwe, zdaniem Lewisa obserwator powinien subiektywnie „oczekiwać z całą pewnością, że przetrwa wiecznie niezależnie od niebezpieczeństw, jakie [on lub ona] może napotkać”, ponieważ zawsze będą istniały możliwości przetrwania, bez względu na to, jak mało prawdopodobne; w obliczu rozgałęzionych wydarzeń związanych z przeżyciem i śmiercią obserwator nie powinien „równie oczekiwać doświadczenia życia i śmierci”, ponieważ nie ma czegoś takiego jak doświadczanie śmierci, a zatem powinien dzielić swoje oczekiwania tylko między gałęzie, w których przeżyje. Jeśli jednak przeżycie jest gwarantowane, nie dotyczy to dobrego zdrowia ani integralności. Doprowadziłoby to do skumulowanego pogorszenia, które zatrzymuje się w nieskończoność tuż przed śmiercią.
Wywiad do książki Króliki Schrödingera z 2004 roku , Tegmark odrzucił ten scenariusz z tego powodu, że „zanikanie świadomości jest procesem ciągłym. Chociaż nie mogę doświadczyć linii świata, w której jestem całkowicie nieobecny, mogę wejść w taką, w której zmniejsza się moja szybkość myślenia, moje wspomnienia i inne zanikają zdolności […] [Tegmark] jest przekonany, że nawet jeśli nie może umrzeć od razu, może delikatnie zniknąć”. W tej samej książce filozof nauki i zwolennik wielu światów, David Wallace, podważa argumenty przemawiające za nieśmiertelnością kwantową w świecie rzeczywistym na tej podstawie, że śmierć można rozumieć jako kontinuum zmniejszających się stanów świadomości nie tylko w czasie, jak argumentował Tegmark, ale także w przestrzeni: „nasza świadomość nie jest zlokalizowana w jednym unikalnym punkcie w mózgu, ale przypuszczalnie jest rodzajem wyłaniającej się lub holistycznej właściwości wystarczająco dużej grupy neuronów [...] nasza świadomość może nie być w stanie wyjść jak światło, ale może zmniejszać się wykładniczo, aż z praktycznego punktu widzenia zniknie”.
Bezpośrednio odpowiadając na wykład Lewisa, brytyjski filozof i zwolennik wielu światów, David Papineau , znajdując inne zastrzeżenia Lewisa wobec braku interpretacji wielu światów, zdecydowanie zaprzecza, że jakakolwiek modyfikacja zwykłych reguł prawdopodobieństwa jest uzasadniona w sytuacjach śmierci. Pewne subiektywne przetrwanie może wynikać z idei kwantowego samobójstwa tylko wtedy, gdy agent rozumuje w kategoriach „tego, co będzie dalej doświadczane”, zamiast bardziej oczywistego „tego, co będzie dalej, niezależnie od tego, czy będzie doświadczane, czy nie”. Pisze: „[...] w żaden sposób nie jest oczywiste, dlaczego Everettczycy mieliby modyfikować swoją regułę intensywności w ten sposób. Wydaje się bowiem, że jest dla nich całkowicie otwarte stosowanie niezmodyfikowanej reguły intensywności w sytuacjach życia lub śmierci, tak jak gdzie indziej Jeśli to zrobią, będą mogli spodziewać się wszystkich przyszłości proporcjonalnie do ich intensywności, niezależnie od tego, czy te przyszłości będą zawierały ich żywych następców, czy nie. eksperymentu, powinieneś spodziewać się przyszłej gałęzi, w której zginiesz, w takim samym stopniu, jak spodziewasz się przyszłej gałęzi, w której przeżyjesz”.
W podobny sposób, cytując stanowisko Lewisa, że śmierci nie należy oczekiwać jako doświadczenia, filozof nauki Charles Sebens przyznaje, że w kwantowym eksperymencie samobójczym „kusi mnie myśl, że należy spodziewać się przeżycia z pewnością”. Zauważa jednak, że oczekiwanie przeżycia mogłoby nastąpić tylko wtedy, gdyby rozgałęzienie kwantowe i śmierć były absolutnie jednoczesne, w przeciwnym razie zastosowanie mają normalne szanse na śmierć: „[i] jeśli śmierć jest rzeczywiście natychmiastowa na wszystkich gałęziach oprócz jednej, myśl ta ma pewne prawdopodobieństwo. Ale jeśli wystąpi jakiekolwiek opóźnienie, należy je odrzucić. W takim przypadku istnieje krótki okres czasu, w którym istnieje wiele kopii Ciebie, z których każda jest (skutecznie) odizolowana przyczynowo od innych i jest w stanie przypisać wiarygodność temu, kto przeżyje. Przeżyje tylko jeden. Z pewnością racjonalność nie zmusza do maksymalnego optymizmu w takim scenariuszu”. Sebens bada również możliwość, że śmierć może nie być równoczesna z rozgałęzieniem, ale wciąż szybsza niż człowiek może mentalnie zdać sobie sprawę z wyniku eksperymentu. Ponownie agent powinien spodziewać się śmierci z normalnym prawdopodobieństwem: „[d]o kopie muszą trwać wystarczająco długo, aby mieć myśli powodujące kłopoty? Myślę, że nie. Jeśli przeżyjesz, możesz rozważyć, jakie uprawnienia powinieneś mieć przypisane podczas krótki okres po rozstaniu, kiedy współistniałeś z innymi kopiami”.
Pisząc w czasopiśmie Ratio , filozof István Aranyosi , zauważając, że „napięcie między ideą, że stany są zarówno rzeczywiste, jak i prawdopodobne, jest uważane za główną słabość wieloświatowej interpretacji mechaniki kwantowej”, podsumowuje, że większość krytycznych komentarzy do argumentu Lewisa o nieśmiertelności obracała się wokół jego terenu. Ale nawet jeśli, dla celów dyskusji, ktoś byłby skłonny całkowicie zaakceptować założenia Lewisa, Aranyosi zdecydowanie zaprzecza, że „przerażający wniosek” byłby właściwą implikacją wspomnianych przesłanek. Zamiast tego, dwa scenariusze, które najprawdopodobniej nastąpiłyby, byłyby tym, co Aranyosi opisuje jako „pocieszający wniosek”, w którym obserwator nigdy nie powinien się spodziewać, że zachoruje, lub obraz „chwilowego życia”, w którym obserwator powinien spodziewać się „życia wiecznego, spędzonego prawie całkowicie w stanie nieświadomości”, przerywanym niezwykle krótkimi, amnezyjnymi chwilami świadomości. Tak więc Aranyosi konkluduje, że chociaż „nie możemy ocenić, czy jeden lub drugi [z dwóch alternatywnych scenariuszy] uzyskuje lwią część całkowitej intensywności związanej z gałęziami zgodnymi z samoświadomością, [...] my mogą być pewni, że oni razem (tj. ich dysjunkcja) rzeczywiście dostają lwią część, co jest bardzo uspokajające”.
Analiza innych zwolenników interpretacji wielu światów
Fizyk David Deutsch , choć jest zwolennikiem interpretacji wielu światów, stwierdza w odniesieniu do samobójstwa kwantowego, że „taki sposób stosowania prawdopodobieństw nie wynika bezpośrednio z teorii kwantowej, jak to zwykle bywa. Wymaga dodatkowego założenia, a mianowicie, że przy podejmowaniu decyzji należy ignorować historie, w których decydent jest nieobecny… Domyślam się, że założenie jest fałszywe”.
Tegmark uważa teraz, że eksperymentatorzy powinni oczekiwać jedynie normalnego prawdopodobieństwa przeżycia, a nie nieśmiertelności. Amplituda prawdopodobieństwa eksperymentatora w funkcji falowej znacznie spada, co oznacza, że istnieją one ze znacznie mniejszą miarą niż wcześniej. Zgodnie z zasadą antropiczną , istnieje mniejsze prawdopodobieństwo, że osoba znajdzie się w świecie, w którym istnieje mniejsze prawdopodobieństwo jej istnienia, to znaczy świat o niższej mierze ma mniejsze prawdopodobieństwo, że zostanie przez nią zaobserwowany. Dlatego eksperymentator będzie miał mniejsze prawdopodobieństwo zaobserwowania świata, w którym przeżyje, niż wcześniejszy świat, w którym zorganizował eksperyment. Na ten sam problem miary zredukowanej zwrócił uwagę Lev Vaidman w Stanford Encyclopedia of Philosophy . W artykule z 2001 roku „Prawdopodobieństwo i wieloświatowa interpretacja teorii kwantowej” Vaidman pisze, że agent nie powinien zgadzać się na kwantowy eksperyment samobójczy: grać." Vaidman argumentuje, że to natychmiastowość śmierci może wydawać się implikować subiektywne przeżycie eksperymentatora, ale mimo to normalne prawdopodobieństwa muszą mieć zastosowanie nawet w tym szczególnym przypadku: „[i] rzeczywiście, natychmiastowość utrudnia ustalenie postulatu prawdopodobieństwa, ale po uzasadnieniu w szerokim zakresie innych sytuacji, naturalne jest stosowanie postulatu do wszystkich przypadków”.
W swojej książce The Emergent Multiverse z 2013 roku Wallace uważa, że powody, dla których oczekuje się subiektywnego przeżycia w eksperymencie myślowym, „tak naprawdę nie wytrzymują dokładnej inspekcji”, chociaż przyznaje, że „prawdopodobnie uczciwie byłoby powiedzieć [...] to właśnie dlatego, że śmierć jest filozoficznie skomplikowana, moje zastrzeżenia nie są powalającym obaleniem”. Poza ponownym stwierdzeniem, że wydaje się, że nie ma motywu do rozumowania w kategoriach oczekiwań doświadczenia zamiast oczekiwań co do tego, co się stanie, sugeruje on, że teoria decyzji analiza pokazuje, że „agent, który woli pewne życie od pewnej śmierci, jest racjonalnie zmuszony preferować życie w gałęziach o dużej wadze i śmierć w gałęziach o małej wadze od czegoś przeciwnego”.
Fizyk Sean M. Carroll , inny zwolennik interpretacji wielu światów, stwierdza w odniesieniu do samobójstwa kwantowego, że ani doświadczenia, ani nagrody nie powinny być uważane za wspólne dla przyszłych wersji siebie, ponieważ stają się one odrębnymi osobami, gdy świat się dzieli. Dalej stwierdza, że nie można wybrać niektórych przyszłych wersji siebie jako „naprawdę ciebie” zamiast innych, i że kwantowe samobójstwo nadal odcina istnienie niektórych z tych przyszłych jaźni, czemu warto byłoby się sprzeciwiać, tak jakby istniała jedna świat.
Analiza przez sceptyków interpretacji wielu światów
Kosmolog Anthony Aguirre , choć osobiście sceptyczny wobec większości opisów interpretacji wielu światów, w swojej książce Cosmological Koans pisze, że „być może rzeczywistość jest tak dziwaczna i naprawdę subiektywnie„ przeżywamy ”każdą formę śmierci, która jest zarówno natychmiastowa, jak i binarna”. Aguirre zauważa jednak, że większość przyczyn śmierci nie spełnia tych dwóch wymagań: „Jeśli istnieją stopnie przeżycia, sprawy mają się zupełnie inaczej”. Gdyby utrata przytomności była binarna, jak w eksperymencie myślowym, kwantowy efekt samobójstwa uniemożliwiłby obserwatorowi subiektywne zasypianie lub poddanie się znieczuleniu, czyli stanom, w których aktywność umysłowa jest znacznie zmniejszona, ale nie całkowicie zniesiona. W konsekwencji, w przypadku większości przyczyn śmierci, nawet pozornie nagłej, jeśli kwantowy efekt samobójstwa jest prawdziwy, istnieje większe prawdopodobieństwo, że obserwator stopniowo wpadnie w osłabiony stan świadomości, niż pozostanie w pełni rozbudzony w jakiś bardzo nieprawdopodobny sposób. Aguirre dalej stwierdza, że kwantowe samobójstwo jako całość można scharakteryzować jako rodzaj reductio ad absurdum wbrew dotychczasowemu rozumieniu zarówno interpretacji wielu światów, jak i teorii umysłu. W końcu stawia hipotezę, że inne rozumienie relacji między umysłem a czasem powinno usunąć dziwaczne implikacje koniecznego subiektywnego przetrwania.
Fizyk i pisarz Philip Ball , krytyk interpretacji wielu światów, w swojej książce Beyond Weird opisuje eksperyment kwantowego samobójstwa jako „niestabilny poznawczo” i ilustrujący trudności teorii wielu światów z prawdopodobieństwem. Chociaż uznaje argument Lwa Vaidmana, że eksperymentator powinien subiektywnie oczekiwać wyników proporcjonalnych do „miary istnienia” światów, w których się zdarzają, Ball ostatecznie odrzuca to wyjaśnienie. „Do czego to się sprowadza, to interpretacja prawdopodobieństw w MWI. Jeśli wszystkie wyniki występują ze 100% prawdopodobieństwem, gdzie pozostawia to probabilistyczny charakter mechaniki kwantowej?” Ponadto Ball wyjaśnia, że takie argumenty podkreślają to, co uznaje za kolejny poważny problem interpretacji wielu światów, powiązany, ale niezależny od kwestii prawdopodobieństwa: niezgodność z pojęciem osobowości. Ball przypisuje większość prób uzasadnienia prawdopodobieństw w interpretacji wielu światów „stwierdzeniu, że prawdopodobieństwa kwantowe są dokładnie tym, jak wygląda mechanika kwantowa kiedy świadomość jest ograniczona tylko do jednego świata ”, ale że „w rzeczywistości nie ma sensownego sposobu wyjaśnienia lub uzasadnienia takiego ograniczenia”. można wyartykułować - ponieważ nie ma logicznego sposobu mówienia o „niej” w dowolnym momencie, z wyjątkiem świadomej teraźniejszości (która nie istnieje w szaleńczo rozpadającym się wszechświecie). Ponieważ jest logicznie niemożliwe powiązanie percepcji Alicji przed i Alicji po [eksperymencie], „Alicja” zniknęła. […] [MWI] eliminuje wszelkie spójne wyobrażenie o tym, czego możemy doświadczyć, czego doświadczyliśmy lub czego doświadczamy w tej chwili”.
Filozof nauki Peter J. Lewis, krytyk interpretacji wielu światów, uważa cały eksperyment myślowy za przykład trudności w uwzględnieniu prawdopodobieństwa w ramach wielu światów: „[s] standardowa mechanika kwantowa daje prawdopodobieństwa różnych przyszłych zdarzeń, a te prawdopodobieństwa można wprowadzić do odpowiedniej teorii decyzji. Ale jeśli z pewnością wystąpi każda fizycznie możliwa konsekwencja obecnego stanu rzeczy, na jakiej podstawie powinienem zdecydować, co robić? Na przykład, jeśli wyceluję pistolet w swoją głowę i pociągnę za spust, wygląda na to, że teoria Everetta zakłada, że na pewno przeżyję – i na pewno umrę. najmniej niepokojące, a być może racjonalnie wyłączające”. W swojej książce Ontologia kwantowa , Lewis wyjaśnia, że aby argument subiektywnej nieśmiertelności mógł zostać wyciągnięty z teorii wielu światów, należy przyjąć rozumienie prawdopodobieństwa – tak zwane podejście „liczenia gałęzi”, w którym obserwator może sensownie zapytać „który post -gałąź pomiarowa, na której skończę?" - jest to wykluczone przez eksperymentalne, empiryczne dowody, ponieważ dałoby prawdopodobieństwa, które nie pasują do dobrze potwierdzonej reguły Borna . Zamiast tego Lewis identyfikuje w analizie teorii decyzyjnej Deutscha-Wallace'a najbardziej obiecujący (choć wciąż, jego zdaniem, niekompletny) sposób podejścia do prawdopodobieństw w interpretacji wielu światów, w której nie można policzyć gałęzi (i, podobnie, osoby, które „skończą” na każdym oddziale). Lewis konkluduje, że „argument o nieśmiertelności jest prawdopodobnie najlepiej postrzegany jako dramatyczna demonstracja fundamentalnego konfliktu między intuicjami dotyczącymi prawdopodobieństwa liczenia gałęzi (lub liczenia osób) a podejściem opartym na teorii decyzji. Teoria wielu światów do tego stopnia że jest to wykonalne, nie oznacza, że powinieneś oczekiwać życia wiecznego”.