System Haruwa-charuwa

System haruwa-charuwa to system pracy przymusowej oparty na niewoli zadłużenia , rozpowszechniony w sektorze rolniczym we wschodnim regionie Terai w Nepalu . Haruwa oznacza „zmuszony sternik” i zwykle są to dorośli mężczyźni, podczas gdy charuwa oznacza „przymusowego pasterza bydła” i zwykle są to kobiety i dzieci. Ofiarami tego niewolniczego systemu pracy są zazwyczaj dalitów , najczęściej z kasty Musahar . Ze względu na bezrolność i ubóstwa, są zmuszani do służby rodzinom ziemskim w warunkach przypominających niewolnictwo. System haruwa-charuwa jest podobny do Haliya i Kamaiya w zachodnim Nepalu.

Inny termin, kodarwa , jest często używany w odniesieniu do silnych mężczyzn, którzy uprawiają ziemie właścicieli ziemskich za wynagrodzenie lub spłatę długów, podobnie jak haruwas. Pisemne lub ustne umowy, na podstawie których zatrudnieni są haruwy, charuwy i kodarwy, nazywane są laguwas . Nawet jeśli tylko patriarcha rodziny jest zatrudniony jako haruwa, kobiety i dzieci są zmuszane do pracy dla tego samego właściciela za niewielką opłatą lub za darmo; taka pracownica jest określana jako jaan .

Ćwiczyć

Rodziny żyjące w skrajnym ubóstwie, zwykle z historycznie upośledzonych kast , zawierają umowę haruwa-charuwa z właścicielami ziemskimi, zwanymi jamindarami lub girahatami , wymuszonymi przez sytuację ekonomiczną. Mushaharowie to główne grupy kastowe działające jako haruwa-charuwas; inne takie grupy to kasty Ram, Khatwe i Paswan. Niektóre rodziny stają się haruwa-charuwas, gdy są zmuszone do ubiegania się o pożyczkę z powodu nagłej potrzeby. Ze względu na brak siły przetargowej są zmuszeni do zaakceptowania skandalicznych stóp procentowych, często składanych , co oznacza, że ​​długu nigdy nie da się spłacić siłą roboczą. Taki zadłużony związek haruwa-charuwa trwa całe życie i jest zwykle dziedziczony również przez dzieci z zadłużonych rodzin. Mniej rażąca forma praktyki haruwa-charuwa polega na tym, że rodziny żyjące w skrajnym ubóstwie pracują tymczasowo lub sezonowo na podstawie nieuczciwych umów.

Podczas gdy wielu charuwów to kobiety i dzieci z rodziny haruwa, inni to wyłącznie robotnicy zajmujący się pasterstwem bydła, pracujący w podobnych warunkach jak haruwa. Tacy charuwas wypasali i wypasali bydło wielu rodzin we wsi w zamian za trochę zboża płaconego corocznie. W ostatnich latach relacje międzypokoleniowe haruwa – girahat są mniej rozpowszechnione. Jednak większość haruwas nadal wyczerpuje całe swoje życie w służbie jednemu właścicielowi po wejściu w taki związek. Otrzymują wynagrodzenie za utrzymanie w gotówce lub zbożu. W związku z tym nie stać ich na leczenie, edukację i inne potrzeby poza jedzeniem i schronieniem. Jedna dziesiąta robotników jest zmuszana do pracy, nawet jeśli jest poważnie chora lub ranna. Mogą również spotkać się z potrąceniem wynagrodzenia lub niewypłaceniem wynagrodzenia, w tym w przypadku choroby lub wypadku. Niektórzy są zobowiązani do znalezienia i opłacenia zastępstwa, gdy są ubezwłasnowolnieni. Nie wolno im pracować poza posesją właściciela. Cierpią również z powodu potrąceń z pensji z powodu niskiej wydajności lub z innych powodów, a także z powodu opóźnień lub niewypłacania wynagrodzeń. Ponieważ nie mogą oszczędzać w wieku produkcyjnym, większość haruwa-charuwas znajduje się w niepewnej sytuacji, gdy się starzeją.

Jedynym wyjściem dla haruwa-charuwas, którzy chcą opuścić swoich panów, jest zwrócenie się o pożyczkę od innego właściciela, aby spłacić pożyczkę ich obecnemu panu i wejść w służbę nowego właściciela.

W niektórych społecznościach haruwa-charuwas rozpoczynają służbę właścicielowi na podstawie rocznej umowy w wyznaczonym pomyślnym dniu, takim jak Shree Panchami . Otrzymują skrawek ziemi jako zapłatę; plony, które uprawiają na tym skrawku przez rok, należą do nich. Taka ziemia jest często najmniej żyzna z majątku właściciela lub najbardziej podatna na powodzie. Otrzymują również wynagrodzenie w wysokości kilku kilogramów zboża dziennie w dni, w których pracują dla właścicieli ziemskich, jednak nie mogą szukać pracy gdzie indziej, gdy właściciel ich nie potrzebuje.

Wśród rodzin haruwa-charuwa występuje bardzo duża liczba przypadków pracy przymusowej dzieci, często nieodpłatnej, w tym dzieci poniżej dziesiątego roku życia, które często są również wykorzystywane emocjonalnie, fizycznie i seksualnie. Te dzieci, które nie muszą pracować dla właścicieli, są zamiast tego wysyłane do pracy w przemyśle lub sektorach usług na obszarach miejskich, głównie w cegielniach i restauracjach. Dzieci cierpią na choroby zakaźne z powodu złych warunków sanitarnych, a także niedożywienia.

Rozpowszechnienie

Według szacunków MOP z 2009 r. około 94% rodzin haruwa-charuwa i haliya jest zatrudnionych do pracy przymusowej. Badanie ILO / IPEC z 2006 r. Przeprowadzone wśród dziewięciu VDC w trzech dystryktach wykazało łącznie około 1600 rodzin haruwa-charuwa. Badanie Freedom Fund oszacowało liczbę robotników niewolniczych w ramach systemu haruwa-charuwa w całym kraju na około 97 000 dorosłych i 13 000 dzieci. Jest najbardziej rozpowszechniony w Sunsari , Saptari , Siraha , Dhanusa , Sarlahi , Bara i Rautahat dzielnice wschodnich Terajów. W raporcie MOP z 2013 r. Oszacowano łącznie 69 738 rodzin haruwa-charuwa w tych siedmiu dystryktach, co stanowi około 9% wszystkich gospodarstw domowych w tych dystryktach. Spośród siedmiu dystryktów Dhanusha, Siraha i Saptari, które mają większą gęstość populacji Dalitów, mają większy wskaźnik rozpowszechnienia. Dalici stanowią dwie trzecie wszystkich robotników haruwa-charuwa. Około 23% wszystkich gospodarstw domowych dalitów i 7% wszystkich gospodarstw muzułmańskich to haruwa-charuwas w tych okręgach.

Status

Według Jamesa AR Nafzigera system haruwa-charuwa należy do kategorii praktyk pracy przymusowej / obowiązkowej zabronionych przez Konwencję MOP dotyczącą pracy przymusowej z 1930 r. Jako sygnatariusz konwencji Nepal jest zobowiązany do wyeliminowania tej praktyki. Jednak Nepalowi nie udało się wyegzekwować zakazu pracy niewolniczej. Nepal wcześniej kategorycznie zniósł systemy kamaiya i haliya i uwolnił tysiące niewolniczych robotników, z których wielu zaczęło wracać do swoich byłych panów z powodu głębokiego ubóstwa i braku alternatywnych możliwości utrzymania. Z drugiej strony, robotnicy haruwa-charuwa nigdy nie zostali wyraźnie ogłoszeni uwolnionymi, chociaż konstytucja i przepisy Nepalu ogólnie zabraniają pracy przymusowej i niewolniczej, a ustawa Kamaiya (zakaz) z 2002 r. W szczególności ogłosiła zakaz pracy przymusowej, w tym jako haruwa-charuwas . Tymczasowa konstytucja z 2007 r. przewidywała politykę podnoszenia na duchu zmarginalizowanych społeczności, w tym haruwa-charuwas; nie zaowocowało to jednak żadnymi konkretnymi programami. W rocznym budżecie na rok gospodarczy 2011–2012 rząd uwzględnił środki na edukację i zatrudnienie społeczności haruwa-charuwa oraz udzielanie pożyczek po przystępnych stawkach dla samozatrudnienia. Jednak nie uruchomiono żadnych programów oficjalnie dokumentujących i identyfikujących haruwa-charuwy, w związku z czym nie mogli oni korzystać z żadnych takich programów. Z tego samego powodu Haruwa-charuwas nie mogli skorzystać z podobnych programów z kolejnych lat, skierowanych do społeczności zmarginalizowanych ekonomicznie i uwolnionych robotników przymusowych.

Haruwa-charuwas są w większości bezrolni i mieszkają w chatach wyznaczonych przez właścicieli ziemskich lub w inny sposób na gruntach będących własnością publiczną. Społeczności te są zatem w dużej mierze pomijane przy rozwoju infrastruktury. Według badania MOP jedna trzecia rodzin haruwa-charuwa mieszka w miejscach, które nie są ich własnymi domami, 37% to osoby bezrolne, a dodatkowe 40% prawie bezrolne.

Inicjatywy

Rząd opiera się na programach wsparcia dla podniesienia na duchu rodzin haruwa-charuwa we współpracy z różnymi organizacjami. Począwszy od 2008 roku Międzynarodowa Organizacja Pracy we współpracy z rządem Nepalu prowadziła programy mające na celu zwiększenie edukacji i zniechęcanie do pracy dzieci, między innymi w społecznościach haruwa-charuwa. Trzydzieści sześć milionów dolarów przeznaczono na program, który obejmował wycofanie dzieci haruwa-charuwa z pracy dzieci i zapis do edukacji formalnej lub programów pozaszkolnych (OSP), edukacji pozaformalnej (NFE) i szkolenia przedzawodowego dla starszych dzieci, a także kształcenie umiejętności czytania i pisania, kształcenie zawodowe i dynamikę grupy dla dorosłych haruwa-charuwa. Program miał na celu trwałą eliminację pracy dzieci i reintegrację rodzin w systemach pracy przymusowej jako wolnych i niezależnych ekonomicznie członków społeczeństwa. The Samudayik Bikas Manch prowadzi program podnoszenia kwalifikacji haruwa-charuwa, w ramach którego prowadzi akcje obywatelskie, aby pomóc dorosłym w uzyskaniu świadectw obywatelstwa, pomaga rodzinom w uzyskaniu niezależności ekonomicznej dzięki hodowli kóz i innym możliwościom samozatrudnienia, a także zapisaniu do szkoły i szkoleniu dzieci i kursy czytania i pisania dla dorosłych dla dorosłych.

Od przywrócenia demokracji w 2006 r. Społeczności haruwa-charuwa zaczęły organizować się i walczyć o swoje prawa. Forum praw Haruwa-Charuwa jest jedną z takich oddolnych organizacji, które prowadzą kampanię na rzecz praw haruwa-charuwa.