Sztuka szczęścia

W przypadku filmu animowanego z 2013 r. Zobacz Sztuka szczęścia (film) .

Sztuka szczęścia

Autor	Tenzin Gyatso, XIV Dalajlama i Howard Cutler
Język	język angielski
Gatunek muzyczny	Filozofia
Wydawca	Easton Press
Data publikacji	1998
Typ mediów	Wydrukować
ISBN	1-57322-111-2
Ułamek dziesiętny Deweya	294.3/444 21
Klasa LC	BQ7935.B774 A78 1998

  The Art of Happiness (Riverhead, 1998, ISBN 1-57322-111-2 ) to książka XIV Dalajlamy i Howarda Cutlera , psychiatry , który zadawał pytania Dalajlamie. Cutler obszernie cytuje Dalajlamę, przedstawiając kontekst i opisując niektóre szczegóły otoczenia, w którym miały miejsce wywiady, a także dodając własne refleksje na temat poruszonych kwestii.

Książka bada szkolenie ludzkiego poglądu, który zmienia postrzeganie. Koncepcje mówiące, że celem życia jest szczęście, że o szczęściu decyduje bardziej stan umysłu niż zewnętrzne warunki, okoliczności czy wydarzenia – przynajmniej po zaspokojeniu podstawowych potrzeb życiowych i że szczęście można osiągnąć poprzez systematyczne trening naszych serc i umysłów.

Podsumowania rozdziałów

Część I. Cel życia

Rozdział 1: Prawo do szczęścia

„Wierzę, że celem naszego życia jest poszukiwanie szczęścia. To jasne, czy ktoś wierzy w religię, czy nie, czy wierzy w tę czy inną religię, wszyscy szukamy czegoś lepszego w życiu. całe nasze życie zmierza ku szczęściu...” (13). Dalajlama wygłosił to mocne stwierdzenie na konferencji w Arizonie w tłumie ludzi. Rozdział pierwszy, Prawo do szczęścia, przedstawia to, co książka: Sztuka Szczęście jest o.

Psychiatra Howard Cutler towarzyszył Dalajlamie podczas tej wycieczki. Cutler, podobnie jak wielu jego pacjentów, wierzyło, że szczęście jest „źle zdefiniowane, nieuchwytne i nieuchwytne” (14). Zauważył również, że słowo „szczęśliwy” pochodzi od terminu szczęście lub przypadek (14). Jego stosunek do szczęścia zmienił się po spędzeniu trochę czasu z tym przywódcą pokoju.

„Kiedy mówię „trening umysłu”, w tym kontekście nie mam na myśli „umysłu” jedynie jako zdolności poznawczych lub intelektu. Używam tego terminu raczej w znaczeniu tybetańskiego słowa Sem, które obejmuje intelekt i uczucia, serce i umysł. Wprowadzając pewną wewnętrzną dyscyplinę, możemy przejść przemianę naszej postawy, całego naszego światopoglądu i podejścia do życia” (15).

Celem naszego życia jest poszukiwanie szczęścia, to zdanie, które utkwiło mu w każdym innym słowie wypowiedzianym przez Dalajlamę. Po późniejszym przeanalizowaniu niektórych wcześniejszych eksperymentów doszedł do następującego wniosku: nieszczęśliwi ludzie są zwykle skupieni na sobie, wycofani, zamyśleni, a nawet wrogo nastawieni. „Z drugiej strony szczęśliwi ludzie są zwykle bardziej towarzyscy, elastyczni i kreatywni i są w stanie łatwiej tolerować codzienne frustracje niż ludzie nieszczęśliwi”. (16)

Dalajlama postrzega szczęście jako cel: ludzie stawiają sobie cele i dążą do ich osiągnięcia, tworząc w ten sposób szczęście w sobie.

Rozdział 2: Źródła szczęścia

Rozdział 1 mówi o tym, jak trenować umysł, aby stał się szczęśliwszy; z rozdziałem 2 możemy dowiedzieć się, jakie są nasze źródła szczęścia lub nieszczęścia. Ten rozdział zaczyna się od wyjaśnienia, w jaki sposób kobieta, która może przejść na emeryturę w wieku 32 lat, jest na wyższym poziomie szczęścia, ale wkrótce wraca do swojego poziomu szczęścia przed przejściem na wcześniejszą emeryturę. W porównaniu z tą historią mężczyzna dowiaduje się, że jest nosicielem wirusa HIV pozytywne, co sprowadza go na niższy poziom szczęścia, ale wkrótce zaczyna bardziej doceniać codzienność (19–20). Te dwa przykłady w książce pomagają wyjaśnić, w jaki sposób „szczęście zależy bardziej od stanu umysłu niż od wydarzeń zewnętrznych” (20). Będąc na życiowym haju, wygrywając na loterii lub będąc na dole, z rozpoznaniem raka, w końcu wracamy do naszego poziomu wyjściowego. Ten poziom wyjściowy jest opisany w książce jako sposób, w jaki reagujemy na zmieniające życie wiadomości; nawet wtedy nasze życie znów osiągnie normalny poziom wyjściowy (21).

Odnosząc się do podstawowej teorii, mamy bardzo porównujące umysły między sobą i wewnątrz siebie. Książka wyjaśnia, jak porównujemy dochody i sukcesy, co prowadzi do nieszczęścia, ale musimy odwrócić ten stan umysłu, aby porównać go z mniej szczęśliwymi, aby docenić to, co mamy (22–23). Według Dalajlamy: „Jeśli głęboko w sobie żywisz nienawistne myśli lub intensywny gniew, rujnuje to twoje zdrowie; w ten sposób niszczy jeden z czynników szczęścia” (25). Rodzimy się z pewnym nastawieniem na szczęście, ale możemy zmienić nasze nastawienie, będąc szczęśliwszymi w każdej chwili. Na przykład możemy znaleźć więcej szczęścia w sobie dzięki poczuciu własnej wartości. Poczucie własnej wartości według Dalajlamy to posiadanie źródła uczucia, współczucia i poczucia godności (32). Potrzebujemy silnego poczucia zadowolenia, aby czuć się szczęśliwszym bez otrzymywania przedmiotów, co pomaga w znalezieniu własnej wartości. Oprócz rzeczy materialnych musimy umieć decydować, co przyniesie nam szczęście, a co tylko przyjemność. Musimy zastanowić się, co ostatecznie przyniesie nam pozytywne lub negatywne konsekwencje, gdy mamy do czynienia z pozytywnym lub negatywnym działaniem, które wykonujemy, aby przynieść nam satysfakcję (28). Musimy zadać sobie pytanie, czy dany przedmiot/działanie sprawi, że będziemy szczęśliwsi lub sprawi nam przyjemność.

Rozdział 3: Trenowanie umysłu dla szczęścia

Pierwszym krokiem jest nauka. Analizuj myśli i emocje, aby określić, czy są korzystne, czy szkodliwe. Staraj się nie „chcieć”. Jeśli wiesz, że coś może kusić, unikaj tego. Pozytywne pragnienia są dobre.

Rozdział 4: Odzyskiwanie naszego wrodzonego stanu szczęścia

Zdolność do bycia szczęśliwym leży w naturze każdego człowieka. Szczęście można znaleźć poprzez miłość, czułość, bliskość i współczucie. Nie tylko ludzie mają zdolność bycia szczęśliwymi, ale także Dalajlama wierzy, że każdy człowiek ma w sobie naturalną cechę łagodności. Dalajlama popiera tę teorię, wspominając o „ naturze Buddy”. ', doktryny buddyjskiej, ale także mówiąc, że łagodność wpływa nie tylko na religię, ale i na życie codzienne. Z delikatnością przychodzi jednak agresja. Ludzie twierdzą, że agresja jest dominującym zachowaniem rasy ludzkiej. W odpowiedzi Dalajlama mówi: „Gniew, przemoc i agresja z pewnością mogą się pojawić, ale myślę, że jest to drugorzędny lub bardziej powierzchowny poziom; w pewnym sensie powstają, gdy jesteśmy sfrustrowani w naszych wysiłkach, by zdobyć miłość i przywiązanie” (54-55). Chociaż może wystąpić agresja, ogólnie naszą podstawową naturą jest łagodność. Dalajlama wierzy, że dzięki postępowi ludzkiej inteligencji uważa się, że jesteśmy w stanie kontrolować naszą agresję w porównaniu z naszą życzliwością; jednak gdyby poziom intelektu spadł, wynik byłby destrukcyjny. Tak więc, ogólnie rzecz biorąc, Dalajlama uważa, że ​​chociaż możliwe jest zejście na ścieżkę agresji, zawsze istnieje naturalna zdolność do ponownego okazywania współczucia. Współczucie dla siebie jako ludzi musi być równo rozdzielone na innych. „Wyciąganie ręki, aby pomóc innym, może być tak fundamentalne dla naszej natury, jak komunikacja” (59). Sugeruje to pogląd, że ludzie są „zaprogramowani ze zdolnością i celem przynoszenia przyjemności i radości innym” (61). Ogólnie rzecz biorąc, szczęście osiąga się poprzez utrzymywanie pokoju z innymi i samym sobą, co można osiągnąć poprzez medytację i pracę społeczną. Dlatego Dalajlama konkluduje, że celem nie jest tworzenie napięcia, ale pozytywna atmosfera. To nadaje naszemu życiu sens, co prowadzi do ogólnego szczęścia. Tę pozytywną atmosferę można znaleźć dzięki bliskości i współczuciu.

Część druga. Ludzkie ciepło i współczucie

Rozdział 5: Nowy model intymności

Współczucie i intymność to dwie najsilniejsze emocje, jakie człowiek może osiągnąć. Nie da się znaleźć tych emocji wyłącznie w sobie. Nieustannie staramy się szukać innej osoby, z którą można być współczującym lub intymnym. Trzeba pozytywnie nastawić się do innych, stworzyć otwartą i przyjazną atmosferę. Otwarta przyjaźń z innymi pozwala na współczucie. „Musimy zachować postawę przyjaźni i ciepła, aby prowadzić sposób życia, w którym jest wystarczająco dużo interakcji z innymi ludźmi, aby cieszyć się szczęśliwym życiem” (Dalajlama, 69).

Intymność jest centralnym rdzeniem naszej egzystencji. Tworzy otwartość na innych, która jest niezbędna do szczęśliwego życia. Według Dalajlamy intymność to „… posiadanie jednej wyjątkowej osoby, z którą możesz dzielić swoje najgłębsze uczucia, lęki i tak dalej” (76). Opinia Dalajlamy jest poparta badaniami Cutlera, który pisze: „Badacze medyczni odkryli, że ludzie, którzy mają bliskie przyjaźnie i mają ludzi, do których mogą zwrócić się o afirmację, empatię i uczucie, mają większe szanse na przetrwanie wyzwań zdrowotnych, takich jak problemy z sercem. atakami, poważnymi operacjami i rzadziej zapadają na choroby i raka” (78). Intymność to także fizyczna bliskość. „Pragnienie intymności jest pragnieniem podzielenia się swoim najgłębszym ja z drugim” (Dalajlama, 81). Za dużo też można wyrazić. Gdy człowiek całkowicie otworzy się na wszystkich, zatraca się szczególna intymność i trudno jest zaspokoić potrzebę połączenia z jedną wyjątkową osobą. „Wzorcowa intymność opiera się na chęci otwarcia się na wielu innych, na rodzinę, przyjaciół, a nawet nieznajomych, tworząc autentyczne i głębokie więzi oparte na wspólnym człowieczeństwie” (Dalajlama, 84). Otwierając się na otaczający nas świat, stwarza możliwość nawiązania szczególnej więzi z kimś nowym lub budowania relacji, którą już posiadasz.

Rozdział 6: Pogłębianie naszego związku z innymi

Zgodnie z rozdziałem 5 Howard C. Cutler zadaje również Dalajlamie pytanie dotyczące powiązań i relacji między ludźmi: „Jaka jest, twoim zdaniem, najskuteczniejsza metoda lub technika łączenia się z innymi w znaczący sposób i zmniejszania konfliktów z innymi? " Dalajlama mówi, że nie ma recepty ani dokładnego przykładu na wszystkie problemy.(87) Dalajlama uważa, że ​​empatia jest kluczem do bycia bardziej ciepłym i współczującym w relacjach z innymi. Uważa, że ​​bardzo ważna i niezwykle pomocna jest umiejętność postawienia się na miejscu drugiej osoby i zobaczenia, jak byśmy zareagowali w danej sytuacji.(89) Okazanie współczucia i próba zrozumienia pochodzenia innych ludzi. Cutler pisze również kilka historii / doświadczeń ze swojego życia. Na przykład, gdy kłócił się z kimś, a jego reakcja była niewłaściwa, bez próby zrozumienia i docenienia tego, co może pomyśleć druga osoba – brak empatii.

Dalajlama nie odnosi się tylko do wzajemnej troski; uważa również relacje za bardzo ważne i rozróżnia je na dwa sposoby.(111) Pierwszy dotyczy sytuacji, gdy jesteś w związku z kimś ze względu na bogactwo, władzę lub pozycję (materialną) – kiedy te rzeczy znikają, związek zwykle się kończy. Drugi sposób opiera się na prawdziwych ludzkich uczuciach (duchowych). Dalajlama informuje również o związkach seksualnych. Możesz mieć związek seksualny bez wzajemnego szacunku. Zwykle jest to tylko chwilowa satysfakcja. Lub związki seksualne związane z osobą, którą uważamy za dobrą, miłą i łagodną.(101–102)

Po omówieniu związków i związków seksualnych w ogóle, Dalajlama dalej mówi o miłości. Nie wierzy w prawdziwą miłość – w zakochanie. Jego opinia na ten temat jest bardzo negatywna; opisuje wyidealizowaną romantyczną miłość jako fantazję i że jest nieosiągalna - po prostu nie jest tego warta. (111) Ale mówi też, że bliskość i intymność to jedne z najważniejszych składników ludzkiego szczęścia. (112)

Zgodnie z rozdziałem 6 można powiedzieć, że Dalajlama jasno przedstawia swoje opinie na temat relacji międzyludzkich, empatii i pociągu seksualnego, starając się je w prosty sposób wyjaśnić. To najważniejsze i najczęściej omawiane tematy w rozdziale 6. Dowiadujemy się, jak empatia jest potrzebna w relacjach międzyludzkich. To zrozumienie i próba docenienia emocjonalnego tła drugiej osoby jest bezcenna. Również, że relacje mają podłoże materialne lub duchowe. Z drugiej strony Dalajlama nie wierzy w miłość i opisuje ją jako fantazję lub wyobraźnię, chociaż uważa, że ​​prawdziwe związki opierają się na prawdziwych ludzkich uczuciach. Wszystkie te nowe informacje są związane z głównym tematem rozdziału 7, który zasadniczo dotyczy wartości i korzyści płynących ze współczucia.

Rozdział 7: Wartość i korzyści płynące ze współczucia

Rozdział ten składa się ze zdefiniowania współczucia i wartości ludzkiego życia. Dalajlama definiuje współczucie jako „stan umysłu, który jest wolny od przemocy, krzywdzenia i agresji” (114). To uczucie współczucia dzieli się na dwa rodzaje. Pierwszym z nich jest współczucie związane z przywiązaniem. Samo używanie tego rodzaju współczucia jest stronnicze i niestabilne, co powoduje pewne przywiązania emocjonalne, które niekoniecznie są dobre. Drugi rodzaj to prawdziwe współczucie, które „opiera się na podstawowych prawach innych osób, a nie na własnej projekcji mentalnej” (115). Ten rodzaj współczucia jest również określany jako „uczucie nieznośności” (116). Zaakceptowanie cierpienia innej osoby daje tej osobie poczucie więzi i daje nam chęć dotarcia do innych. Kojarzenie się z tego rodzaju prawami podstawowymi rodzi miłość i współczucie. Według Dalajlamy powodem, dla którego podzielił współczucie na dwa rodzaje, było to, że „uczucie prawdziwego współczucia jest znacznie silniejsze, znacznie szersze [i] ma głęboką jakość” (116). Używanie prawdziwego współczucia tworzy specjalne połączenie, którego nie można osiągnąć łącząc współczucie z przywiązaniami.

Dalajlama uważa, że ​​współczucie „jest podstawą ludzkiego przetrwania” (119). Ludzie zastanawiają się nad własnymi doświadczeniami, co przyczynia się do ich wiedzy o współczuciu. Jeśli ludzie czują, że nie ma potrzeby rozwijania współczucia, to dlatego, że blokuje ich „ignorancja i krótkowzroczność” (121). Może to być spowodowane tym, że nie dostrzegasz fizycznych i emocjonalnych korzyści płynących ze współczującego sposobu myślenia. Kiedy ktoś całkowicie rozumie znaczenie współczucia, wtedy „daje poczucie przekonania i determinacji” (125). Posiadanie tej determinacji może sprawić, że ktoś będzie miał współczujący sposób myślenia.

Istnieje wiele badań potwierdzających ideę, że „rozwijanie współczucia i altruizmu ma pozytywny wpływ na nasze zdrowie fizyczne i emocjonalne” (126). James House odkrył, że „interakcja z innymi w ciepły i pełen współczucia sposób radykalnie wydłuża oczekiwaną długość życia i prawdopodobnie także ogólną witalność” (126). Badania te wykazały, że istnieje bezpośrednia korelacja ze współczuciem oraz zdrowiem fizycznym i emocjonalnym. Kolejny rozdział opowiada o tym, jak poradzić sobie z cierpieniem, z utratą bliskiej osoby.

Część III. Transformacja cierpienia

Rozdział 8: Stawianie czoła cierpieniu

W całym tym rozdziale Dalajlama podaje przykłady tego, jak różni ludzie radzili sobie z utratą ukochanej osoby. Dalajlama twierdzi, że uważa, że ​​dobrym pomysłem jest wcześniejsze przygotowanie się na rodzaje cierpienia, które możesz napotkać, ponieważ kiedyś w życiu doświadczysz pewnego rodzaju cierpienia, więc jeśli się przygotujesz, będziesz wiedział, jakie spodziewać się. Kontynuuje o tym, jak każdy kiedyś w swoim życiu zmierzy się z cierpieniem, a jeśli postrzegamy cierpienie jako coś naturalnego, możemy zacząć żyć szczęśliwszym życiem. Jeśli potrafisz przygotować się na to, że w swoim życiu doświadczysz traumatycznego wydarzenia, na przykład śmierci członka rodziny, możesz pogodzić się z faktem, że każdy w życiu kiedyś odchodzi i będziesz w stanie przezwyciężyć proces żałoby wcześniej i prowadzić szczęśliwsze życie, wiedząc, że są w lepszym miejscu. Buddysta dostrzega możliwość oczyszczenia umysłu i osiągnięcia stanu, w którym w życiu ludzi nie ma już cierpienia. Jeśli dojdziesz do faktów i uświadomisz sobie, że cierpisz, pokonasz to szybciej niż zaprzeczasz, że wszystko jest w porządku.

Przejście przez cierpienie jest bardzo trudne do osiągnięcia, ale są ludzie, którzy mogą pomóc ci przezwyciężyć utratę ukochanej osoby lub cokolwiek innego, na co cierpisz. Każdy musi kiedyś przejść przez cierpienie, ale sposób, w jaki ludzie sobie z tym radzą, pokazuje, jak silna jest ta osoba. To, jak ktoś postrzega życie jako całość, odgrywa ogromną rolę w stosunku danej osoby do bólu i cierpienia. Istnieje możliwość uwolnienia się od cierpienia. Jest to możliwe dzięki usunięciu przyczyn cierpienia i prowadzeniu szczęśliwszego życia.

Rozdział 10: Zmiana perspektywy

Rozdział rozpoczyna się wieloma cytatami z Dalajlamy. Mówi o tym, jak zawsze możesz zmienić perspektywę czegoś, jeśli po prostu cofniesz się i zmienisz swój pogląd. Również w tym rozdziale mówi o twoich wrogach w życiu. Dalajlama mówi o tym, jak posiadanie wrogów w życiu w końcu pomaga, wystarczy zmienić punkt widzenia lub perspektywę. Autor mówi również o tym, jak wszystkie te rzeczy są nadal praktyczne w dzisiejszym świecie. W tym rozdziale Dalajlama nieustannie podkreśla wagę ćwiczenia się w cierpliwości. Dużą częścią tego rozdziału była rozmowa o znalezieniu równowagi. Dalej Dalajlama mówi o tym, jak dobre życie ma związek z dużą częścią zachowania równowagi w życiu. Mówi także o tym, jak potrzebujesz równowagi fizycznej i emocjonalnej w swoim życiu. Dalej mówi, że z niczym nie należy popadać w skrajności; jeśli masz zrównoważone życie, z niczym nie popadniesz w skrajności. Uważa, że ​​ludzie o ograniczonych umysłach popadają w skrajności, co powoduje kłopoty i niebezpieczeństwa.

Rozdział 11: Znalezienie sensu w bólu i cierpieniu

Podczas gdy rozdział dziesiąty mówi o zmianie perspektywy, rozdział 11 mówi o znalezieniu sensu bólu i cierpienia, przekształceniu ich w coś, nad czym możesz się zastanowić. Viktor Frankl był żydowskim psychiatrą i był więziony przez nazistów. Miał brutalne doświadczenie w obozie koncentracyjnym i uzyskał wgląd w to, jak ludzie przeżyli okrucieństwa (199). Zauważył, że ci, którzy przeżyli, zrobili to nie dzięki młodości czy sile fizycznej, ale sile wynikającej z celu. Umiejętność znalezienia sensu w cierpieniu jest potężna, ponieważ pomaga nam radzić sobie nawet w najtrudniejszych chwilach naszego życia. Będąc w stanie odczuć nagrody, musimy szukać sensu, kiedy nam też idzie dobrze (200). Dla wielu osób poszukiwania zaczynają się od religii. Podają kilka przykładów z modeli buddyjskich i hinduskich. Bo nasza wiara i ufność w Jego plan pozwala nam łatwiej znosić nasze cierpienia i ufać Jego planowi, który ma dla nas. Dają przykład, jak ból może być dobrą rzeczą, taką jak poród. Poród jest bardzo bolesny, ale nagrodą jest urodzenie dziecka. Cierpienie może nas wzmocnić na wiele sposobów, ponieważ może sprawdzić i wzmocnić naszą wiarę, może zbliżyć nas do Boga w bardzo fundamentalny i intymny sposób lub może rozluźnić więzy ze światem materialnym i uczynić nas mądrymi wobec Boga jako schronienie (201). Sprytny wobec Boga oznacza być lub czuć się bliżej Niego i wiedzieć, co należy zrobić.

Mówią o praktyce wizualizacji mahajany, gdzie mentalnie wizualizujesz branie na siebie bólu i cierpienia innej osoby, aw zamian dajesz jej wszystkie swoje zasoby, dobre zdrowie, fortunę i tak dalej (203). Robiąc to, zastanawiasz się nad sobą i patrzysz na swoją sytuację, a następnie patrzysz na innych i widzisz, czy ich sytuacja jest gorsza, a jeśli tak, to mówisz sobie, że możesz mieć tak źle jak oni lub gorzej. Uświadomiwszy sobie swoje cierpienie, rozwiniesz w sobie większą determinację, by położyć kres przyczynom cierpienia i niezdrowym czynom, które do niego prowadzą. Zwiększy to twój entuzjazm do angażowania się w zdrowe działania i czyny, które prowadzą do szczęścia i radości. Kiedy jesteś świadomy swojego bólu i cierpienia, pomaga ci to rozwinąć empatię. Pozwól ci odnosić się do uczuć i cierpienia innych ludzi. Nasze nastawienie może zacząć się zmieniać, ponieważ nasze cierpienia mogą nie być tak bezwartościowe i złe, jak nam się wydaje. Dr Paul Brand pojechał do Indii i zbadał tam, jak ludzie cierpią fizyczny ból. Mówi, że to dobrze, że odczuwamy ból fizyczny, bo gdybyśmy go nie odczuwali, skąd wiedzielibyśmy, że coś jest nie tak z naszymi ciałami? (207) Gdybyśmy nie czuli bólu, skrzywdzilibyśmy nasze ciała, ponieważ moglibyśmy włożyć ręce w ogień. Nie każda praktyka może działać dla wszystkich. Każdy musi po prostu spróbować znaleźć swój własny sposób radzenia sobie z cierpieniem i przekształcenia go w pozytywną informację zwrotną.

Część IV. Pokonywanie przeszkód

Rozdział 12: Doprowadzenie do zmiany

W tym rozdziale Dalajlama myślał o zmianie przyczyny bólu i cierpienia.

Rozdział 13: Radzenie sobie z gniewem i nienawiścią

Dalajlama mówi, jak radzić sobie z gniewem i nienawiścią, ciągle powtarza, że ​​aby poradzić sobie ze złością, powinniśmy mieć pozytywne myśli.

Rozdział 14: Radzenie sobie z lękiem i budowanie poczucia własnej wartości

Mówi też, że aby budować poczucie własnej wartości, powinniśmy mieć przyjaciół towarzyskich i być szczęśliwym przez całe życie. Bierze przykład z Jake'a, który był małym dzieckiem, które bawiło się z jego domu na podwórku. Potem porywacz zabrał dziecko do domu, ale dziecko powiedziało, że wezwę policję.

Część V. Końcowe refleksje na temat życia duchowego

Rozdział 15: Podstawowe wartości duchowe

Na początku rozdziału omówiono, jak sztuka szczęścia składa się z wielu różnych elementów. Mówi o tym, co książka ustaliła do tej pory na temat szczęścia — jak musimy zrozumieć najprawdziwsze źródła szczęścia i ustalić nasze życiowe priorytety w oparciu o kultywowanie tych źródeł. Następnie wprowadza nas do ostatniego rozdziału o duchowości.

Autor mówi dalej o tym, że kiedy ludzie słyszą słowo „duchowość”, automatycznie myślą, że jest to związane z religią. Mówi, że mimo że Dalajlama miał ogoloną głowę i nosił szaty, prowadzili normalne rozmowy, jak dwoje normalnych ludzi.

Dalajlama mówi, że kluczowy jest proces rozwoju umysłowego. Musimy docenić nasz potencjał jako istot ludzkich i uznać znaczenie naszej wewnętrznej przemiany. Mówi o tym, że istnieją dwa różne poziomy duchowości (295). Jeden poziom dotyczy przekonań religijnych; mówi, że uważa, że ​​każdy powinien obrać własną duchową ścieżkę, która najlepiej pasuje do jego mentalnego usposobienia, naturalnych skłonności, temperamentu i pochodzenia kulturowego (305).

Lama mówi, że wszystkie religie mogą wnieść skuteczny wkład dla dobra ludzkości; mają na celu uczynienie jednostki szczęśliwszą osobą, a świat lepszym miejscem i powinniśmy je szanować (305).

Na końcu rozdziału mówi o tym, jak głęboka wiara religijna podtrzymywała niezliczone rzesze ludzi w trudnych chwilach. Opowiada o człowieku imieniem Terry Anderson, który został porwany z ulic Bejrutu w 1985 roku. Po siedmiu latach przetrzymywania go w niewoli przez Hezbollah, grupę islamskich fundamentalistycznych ekstremistów, został w końcu wypuszczony na wolność. Świat uznał go za człowieka uszczęśliwionego i szczęśliwego z powodu ponownego połączenia się z rodziną, a on powiedział, że modlitwy i religia pomogły mu przetrwać te siedem lat (303). To jest główny przykład użyty przez Lamę.

Inne wydania

Easton Press opublikowało niedawno oprawioną w skórę edycję.

Inne książki Dalajlamy

•   Kontynuacja, The Art of Happiness at Work , została opublikowana w 2003 roku przez Riverhead Press ( ISBN 1-57322-261-5 ), również z Howardem Cutlerem.
•   Etyka na nowe tysiąclecie (1999). Prasa Riverhead. ( ISBN 1-57322-025-6 ).
•   Otwarte serce pod redakcją Nicholasa Vreelanda. Książki Back Bay. ( ISBN 0-316-98979-7 ).

Aby zapoznać się z innymi książkami, zobacz Tenzin Gyatso, XIV Dalajlama: Inne pisma