Towarzystwo Przeciwko Niewolnictwu Kobiet Concord

Concord Female Anti-Slavery Society (założone w 1837) było kobiecą organizacją abolicjonistyczną w Concord w stanie Massachusetts w połowie XIX wieku. Społeczeństwo to miało znaczący wpływ na Henry'ego Davida Thoreau , Ralpha Waldo Emersona i Louisę May Alcott .

Concord, Massachusetts

Miasto Concord w stanie Massachusetts (MA) zostało założone w 1635 roku przez grupę angielskich osadników, którzy przy pomocy swoich niewolników budowali fundamenty miasta. We wczesnych latach trzydziestych XIX wieku Concord, podobnie jak większość innych miast w Ameryce Północnej, było w dużej mierze popierane przez niewolnictwo, a tylko niewielka część 2000-osobowej populacji popierała abolicjonizm. Do 1839 r. Massachusetts gościło ponad 240 lokalnych stowarzyszeń przeciwnych niewolnictwu, mimo że Concord nie podejmował żadnych oficjalnych wysiłków abolicjonistycznych przed 1833 r. Czarna populacja Concord nigdy nie wzrosła powyżej 3% (Lemire, 9 lat) i szacowano ją na zaledwie 1% na początku lat trzydziestych XIX wieku.

W 1850 r. Wprowadzono ustawę o zbiegłych niewolnikach , wymagającą zwrotu zbiegłych niewolników ich panom. Prawo nadal obowiązywało niewolników, którzy byli w „wolnym państwie”. Ustawa ta spowodowała wzrost poparcia dla abolicjonizmu. Wielu mieszkańców Concord zapewniało zakwaterowanie i wsparcie zbiegłym niewolnikom. Lokalna Concord, Ann Bigelow, stwierdziła, że ​​​​zbiegłych niewolników ukrywano prawie co tydzień w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Abby i Amos Alcott (rodzice Louisy May Alcott), a także gospodarstwa domowe Thoreau i Brooks pomagały w umieszczaniu zbiegłych niewolników.

Pojawienie się abolicjonizmu

Concord Female Anti-Slavery Society (CFASS) zostało oficjalnie założone w 1837 roku, jednak abolicjonizm ma dłuższą historię w Massachusetts. Człowiek o pseudonimie „Felix” , prawdopodobnie zniewolona osoba pracująca dla Mary i Abii Holbrook, była pierwszą czarnoskórą osobą, która z powodzeniem lobbowała lokalny rząd w Bostonie, aby zakwestionował niewolnictwo w Massachusetts i w kraju. W 1773 r. w „Dodatku” wydrukowano petycję Feliksa; Lub kilka uwag na temat celowości petycji Afrykanów mieszkających w Bostonie”. Petycję z 6 stycznia 1773 r. Feliks nazwał „pokorną petycją”, która stanęła przed organami wykonawczymi i ustawodawczymi w Bostonie, i wystąpił w imieniu zniewolonych ludzi mieszkających w Bostonie i „innych miastach”. Ta petycja zwróciła uwagę na abolicjonizm, który ostatecznie przejawił się w bardziej abolicjonistycznych ruchach w Massachusetts i zniesieniu niewolnictwa w grudniu 1865 r. Warunki dla aktywizmu i zmian społecznych stały się silniejsze wraz z eskalacją konfliktu kolonistów z Anglią w latach siedemdziesiątych XVIII wieku, w połączeniu ze skumulowaną frustracją zniewolonych ludzi ponieważ niewolnictwo rozszerzyło się w Massachusetss między 1720 a 1760 rokiem. W latach siedemdziesiątych XVIII wieku aktywizm zdobywał coraz większe przyczółki w społeczeństwie, gdy zniewoleni i wolni czarni Amerykanie wraz z białymi abolicjonistami składali petycje, dochodzili swoich praw i określali ich warunki, pisali listy oraz wprowadzali zmiany i trakcję dotyczącą zniesienia kary śmierci. Do 1775 roku Loża Afrykańska, oddział masonerii założony przez Prince'a Halla i 14 innych wolnych czarnych mężczyzn, stała się najstarszą czarną instytucją w Ameryce. W 1829 roku Loża Afrykańska pomogła czarnemu aktywiście Davidowi Walkerowi, kiedy mieszkał w Bostonie w stanie Massachusetts. Tam opublikował swój „Apel do kolorowych obywateli świata”, w którym wzywał do jedności Czarnych, równości i walki z niewolnictwem. Dokument ten miał kluczowe znaczenie dla ruchu przeciwko niewolnictwu, abolicjonizmu i wzmocnienia pozycji Czarnych w Massachusetts i Ameryce. CFASS została założona 7 lat po odwołaniu Walkera.

Kobiety w abolicjonizmie

Dla kobiet abolicjonizm był kwestią religijną, a ich zaangażowanie opierało się na tradycyjnym poglądzie, że kobiety są bardziej pobożne i odpowiedzialne jako arbitrzy moralni. Kobiety abolicjonistki postrzegały niewolnictwo jako „grzech, który jako kobiety miały moralny i religijny obowiązek wykorzenienia. Ewangeliczne odrodzenie drugiego Wielkiego Przebudzenia postrzegał ludzi jako zdolnych do pracy na rzecz własnego zbawienia i „doskonałości moralnej” społeczeństwa. Abolicjonizm był jednym z wielu ruchów reform społecznych, które się z tego wyłoniły, w których kobiety odgrywały znaczącą rolę. Publiczny abolicjonizm kobiet był kontrowersyjny, a Ogólne Stowarzyszenie Kościołów Kongregacyjnych Massachusetts skrytykowało ich zaangażowanie jako „natrętne i ostentacyjne”. Mary Brooks postrzegała abolicjonizm jako kwestię religijną, stwierdzając w 1843 r., Że założenie stowarzyszenia pomoże zmienić „nasz świat grzechu i nędzy w świat czystości, świętości i szczęścia”.

The Concord Freeman zachęcał kobiety do zaangażowania się w abolicjonizm, ponieważ mężczyźni „zachwiali się… w swoich obowiązkach”. Mary Brooks powtórzyła to, stwierdzając, że Bóg „złożył tę sprawę… w ręce kobiet”. Zaangażowanie kobiet, ze względu na ich postrzeganą cnotę, pomogło legitymizować abolicjonizm. Zaangażowanie kobiet również zmieniło abolicjonizm w ruch masowy. W 1837 i 1838 roku 340 kobiet podpisało memoriał do Kongresu przeciwko niewolnictwu w porównaniu ze 130 mężczyznami.

Ruch abolicjonistyczny był dla kobiet sposobem na przezwyciężenie społecznych przeszkód, które postrzegały role kobiet jako domowe. Abolicjonizm uzasadniał tożsamość polityczną językiem kobiecego obowiązku religijnego.

Zajęcia

Robert Gross stwierdza, że ​​kobiety były „żołnierzami reformy” w abolicjonizmie. Kobiety sponsorowały mówców, rozpowszechniały publikacje przeciw niewolnictwu i angażowały się w składanie petycji. Organizowali targi , które zamieniały ich pracę domową w pracę abolicjonistyczną i zbierali fundusze na abolicjonizm. Kobiety były również zaangażowane w inne organizacje przeciwko niewolnictwu i uczestniczyły w krajowych konwencjach przeciwko niewolnictwu. Niektóre kobiety, często anonimowo, pisały do ​​gazet walczących z niewolnictwem, roczne raporty CFASS były również publikowane w The Liberator . Ludzie w Concord uczestniczyli również w kolei podziemnej. Podczas wojny secesyjnej wspierali wysiłek wojenny, a po wojnie chodzili „od drzwi do drzwi”, aby uzyskać pomoc dla nowo uwolnionej ludności Afroamerykanów.

Historia

W 1837 roku abolicjonistki Angelina i Sarah Grimké odwiedziły Concord i wygłaszały wykłady w parafii trynitarnej wielebnego Wildera, wzbudzając zainteresowanie abolicjonizmem w Concord. 18 października 1837 roku 61 kobiet zebrało się, by założyć CFASS. Mary Wilder, żona wielebnego Wildera, została wybrana na prezydenta, Helen Thoreau, siostra Henry'ego Thoreau, została wybrana na wiceprezydenta, a Mary Merrick Brooks na sekretarza i skarbnika. Mary Brooks wspominała założenie jako „wydarzenie mało zauważane przez mieszkańców miasta lub zauważane, ale warte wyśmiania; niemniej wydarzenie, które ma wywrzeć ogromny wpływ na doczesne i wieczne interesy jego założycieli i niemało przyczynić się do wzmożenia tej wielkiej fali ludzkości, która ostatecznie ma zamienić nasz świat grzechu i nędzy w świat czystości , świętość i szczęście”.

W latach 1837-1839 CFASS uczestniczył w ogólnokrajowej akcji petycji przeciwko niewolnictwu. Petycję sprzeciwiającą się aneksji Teksasu podpisała ponad połowa kobiet w Concord i jedna piąta mężczyzn. W 1838 r. 340 kobiet i 130 mężczyzn umieściło swoje nazwiska na pomnikach kongresu przeciwko niewolnictwu.

W 1837 roku Mary Brooks, Wardowie, Thoreau i Emersonowie zorganizowali publiczne spotkanie w odpowiedzi na ustawy o usunięciu Indian , aby wesprzeć Indian z Georgii. Mary Brooks napisała do Angeline Grimké, aby nakłonić ją do wypowiedzenia się przeciwko temu. Za namową Mary Brooks, Lidiana Emersona i Prudence Ward, Waldo Emerson przemawiał na tym wydarzeniu.

W maju 1838 Mary Brooks i jej pasierbica Caroline reprezentowały Concord na drugim spotkaniu Konwencji Kobiet Amerykańskich przeciw niewolnictwu . W tym samym roku abolicjonizm w Nowej Anglii podzielił się, ponieważ wielu abolicjonistów nie zgadzało się z Garrisona i publicznym zaangażowaniem kobiet. Ten rozłam zakończył wiele kobiecych stowarzyszeń przeciwnych niewolnictwu, CFASS przetrwał, ale w 1942 roku Maria Thoreau i inni opuścili CFASS i założyli Towarzystwo Emancypacji Kobiet.

W 1840 r. 116 mieszczan protestowało przeciwko zakazowi kneblowania , trzy czwarte sygnatariuszy stanowiły kobiety. W latach czterdziestych XIX wieku zarówno Mary Brooks, jak i Helen Thoreau opuściły kościół unitarian z powodu jego współudziału w niewolnictwie. W 1842 roku 17 mężczyzn i 108 kobiet podpisało petycję wzywającą dom Massachusetts do zniesienia stanowego prawa zakazującego małżeństw międzyrasowych. W 1842 r. Polityczni abolicjoniści z Partii Wolności, którzy rozstali się z Garrisonem, opowiadali się za zapewnieniem „ustawy o wolności osobistej” co uniemożliwiło powrót zbiegłych niewolników, którzy uciekli do Massachusetts. Ten ruch zjednoczył abolicjonizm i był wspierany przez 352 w Concord. W 1840 Henry Thoreau został sekretarzem Liceum Concord . W 1842 roku Thoreau wspierany przez CFASS zaprosił abolicjonistę Wendella Phillipsa na przemówienie. To był pierwszy raz, kiedy w Concord Lyceum dyskutowano o abolicjonizmie. Phillips został ponownie zaproszony w 1844 roku.

Roczny raport CFASS z 1843 r., napisany przez Mary Brooks, odzwierciedlał odnowioną energię abolicjonizmu i „perfekcjonistycznego ducha tamtych czasów”. Twierdzi, że sponsorowali wykładowców, organizowali zbiórkę pieniędzy i rozpowszechniali petycje.

W czerwcu 1844 roku Helen Thoreau była sekretarzem popierającym Towarzystwo Przeciwko Niewolnictwu Hrabstwa Middlesex. W sierpniu CFASS sponsorował pierwsze doroczne obchody rocznicy emancypacji Indii Zachodnich , podczas których Waldo Emerson, za namową Mary Brooks, wygłosił swoje pierwsze „jednoznaczne” oświadczenie przeciwko niewolnictwu. Pani Prudence Ward zmarła w 1844 roku, a CFASS opublikowało dla niej memoriał.

W 1846 roku Louisa i Anna Whiting uczestniczyły między innymi w Konwencji przeciw niewolnictwu Nowej Anglii.

W 1849 roku zmarła Helen Thoreau, a William Lloyd Garrison napisał jej pochwałę w Liberatorze.

W 1850 roku uchwalono ustawę o zbiegłych niewolnikach, co doprowadziło do większej aktywności abolicjonistów. Wielu w Concord było zaangażowanych w podziemną kolej, w tym Abigail i Amos Alcott, rodzice Louisy May Alcott.

W 1853 roku Harriet Tubman przemawiała w Concord.

W 1862 roku Mary Rice i Mary Mann zebrały podpisy 350 dzieci ze szkoły Concord, prosząc Abrahama Lincolna o uwolnienie wszystkich niewolników. Poprosił ich, aby powiedzieli uczniom, że nie „ma mocy”, ale powinni „pamiętać”, że Bóg ma.

Przez całą wojnę secesyjną CFASS wspierał wysiłki wojenne, a po wojnie szukał pomocy dla wyzwoleńców.

CFASS, Henry Thoreau i Waldo Emerson

Petrulionis sugeruje, że kobiety z CFASS miały znaczący wpływ na swoich męskich krewnych i przyjaciół, zachęcając mężczyzn takich jak Ralph Waldo Emerson i Henry Thoreau do przyjęcia abolicjonizmu.

Ralph Waldo Emerson, mąż członka CFASS, Lidiana Emersona, pod wpływem rodziny i przyjaciół stopniowo wkraczał do obozu przeciw niewolnictwu. Od 1821 roku temat niewolnictwa często pojawiał się w prywatnych i publicznych pismach Emersona. W 1826 roku wspomniał w kazaniu o „nieszczęściu niewolnika”. W 1838 roku napisał do prezydenta Van Burena, protestując przeciwko wypędzeniu Czirokezów z ich domów. Jego przemówienie w Concord w stanie Massachusetts 1 sierpnia 1844 roku uważa się za jego najobszerniejsze i najważniejsze oświadczenie przeciwko niewolnictwu. W dziesiątą rocznicę emancypacji w Brytyjskich Indiach Zachodnich Emerson wyraził współczucie dla niewolników, obalił działania zwolenników niewolnictwa i poparł ruch przeciwko niewolnictwu. W listopadzie 1844 r., kiedy New Bedford Lyceum zaprosił go do przemówienia, odmówił i zbojkotował to, ponieważ sprzeciwiał się ich rasistowskiej polityce członkostwa. Emerson potępił ustawę o zbiegłych niewolnikach jako „to plugawe uchwalenie”. W liście otwartym opublikowanym w The Liberator w 1851 r. Emerson wezwał obywateli do przeciwstawienia się temu i użyć siły, jeśli to konieczne, aby zapewnić „istotną pomoc i opiekę hospicyjną dla niewolników”. pierwszy znak rewolucji”.

Z abolicjonizmem kojarzony był także Henry David Thoreau. W artykule z 1946 roku Nick Aaron Ford argumentował, że Thoreau był abolicjonistą. Pod koniec lat trzydziestych XIX wieku ukończył Harvard i poparł abolicjonizm, podpisując petycję sprzeciwiającą się aneksji Teksasu. Chociaż ruch przyciągnął co najwyżej jedną trzecią populacji Concord, zaangażowana była prawie cała rodzina Thoreau, w tym jego matka (Cynthia Thoreau) i siostry (Helen Thoreau i Sophia Thoreau), które również były prominentnymi członkami CFASS. Jednak po kilku latach Thoreau wycofał się ze stada, ponieważ chciał być „człowiekiem w rezerwie”. Mniej publicznie pomagał zbiegłym niewolnikom w ucieczce do Kanady, a kiedy czarnoskóry mężczyzna w Bostonie został niesłusznie skazany za morderstwo, podpisał się pod protestem 400 mieszkańców. W 1842 roku Thoreau odmówił zapłaty pogłówne w opozycji do niewolnictwa doprowadziło do jego aresztowania i uwięzienia w lipcu 1846 r., za które ktoś zapłacił (prawdopodobnie Maria Thoreau), i następnego dnia został zwolniony. W maju 1849 r. w swoim traktacie politycznym „Opór wobec rządu cywilnego” podtrzymał stanowisko, że gdy rząd opowiadający się za niewolnictwem prowadzi niesprawiedliwą wojnę, uczciwi ludzie powinni się zbuntować; kiedy rząd zniósł niewolnictwo, zyskałby szacunek ludzi.

  1. ^ Elise Virginia Lemire, Black Walden: Niewolnictwo i jego następstwa w Concord, Massachusetts , (Filadelfia: University Pennsylvania Press, 2009), 24.
  2. ^ Sandra Herbert Petrulionis, „Swelling That Great Tide of Humanity”: The Concord, Massachusetts, Female Anti-Slavery Society, The New England Quarterly 74, no. 3 (2001): 391.
  3. ^ Sandra Harbert Petrulionis, Aby naprawić ten świat: ruch przeciw niewolnictwu w zgodzie Thoreau , (Cornell University Press, 2018), 9-10.
  4. ^ Petrulionis, Aby naprawić ten świat, 11.
  5. ^ a b c Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 395-6
  6. Referencje _ Bezpłatna biblioteka publiczna Concord , dostęp 20 października 2022 r.: 1
  7. ^ Chernoh M. Sesay Jr. „Rewolucyjne czarne korzenie zniesienia niewolnictwa w Massachusetts”. Kwartalnik Nowej Anglii , no. 1 (2014): 99-100
  8. ^ Sesay Jr. „Rewolucyjne czarne korzenie”, 99-100
  9. ^ Sesay Jr. „Rewolucyjne czarne korzenie”, 100
  10. ^ Sesay Jr. „Rewolucyjne czarne korzenie”, 130.
  11. ^ Sesay Jr. „Rewolucyjne czarne korzenie”, 102.
  12. Bibliografia _ „John Marrant i znaczenie wczesnej czarnej masonerii”. Kwartalnik Williama i Mary 64, no. 1 (2007): 106
  13. ^ Julie Roy Jeffrey, Wielka Cicha Armia Abolicjonizmu: Zwykłe Kobiety w Ruchu Przeciwko Niewolnictwu (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998), 54, 68-69.
  14. ^ Sandra Harbert Petrulionis, „Swelling That Great Tide of Humanity”: The Concord, Massachusetts, Female Anti-Slavery Society, The New England Quarterly 74, no. 3 (2001): 389-390.
  15. ^ Elizabeth J. Clapp, „Introduction”, In Women, Dissent, and Anti-Slavery in Britain and America, 1790-1865 , wyd. Elizabeth J. Clapp i Julie Roy Jeffrey. (Oxford: Oxford University Press, 2011), 13-14.
  16. ^ Clapp, „Wprowadzenie”, s. 14.
  17. ^ Clapp, „Wprowadzenie”, 1-2.
  18. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 391.
  19. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 389.
  20. ^ Robert A. Gross, „Antislavery Scrapbook Helen Thoreau”, The Yale Review 100, no. 1 (2012): 113.
  21. ^ Jeffrey, Wielka Cicha Armia , 54.
  22. ^ Margaret MR Kellow, „Kobiety i abolicjonizm w Stanach Zjednoczonych: najnowsza historiografia: kobiety i abolicjonizm w Stanach Zjednoczonych”, History Compass 11, no. 11 (2013): 1012.
  23. ^ Gross, „Helen Thoreau” 108.
  24. Bibliografia Linki zewnętrzne _ Roy Jeffrey, (Oxford: Oxford University Press, 2012), 155-174.
  25. Bibliografia _
  26. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 389-390.
  27. ^ Robert A. Gross, Transcendentaliści i ich świat , (Nowy Jork: Farrar, Straus i Giroux, 2021), 513.
  28. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 387.
  29. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 392-393.
  30. ^ Jeffrey, Wielka Cicha Armia , 85-86.
  31. ^ Jeffrey, Wielka Cicha Armia , 59-61, 76, 93-94.
  32. ^ Jeffrey, Wielka Cicha Armia , 76, 83.
  33. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 391, 395.
  34. ^ Gross, transcendentaliści , 536-537.
  35. ^ FB Sanborn, „A Concord Note-Book: The Women of Concord - IV. Pani Mary Merrick Brooks i ruch przeciwko niewolnictwu”, The Critic 48, iss. 5 (1906): 409.
  36. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 401-403.
  37. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 417.
  38. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 388-389.
  39. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 387-388.
  40. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 387.
  41. ^ ab Gross, „ Helen Thoreau”, 105.
  42. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 391.
  43. ^ Gross, transcendentaliści , 520-521.
  44. ^ Gross, transcendentaliści , 520.
  45. ^ Gross, Helen Thoreau , 108.
  46. ^ Gross, transcendentaliści , 523-525.
  47. ^ Gross, transcendentaliści , 523.
  48. ^ Gross, transcendentaliści , 523-524.
  49. ^ Gross, transcendentaliści , 517.
  50. ^ Gross, transcendentaliści , 529-530.
  51. ^ Gross, „Helen Thoreau”, 110-111.
  52. ^ a b Gross, „Helen Thoreau”, 108.
  53. ^ Gross, transcendentaliści , 532.
  54. ^ Gross, strona „Helen Thoreau”.
  55. ^ Gross, „Helen Thoreau”, 111-112.
  56. ^ ab . Sanborn, „Notatnik zgody”, 409
  57. ^ Gross, transcendentaliści 534-535.
  58. ^ Gross, transcendentaliści 534.
  59. ^ Gross, „Helen Thoreau”, 112-113
  60. ^ Gross, transcendentaliści , 536-537
  61. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 407.
  62. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 412-413.
  63. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 398-399.
  64. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 395.
  65. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 396.
  66. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 395-396, 401-402.
  67. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 413.
  68. ^ ab Petrulionis , „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 412.
  69. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości, 417.
  70. ^ Petrulionis, „Pęcznienie tej wielkiej fali ludzkości”, 386, 397-398, 403-404 417
  71. ^ Gary Collison, „Emerson and Antislavery”, In A Historical Guide to Ralph Waldo Emerson , pod redakcją Joela Myersona, (Cary: Oxford University Press, Inc: 2000), 187.
  72. ^ ab Collison, „ Przeciwniewolnictwu”, 187.
  73. ^ Len Gougeon, „Wojowniczy abolicjonizm: Douglass, Emerson i powstanie antyniewolników”, The New England Quarterly 85, no. 4 (2012): 622
  74. Bibliografia _ „Emancypacja w Brytyjskich Indiach Zachodnich”. EmersonCentral, 1844. https://emersoncentral.com/texts/miscellanies/emancypacja-in-the-british-west-indies/
  75. ^ Gougeon, „wojujący abolicjonizm”, 639.
  76. ^ Collison, „Przeciwniewolnictwu”, 196.
  77. ^ Gougeon, „wojujący abolicjonizm”, 644.
  78. ^ Collison, „Przeciwniewolnictwu”, 216.
  79. ^ Barry Kritzberg, „Thoreau, niewolnictwo i opór wobec rządu cywilnego”, The Massachusetts Review 30, no. 4 (1989): 536.
  80. ^ Lawrence A. Rosenwald, „Teoria, praktyka i wpływ obywatelskiego nieposłuszeństwa Thoreau”, A Historical Guide to Henry David Thoreau , pod redakcją Williama E. Caina, (New York: Oxford University Press, 2000), 188.
  81. ^ Rosenwald, „Obywatelskie nieposłuszeństwo”, 188.
  82. ^ Kritzberg, "Thoreau", 538.
  83. ^ Kain, „Obywatelskie nieposłuszeństwo”, 188.
  84. ^ Kain, „Obywatelskie nieposłuszeństwo”, 154.
  85. ^ Kain, „Obywatelskie nieposłuszeństwo”, 157-160.
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Concord_Female_Anti-Slavery_Society&oldid=1132160104 ”